Bentuk identitas budaya dalam masyarakat modern berbeda-beda. Hakikat dan pembentukan identitas budaya. Konsep “identitas budaya”

Konsekuensi budaya dari meluasnya kontak antara perwakilan negara dan budaya berbeda terlihat, antara lain, dalam penghapusan identitas budaya secara bertahap. Hal ini terutama terlihat jelas untuk budaya remaja yang memakai jeans yang sama, mendengarkan musik yang sama, memuja “bintang” olahraga, bioskop, dan pop yang sama. Namun, di pihak generasi tua, reaksi alami terhadap proses ini adalah keinginan untuk melestarikan ciri-ciri dan perbedaan budaya mereka. Oleh karena itu hari ini di komunikasi antar budaya Masalah identitas budaya, yaitu kepemilikan seseorang terhadap budaya tertentu, memiliki relevansi khusus.

Konsep “identitas” saat ini banyak digunakan dalam etnologi, psikologi, antropologi budaya dan sosial. Dalam pengertian yang paling umum, ini berarti kesadaran seseorang akan kepemilikannya terhadap suatu kelompok, yang memungkinkannya menentukan tempatnya dalam ruang sosiokultural dan leluasa bernavigasi di dunia sekitarnya. Kebutuhan akan jati diri disebabkan oleh kenyataan bahwa setiap orang memerlukan suatu keteraturan tertentu dalam hidupnya, yang hanya dapat diperolehnya dalam komunitas orang lain. Untuk melakukan hal ini, ia harus secara sukarela menerima unsur-unsur kesadaran, selera, kebiasaan, norma, nilai-nilai dan sarana komunikasi lain yang dianut oleh masyarakat di sekitarnya yang berlaku dalam suatu komunitas. Memahami semua manifestasi ini kehidupan sosial kelompok memberikan kehidupan seseorang karakter yang teratur dan dapat diprediksi, dan juga tanpa disadari membuatnya terlibat dalam budaya tertentu. Oleh karena itu, hakikat identitas budaya terletak pada penerimaan sadar seseorang terhadap norma dan pola perilaku budaya yang sesuai, orientasi nilai dan bahasa, pemahaman tentang “aku” seseorang dari sudut pandang ciri-ciri budaya yang diterima dalam masyarakat tertentu, dalam diri. -identifikasi dengan pola budaya masyarakat tertentu.

Identitas budaya mempunyai pengaruh yang menentukan terhadap proses komunikasi antar budaya. Ini mengandaikan seperangkat kualitas stabil tertentu, berkat fenomena budaya atau orang tertentu yang membangkitkan perasaan simpati atau antipati dalam diri kita. Bergantung pada hal ini, kami memilih jenis, cara, dan bentuk komunikasi yang sesuai dengan mereka.

Konsep " identitas budaya»

Konsekuensi budaya dari meluasnya kontak antara perwakilan negara dan budaya berbeda terlihat, antara lain, dalam penghapusan identitas budaya secara bertahap. Hal ini terutama terlihat pada budaya anak muda, yang mengenakan celana jins yang sama, mendengarkan musik yang sama, dan memuja “bintang” olahraga, bioskop, dan musik pop yang sama. Namun, di pihak generasi tua, reaksi alami terhadap proses ini adalah keinginan untuk melestarikan ciri-ciri dan perbedaan budaya mereka. Oleh karena itu, dalam komunikasi antarbudaya saat ini, masalah identitas budaya, yaitu kepemilikan seseorang terhadap budaya tertentu, menjadi sangat relevan.

Konsep “identitas” saat ini banyak digunakan dalam etnologi, psikologi, antropologi budaya dan sosial. Dalam pengertian yang paling umum, ini berarti kesadaran seseorang akan kepemilikannya terhadap suatu kelompok, yang memungkinkannya menentukan tempatnya dalam ruang sosiokultural dan leluasa bernavigasi di dunia sekitarnya. Kebutuhan akan jati diri disebabkan oleh kenyataan bahwa setiap orang memerlukan suatu keteraturan tertentu dalam hidupnya, yang hanya dapat diperolehnya dalam komunitas orang lain. Untuk melakukan hal ini, ia harus secara sukarela menerima unsur-unsur kesadaran, selera, kebiasaan, norma, nilai-nilai dan sarana komunikasi lain yang dianut oleh masyarakat di sekitarnya yang berlaku dalam suatu komunitas. Asimilasi semua manifestasi kehidupan sosial suatu kelompok ini memberikan kehidupan seseorang karakter yang teratur dan dapat diprediksi, dan juga tanpa disadari membuatnya terlibat dalam budaya tertentu. Oleh karena itu, hakikat identitas budaya terletak pada penerimaan sadar seseorang terhadap norma dan pola perilaku budaya yang sesuai, orientasi nilai dan bahasa, pemahaman tentang “aku” seseorang dari sudut pandang ciri-ciri budaya yang diterima dalam masyarakat tertentu, dalam diri. -identifikasi dengan pola budaya masyarakat tertentu.

Kontak antarbudaya seringkali menghasilkan pengaruh budaya yang saling berinteraksi satu sama lain. Melalui peminjaman, inovasi budaya berpindah dari satu budaya ke budaya lain, dimana inovasi tersebut tidak dapat muncul karena alasan obyektif. Bagi masyarakat mana pun, kontak budaya seperti itu mempunyai arti positif dan negatif. Di satu sisi, mereka berkontribusi pada pengayaan budaya bersama, pemulihan hubungan masyarakat, dan demokratisasi masyarakat. Di sisi lain, peminjaman yang intensif dan tidak terkontrol meningkatkan potensi bahaya hilangnya identitas budaya suatu komunitas. Salah satu wujud dari proses tersebut adalah perubahan identitas budaya.

Dalam ilmu-ilmu sosial, identitas terutama dipahami sebagai kesadaran seseorang akan kepemilikannya terhadap suatu kelompok sosial atau komunitas, yang memungkinkannya menentukan tempatnya dalam ruang sosiokultural tertentu, atau sebagai identitas diri dari suatu formasi sosiokultural (khususnya, dalam pendekatan sosiologi, ilmu politik). Dalam hal ini identitas diri dapat dilihat dari segi perubahan sosial dan budaya.

Keberadaan dan perkembangan setiap budaya atau masyarakat didasarkan pada sistem nilai dasar - yang bertindak sebagai inti penghubung budaya, serta tradisi, norma, aturan, standar perilaku yang terkait, kode budaya, simbol dan pola. Saling berhubungan erat, mereka membentuk satu bidang budaya yang membuat interaksi sosial dapat dimengerti, teratur, dan dapat diprediksi; antara lain nilai menentukan prioritas dan vektor untuk pengembangan lebih lanjut.

Identitas terbentuk secara langsung melalui sosialisasi (jika kita berbicara secara eksklusif tentang budaya, istilah “akulturasi” lebih cocok di sini), melalui asimilasi dan penerimaan unsur-unsur kesadaran, selera, kebiasaan, norma, nilai, dan lain-lain yang berlaku dalam suatu lingkungan tertentu. masyarakat. Mengidentifikasi diri dengan pola budaya tertentu menjadikan kehidupan seseorang teratur, dapat dipahami, dan dapat diprediksi.

Masalah identitas, yang tidak disadari dalam situasi biasa, menjadi aktual ketika orang dan kelompok melakukan kontak dengan perwakilan budaya lain. Akibat kontak tersebut, berkembanglah kesadaran akan jati diri seseorang, yang terjadi ketika membandingkan “milik sendiri” dan “milik orang lain”; dan “alien” itulah yang berkontribusi pada persepsi seseorang, kesadaran akan orisinalitasnya. Pada saat yang sama, perbandingan antara “milik sendiri” dan “milik orang lain” dapat membantu memperkuat identitas seseorang dan mengarah pada perubahan atau kehancurannya. Perubahan dan penghancuran identitas terjadi, sebagai suatu peraturan, dalam kasus-kasus di mana “miliknya sendiri” terlihat di mata orang lain sifat-sifat negatif, berhenti memenuhi kebutuhan saat ini dan situasi yang berubah. Dalam proses ini, kebutuhan akan stabilitas dan ketertiban semakin terlihat jelas, yang pada gilirannya juga dapat berkontribusi pada modifikasi identitas seseorang, atau penggantiannya dengan identitas lain yang lebih kuat.

Bila berbicara langsung tentang masyarakat sebagai suatu bentukan sosiokultural atau bentukan-bentukan seperti etnik, dan lain-lain. komunitas, masalah ini juga menyangkut identitas diri, pelestarian ciri-ciri asli.

Saat ini kita dapat berbicara tentang perubahan identitas baik pada tingkat masyarakat dan kelompok penyusunnya, maupun pada tingkat inklusi masyarakat individu dalam sistem interaksi global. Namun, globalisasi mempunyai pengaruh yang menentukan terhadap perubahan identitas dalam kedua kasus tersebut.

Bagi banyak formasi budaya yang membentuk masyarakat, budaya yang menyatukan adalah lingkungan simbolis yang umum. Sistem simbol yang dapat dipahami dan diterima secara umum, yang bertindak sebagai pengatur nilai-normatif perilaku, mendorong konsolidasi budaya dalam komunitas sosial tertentu. Sebagai dasar identifikasi diri, lingkungan sosiokultural dalam masyarakat yang stabil didasarkan pada rekreasi nilai-nilai dasar, stereotip yang stabil, dan elemen lain yang telah ditentukan oleh tradisi. pengembangan budaya.

Bagi seorang individu atau komunitas sosial, hilangnya identitas positif berarti hilangnya referensi budaya, dalam beberapa kasus, marginalisasi dan “keluarnya” subjek tertentu dari bidang interaksi sosiokultural. Hilangnya identitas tunggal masyarakat sebagai satu kesatuan yang utuh meningkatkan fragmentasi masyarakat, berkontribusi terhadap anomie (dalam pemahaman Durkheim), dan perpecahan dalam ruang sosiokultural.

menjadi segmen-segmen heterogen yang terpisah dan tidak terintegrasi satu sama lain. Dengan satu atau lain cara, pelanggaran terhadap identitas integral tersebut berkontribusi dan merupakan indikator krisis budaya, menciptakan mekanisme nyata untuk degradasinya, jika tidak maka akan terjadi peralihan tingkat identitas ke tingkat yang lebih rendah (dari masyarakat atau peradaban hingga tingkat identitas nasional, etnis, agama, dan jenis identitas lainnya). Efek positif dari transisi semacam itu dapat diamati jika formasi ini mempertahankan kemampuan mempertahankan diri dan reproduksi yang stabil di dalamnya masyarakat sipil. Pelanggaran terhadap stereotip yang stabil difasilitasi oleh faktor-faktor seperti migrasi, kontak antaretnis, penyebaran pengaruh sistem informasi dan komunikasi yang melaluinya unsur-unsur budaya asing menyebar, serta inovasi dan pembentukan norma dan nilai baru yang berasal dari masyarakat berkembang itu sendiri, beberapa faktor sosial politik, dll. .d.

Dalam proses globalisasi, pengaruh faktor-faktor ini diperkuat oleh kecepatan penyebarannya dalam ruang dan waktu. Ke dalam kehidupan normal seseorang budaya tradisional dunia baru yang tidak dikenal sedang berdatangan, dan sering kali dunia baru dibedakan berdasarkan keberagamannya dan keberagaman internalnya sendiri.

Selama periode perubahan sosial berskala besar, yang ditandai dengan transformasi radikal dari fondasi utama berfungsinya sistem sosiokultural, masyarakat mengalami perasaan kebingungan, ketidakpastian tentang masa depan, dan kehilangan pedoman yang dapat diandalkan. Selama periode seperti itu, mereka membutuhkan pola yang stabil dan terbukti yang mengatur pengalaman kacau mereka, gagasan tentang siapa mereka, dari mana mereka berasal, dan ke mana tujuan mereka. Dalam proses akulturasi aktif, orientasi nilai diubah, sehingga mendorong perubahan atau kehilangan dan pencarian identitas.

Globalisasi mencakup banyak negara dengan sikap budaya yang berbeda dan pada tahap perkembangan yang berbeda, yang memaksakan karakteristiknya sendiri pada proses dan hasil dari pengaruh timbal balik mereka dan pada isu-isu identitas yang timbul kemudian. Dalam menghadapi globalisasi, identitas mengalami perubahan atau mulai memperoleh berbagai corak yang bukan merupakan ciri khas budaya tertentu. Pada saat yang sama, pengaruh timbal balik budaya terjadi baik pada tingkat pembentukan ruang komunikasi tunggal (dengan pembentukan komponen-komponen serupa yang sesuai) dan pada tingkat distribusi.

elemen “produk budaya” yang mengubah proses identifikasi.

Globalisasi di bidang kebudayaan mempunyai kecenderungan yang nyata terhadap penyatuan masyarakat lokal, yang diwujudkan dalam penyebaran nilai-nilai, norma, standar, dan cita-cita bersama, yang sebagian bersifat universal. Dalam pengertian ini, kita dapat berbicara tentang kemungkinan terbentuknya identitas pluralistik - identitas yang dibangun di atas prinsip “kesatuan dalam keberagaman”, di mana bentuk-bentuk budaya “lokal” sebagian dimasukkan ke dalam ruang global. Dalam aspek-aspek tertentu, kita dapat berbicara tentang sintesis budaya, dengan pelestarian beberapa ciri budaya asli dalam proses peminjaman aktif (Jepang, Korea Selatan, Taiwan, Singapura). Penting juga untuk diketahui bahwa selain nilai-nilai universal, dalam proses akulturasi, pengenalan unsur-unsur budaya asing dalam arti luas juga meluas.

Menurut beberapa penulis, globalisasi mewakili dan seharusnya mewakili kesatuan dua proses yang saling terkait - globalisasi itu sendiri dan lokalisasi, di mana proses lokal terbentuk di bawah pengaruh proses global. Tetapi pada saat yang sama, proses pengaruh sebaliknya juga diamati. Pilihan ini idealnya menjadi dasar model pembangunan postmodern.

Jika teori-teori modernisasi yang pertama mengasumsikan pembangunan sesuai dengan model yang mengejar dan meniru masyarakat yang ingin melakukan transisi dari tradisional ke modernisasi. tipe modern perangkat, yang standarnya adalah model Barat, maka model pasca-industri yang lebih modern didasarkan pada opsi pengembangan yang pusatnya adalah identitas seseorang. Kebutuhan akan keberagaman dalam ruang global dilengkapi dengan tuntutan akan keunikan dan inovasi. Orisinalitas budaya ternyata merupakan komponen fungsional yang diperlukan masyarakat modern (yang secara langsung berkaitan dengan aspek ekonomi dari masalah tersebut). Globalisasi tentu saja menyangkut penyebaran nilai-nilai universal, sehingga budaya lokal mempunyai hak untuk menentukan nasib sendiri. Pertanyaannya tetap terbuka mengenai cara menggabungkan global dan lokal, baik secara umum maupun dalam budaya individu. Upaya untuk memperluas regulasi pada lingkup budaya lokal, karena alasan tertentu, dianggap sebagai ancaman terhadap hilangnya identitas, prinsip budaya nasional, etnis, dan jenis lainnya, termasuk yang mendukung

ketidakpastian identitas pada tingkat yang lebih luas. Misalnya, belum ada satu pun negara anggota UE yang menjadi bagian dari identitas budaya bersama. Pelanggaran identitas difasilitasi oleh saluran pengaruh yang sedikit berbeda.

Sebagaimana telah disebutkan, inti penghubung budaya terdiri dari sistem nilai, gagasan, kode perilaku dan motivasi yang mengatur dan mengatur perilaku individu. Melalui asimilasi dan penerimaannya, terbentuklah identitas sosiokultural. Proses globalisasi berkontribusi pada penyebaran model budaya yang disajikan sebagai valid secara umum dalam satu bidang informasi dan komunikasi. Menurunnya peran negara terlihat dari banyaknya simbol identitas yang terbentuk di luar batas warisan budaya tradisional. Identitas diwujudkan dalam perbandingan antara “milik sendiri” dan “alien”, tetapi juga dapat menjadi dasar pelanggaran identitas. Proses pelanggaran dan perubahan identitas serupa, yang telah kehilangan signifikansi positifnya, juga diamati, misalnya, dalam karakteristik subkultur bekas Uni Soviet, menyerap gaya – pola konsumsi gaya hidup Barat yang lebih menarik.

Batasan antara “kita” dan “alien” secara bertahap terhapus berbagai kelompok Standar dan simbol yang monoton sedang disebarkan. Media, arus migrasi, globalisasi distribusi produk budaya menghadirkan alternatif gaya, citra, simbol, nilai, standar perilaku, yang terbentuk sebagai unsur budaya asing. Dalam proses peminjaman, mereka menggusur banyak orang elemen tradisional budaya yang tampak tidak menarik dan tidak diklaim. Tentu saja, ada penghapusan perbedaan tidak hanya dalam hal pakaian atau makanan, tetapi juga dalam stereotip budaya dan perilaku, yang sering kali dipaksakan oleh budaya asing. Orientasi terhadap model asing mengubah penampilan “budaya” individu kelompok sosial dan masyarakat. Pada saat yang sama, masyarakat itu sendiri terpecah menjadi banyak kelompok yang terintegrasi secara lemah, yang dibedakan berdasarkan kriteria identitas yang berbeda.

Perubahan mungkin menyangkut elemen dasar budaya - bahasa, nilai, standar perilaku, tradisi. Ruang kognitif budaya tradisional berubah, pedoman lama yang akrab dan dapat dipahami hilang, perasaan ketidakstabilan dan ketidakpastian muncul, sehingga menimbulkan kecemasan dan frustrasi. Pencarian jawaban atas pertanyaan “siapa kita?” dan “ke mana kita akan pergi?”

Pencarian pedoman yang stabil dan terbukti dimulai. Titik acuan tersebut paling sering merupakan elemen budaya etnis tradisional, “warisan budaya”. Banding ke warisan budaya berarti penggunaan prestasi dan pengalaman sejarah dari budaya ini. Kondisi masa kini menentukan perlunya “penguraian” pengalaman budaya sebelumnya secara terus-menerus, penilaian ulang dan adaptasinya ke situasi baru. Daya tarik warisan budaya dimaksudkan untuk menjamin terpeliharanya simbol-simbol, norma-norma dan nilai-nilai yang telah berkembang dalam masyarakat. Mengikuti pola-pola ini, yang dibuktikan melalui praktik bertahun-tahun, memastikan kondisi kehidupan dan identitas budaya yang akrab. Berusaha untuk mendukung unsur-unsurnya identitas nasional diterapkan dalam beberapa kasus di tingkat negara bagian. Di Perancis, misalnya, undang-undang telah disahkan untuk melindungi Perancis, ambang batas telah ditetapkan untuk partisipasi Perancis dan Eropa dalam penyiaran televisi dan radio; pembatasan serupa telah diterapkan di Tiongkok.

Jadi, berbeda dengan gerakan menuju homogenitas impersonal, tugas melestarikan budaya, karakteristik nasional, identitas utama diperkuat. Untuk waktu yang lama diyakini bahwa nilai-nilai tradisional menentang perkembangan masyarakat tradisional. Namun, keadaan saat ini menghilangkan kontradiksi ini: identitas primer memperoleh karakteristik baru secara kualitatif, direvisi dan disesuaikan realitas baru sikap tradisional, dan kebangkitan etnis dianggap oleh banyak orang sebagai salah satu ciri pembangunan manusia pada tahap saat ini.

Salah satu kebutuhan dasar manusia terdiri dari berbagai hubungan dengan dunia luar, dalam aktivitas kehidupan kolektif, yang diwujudkan melalui identifikasi diri individu dengan segala gagasan, nilai, dan nilai-nilai. kelompok sosial dan budaya. Identifikasi diri semacam ini dalam sains didefinisikan dengan konsep “identitas”. Konsep ini mempunyai sejarah yang cukup panjang. Hingga tahun 1960an. itu penggunaan terbatas, dan istilah ini diperkenalkan dan digunakan secara luas dalam sirkulasi ilmiah interdisipliner berkat karya psikolog Amerika Erik Erikson (1902-1994). Ia berpendapat bahwa identitas adalah landasan dari setiap kepribadian dan merupakan indikator kesejahteraan psikososialnya, yang meliputi hal-hal berikut:

identitas internal subjek ketika mempersepsikan dunia sekitar, merasakan waktu dan ruang, dengan kata lain, perasaan dan kesadaran diri sebagai individualitas otonom yang unik;
identitas pandangan dunia pribadi dan yang diterima secara sosial - identitas pribadi dan kesejahteraan mental;
rasa penyertaan diri seseorang dalam identitas kelompok komunitas mana pun.

Pembentukan identitas, menurut Erikson, terjadi dalam bentuk krisis psikososial yang berurutan: krisis remaja, perpisahan dengan “ilusi masa muda”, krisis paruh baya, kekecewaan pada orang-orang di sekitar Anda, pada profesi Anda, pada diri Anda sendiri. Dari jumlah tersebut, yang paling menyakitkan dan mungkin paling umum adalah krisis pemuda, ketika seorang pemuda benar-benar menghadapi mekanisme budaya yang membatasi dan mulai menganggapnya sebagai sesuatu yang represif dan melanggar kebebasannya.

Sejak paruh kedua tahun 1970-an. Konsep identitas telah tertanam kuat dalam leksikon semua ilmu sosial dan humaniora. Saat ini konsep ini banyak digunakan dalam kajian budaya. Dalam pengertian yang paling umum, ini berarti kesadaran seseorang akan kepemilikannya terhadap suatu kelompok sosiokultural, yang memungkinkannya menentukan tempatnya dalam ruang sosiokultural dan leluasa bernavigasi di dunia sekitarnya. Kebutuhan akan identitas disebabkan oleh kenyataan bahwa setiap orang membutuhkan ketertiban dalam hidupnya, yang hanya dapat diperolehnya dalam komunitas orang lain. Untuk melakukan hal ini, ia harus secara sukarela menerima unsur-unsur kesadaran yang berlaku dalam suatu komunitas, selera, kebiasaan, norma, nilai-nilai dan cara interaksi lain yang diterima oleh orang-orang di sekitarnya.

Karena setiap individu secara bersamaan menjadi anggota beberapa komunitas sosial dan budaya, bergantung pada jenis afiliasi kelompoknya, merupakan kebiasaan untuk membedakannya. berbagai jenis identitas - profesional, sipil, etnis. politik, agama, dan budaya.

Kepemilikan individu terhadap budaya atau kelompok budaya apa pun, yang membentuk sikap nilai seseorang terhadap dirinya sendiri, orang lain, masyarakat, dan dunia secara keseluruhan.

Dapat dikatakan bahwa hakikat identitas budaya terletak pada penerimaan sadar individu terhadap norma-norma dan pola perilaku budaya yang relevan, orientasi nilai dan bahasa, dalam memahami dirinya sendiri dari sudut pandang ciri-ciri budaya yang diterima dalam masyarakat tertentu, dalam identifikasi diri dengan pola budaya masyarakat tertentu.

Identitas budaya mengandaikan pembentukan kualitas-kualitas stabil dalam diri seseorang, berkat fenomena budaya atau orang tertentu yang menimbulkan simpati atau antipati dalam dirinya, tergantung pada mana ia memilih jenis, cara, dan bentuk komunikasi yang sesuai.

Dalam kajian budaya terdapat aksioma bahwa setiap orang berperan sebagai pengemban kebudayaan tempat ia dibesarkan dan dibentuk sebagai individu. Meskipun di kehidupan sehari-hari dia biasanya tidak menyadarinya, menganggapnya biasa saja fitur tertentu budayanya sendiri, namun ketika bertemu dengan perwakilan budaya lain, ciri-ciri tersebut menjadi jelas dan orang tersebut menyadari bahwa ada bentuk pengalaman, jenis perilaku, cara berpikir lain yang berbeda secara signifikan dari biasanya dan diketahui. Berbagai kesan tentang dunia ditransformasikan dalam pikiran seseorang menjadi gagasan, sikap, stereotip, harapan, yang pada akhirnya menjadi pengatur perilaku dan komunikasi pribadinya.

Berdasarkan perbandingan dan kontras kedudukan, pendapat berbagai kelompok dan komunitas yang teridentifikasi dalam proses interaksi dengan mereka, maka terbentuklah identitas pribadi seseorang – totalitas pengetahuan dan gagasan individu tentang tempat dan perannya sebagai anggota masyarakat. kelompok sosiokultural yang bersangkutan, tentang kemampuan dan kualitas bisnisnya. Dengan kata lain, identitas budaya didasarkan pada pembagian perwakilan semua budaya menjadi “kita” dan “orang asing”. Dalam kontak, seseorang dengan cepat menjadi yakin bahwa "orang asing" bereaksi berbeda terhadap fenomena tertentu di dunia sekitarnya sistem sendiri nilai dan norma perilaku yang berbeda secara signifikan dengan yang diterima dalam budaya asalnya. Dalam situasi seperti ini, ketika beberapa fenomena budaya lain tidak sesuai dengan fenomena yang diterima dalam budaya “milik sendiri”, muncullah konsep “alien”. Namun definisi ilmiah tentang konsep ini belum dirumuskan. Dalam semua varian penggunaan dan penggunaannya, ini dipahami pada tingkat biasa - dengan menyorot dan membuat daftar yang paling banyak ciri ciri dan properti istilah ini. Dengan pendekatan ini, “orang asing” dipahami sebagai:

asing, luar negeri, luar negeri budaya asli;
aneh, tidak biasa, kontras dengan lingkungan yang biasa dan familiar;
asing, tidak diketahui dan tidak dapat diakses oleh pengetahuan;
supernatural, mahakuasa, yang di hadapannya manusia tidak berdaya;
tidak menyenangkan, mengancam jiwa.

Varian semantik yang tercantum dari konsep "alien" memungkinkan untuk mendefinisikannya dalam arti luas: "alien" adalah segala sesuatu yang berada di luar batas-batas fenomena atau gagasan yang jelas, akrab dan diketahui; sebaliknya, konsep kebalikan dari “milik sendiri” menyiratkan serangkaian fenomena di dunia sekitar yang dianggap familier, lazim, dan dianggap remeh.

Hanya melalui kesadaran akan “orang asing”, “orang lain” barulah terbentuk gagasan tentang “milik sendiri”. Jika pertentangan tersebut tidak ada, maka seseorang tidak perlu menyadari dirinya dan membentuk identitasnya sendiri. Hal ini berlaku untuk semua bentuk identitas pribadi, tetapi terutama terlihat jelas dalam pembentukan identitas budaya (etnis).

Ketika kehilangan identitas terjadi, seseorang merasakan keterasingan mutlak terhadap dunia di sekitarnya. Hal ini biasanya terjadi selama krisis identitas yang berkaitan dengan usia dan diekspresikan dalam perasaan menyakitkan seperti depersonalisasi, marginalisasi, patologi psikologis, perilaku antisosial, dll. Hilangnya identitas juga dimungkinkan karena perubahan cepat dalam lingkungan sosial budaya yang tidak sempat disadari oleh seseorang. Dalam hal ini, krisis identitas dapat mencapai skala yang sangat besar sehingga menimbulkan “ generasi yang hilang" Namun, krisis tersebut juga dapat menimbulkan konsekuensi positif, memfasilitasi konsolidasi pencapaian kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi, integrasi teknologi baru. bentuk budaya dan nilai-nilai, sehingga memperluas kemampuan adaptif seseorang.

Identitas adalah identifikasi diri individu dengan ide, nilai, kelompok sosial, dan budaya tertentu. Teori ICC diciptakan oleh psikolog Amerika Erik Erikson. Konsep luas: Identitas budaya adalah kesadaran seseorang akan kepemilikannya terhadap kelompok sosiokultural mana pun, yang memungkinkannya menentukan tempatnya dalam ruang sosiokultural dan bebas menavigasi dunia di sekitarnya. Konsep sempit: identitas budaya adalah milik individu terhadap budaya apa pun, tetapi membentuk sikap berbasis nilai terhadap diri sendiri, orang lain, masyarakat, dan dunia pada umumnya.

Hakikatnya adalah sebagai berikut: dalam penerimaan seseorang secara sadar, sesuai dengan norma budaya dan pola perilaku, nilai, bahasa, pemahaman tentang diri sendiri dari sudut pandang karakteristik budaya yang diterima dalam masyarakat dan identifikasi diri seseorang dengan pola budaya suatu negara. masyarakat tertentu.

Makna identitas budaya dalam ICC:

1. Pembentukan karakter stabil tertentu dalam diri seseorang, kualitas yang membantunya mengevaluasi fenomena budaya tertentu dari sudut pandang suka dan tidak suka.

ICC dapat dianggap sebagai suatu hubungan yang berlawanan dengan identitas, sebagai akibat dari interaksi tersebut, hal yang tidak dikenal pada pasangan menjadi dapat kita pahami dan memungkinkan kita untuk memprediksi perilakunya, yaitu fungsi pertama dari identifikasi budaya dalam ICC adalah identitas budaya memfasilitasi proses komunikasi, menentukan jenis dan mekanismenya. Fungsi kedua, identitas budaya, juga bersifat terbatas, sehingga konflik mungkin timbul dalam proses ICC.

Identitas budaya didasarkan pada pembagian semua budaya menjadi “kita” dan “orang asing”.

Konsep orang asing muncul dalam proses komunikasi, ketika seseorang menyadari bahwa ada orang yang bereaksi berbeda terhadap dunia di sekitarnya. Selain itu, konsep alien muncul sehubungan dengan munculnya istilah "realisme naif" - ini posisi hidup, yang menurutnya gaya dan cara hidup orang-orang yang terutama diwakili oleh budaya lain dianggap tidak benar, tetapi budaya mereka sendiri - satu-satunya yang benar dan mungkin.

“Alien” – 1. Non-lokal, berada di luar batas budaya asli. 2. Aneh, tidak biasa, kontras dengan fenomena di sekitarnya. 3. Tidak diketahui, tidak dapat diakses oleh pengetahuan. 4. Supernatural, yang sebelumnya seseorang tidak berdaya. 5. Tidak menyenangkan, mengancam jiwa.

“Milik” sudah tidak asing lagi, sudah jelas dengan sendirinya.

Berdasarkan konsep-konsep tersebut, timbullah posisi etnosentris masyarakat.

Persepsi mengenai “orang luar” berbeda-beda berdasarkan budaya, bergantung pada faktor-faktor berikut: 1. usia. 2. pendidikan. 3. Pengalaman hidup. 4. Pengaturan perilaku.

Jenis-jenis reaksi utama terhadap budaya asing: 1. Penolakan terhadap budaya yang berbeda. 2.Melindungi keunggulan budaya diri sendiri. 3. Meminimalkan perbedaan budaya. 4. Penerimaan terhadap adanya perkembangan kebudayaan. 5.Adopsi ke dalam budaya asing. 6.Integrasi ke dalam budaya asing.

Kesimpulan: Untuk mengatasi reaksi negatif terhadap fenomena budaya asing, perlu dilakukan mengatasi isolasi budaya (realisme naif dan posisi etnosentris).

Konsekuensi budaya dari meluasnya kontak antara perwakilan negara dan budaya berbeda terlihat, antara lain, dalam penghapusan identitas budaya secara bertahap. Hal ini terutama terlihat pada budaya anak muda, yang mengenakan celana jins yang sama, mendengarkan musik yang sama, dan memuja “bintang” olahraga, bioskop, dan musik pop yang sama. Namun, di pihak generasi tua, reaksi alami terhadap proses ini adalah keinginan untuk melestarikan ciri-ciri dan perbedaan budaya mereka. Oleh karena itu, dalam komunikasi antarbudaya saat ini, masalah identitas budaya, yaitu kepemilikan seseorang terhadap budaya tertentu, menjadi sangat relevan.

Konsep “identitas” saat ini banyak digunakan dalam etnologi, psikologi, antropologi budaya dan sosial. Dalam pengertian yang paling umum, ini berarti kesadaran seseorang akan kepemilikannya terhadap suatu kelompok, yang memungkinkannya menentukan tempatnya dalam ruang sosiokultural dan leluasa bernavigasi di dunia sekitarnya. Kebutuhan akan jati diri disebabkan oleh kenyataan bahwa setiap orang memerlukan suatu keteraturan tertentu dalam hidupnya, yang hanya dapat diperolehnya dalam komunitas orang lain. Untuk melakukan hal ini, ia harus secara sukarela menerima unsur-unsur kesadaran, selera, kebiasaan, norma, nilai-nilai dan sarana komunikasi lain yang dianut oleh masyarakat di sekitarnya yang berlaku dalam suatu komunitas. Asimilasi semua manifestasi kehidupan sosial suatu kelompok ini memberikan kehidupan seseorang karakter yang teratur dan dapat diprediksi, dan juga tanpa disadari membuatnya terlibat dalam budaya tertentu. Oleh karena itu intinya identitas budaya terdiri dari penerimaan sadar seseorang terhadap norma-norma budaya dan pola perilaku yang relevan, orientasi nilai dan bahasa, memahami "aku" -nya dari sudut pandang karakteristik budaya yang diterima dalam masyarakat tertentu, dalam identifikasi diri dengan pola budaya tersebut. masyarakat tertentu.

Berkembangnya kontak antarbudaya secara intensif menjadikan permasalahan tidak hanya bersifat budaya, tetapi juga identitas etnis. Hal ini disebabkan oleh beberapa alasan. Di antara sekian banyak kelompok sosiokultural, yang paling stabil adalah kelompok etnis yang stabil dari waktu ke waktu. Berkat ini, kelompok etnis adalah kelompok yang paling dapat diandalkan bagi seseorang, yang dapat memberinya keamanan dan dukungan yang diperlukan dalam kehidupan.

Di dunia yang tidak stabil, segalanya lebih banyak orang(bahkan kaum muda) mulai mencari dukungan dalam nilai-nilai kelompok etnis mereka yang telah teruji oleh waktu, dan melalui kesadaran akan kepemilikan mereka terhadap kelompok etnis, masyarakat berusaha mencari jalan keluar dari keadaan ketidakberdayaan sosial, untuk merasa menjadi bagian dari komunitas yang akan menyediakannya orientasi nilai dan akan melindungimu dari kesulitan besar. Selain itu, penting untuk menjaga kesinambungan transmisi dan pelestarian nilai-nilainya, karena umat manusia perlu bereproduksi dan mengatur diri sendiri.

Isi identitas etnis terdiri dari berbagai macam gagasan etnososial, yang sampai taraf tertentu dimiliki oleh anggota kelompok etnis tertentu. Ide-ide tersebut terbentuk dalam proses sosialisasi intrakultural dan interaksi dengan masyarakat lain. Sebagian besar ide-ide ini adalah hasil dari kesadaran sejarah umum, budaya, tradisi, tempat asal dan kenegaraan. Representasi etnososial mencerminkan opini, keyakinan, keyakinan, dan gagasan yang diungkapkan dalam mitos, legenda, narasi sejarah, serta bentuk pemikiran dan perilaku sehari-hari. Lokasi pusat Di antara representasi etnososial, terdapat tempat yang ditempati oleh gambaran diri sendiri dan kelompok etnis lain. Totalitas pengetahuan ini mengikat anggota suatu kelompok etnis tertentu dan menjadi dasar pembedanya dengan kelompok etnis lainnya.

Identitas etnis sangat penting untuk komunikasi antar budaya. Sudah menjadi rahasia umum bahwa tidak ada kepribadian yang ahistoris dan non-nasional; setiap orang termasuk dalam kelompok etnis tertentu. dasar status sosial setiap individu adalah latar belakang budaya atau etnisnya. Seorang bayi yang baru lahir tidak memiliki kesempatan untuk memilih kewarganegaraannya. Dengan lahir pada lingkungan etnis tertentu, maka kepribadiannya terbentuk sesuai dengan sikap dan tradisi lingkungannya. Tidak ada masalah penentuan nasib sendiri etnis bagi seseorang jika orang tuanya berasal dari kelompok etnis yang sama dan dirinya jalan hidup melewatinya. Orang seperti itu dengan mudah dan tanpa rasa sakit mengidentifikasi dirinya dengan komunitas etnisnya, karena mekanisme pembentukan sikap etnis dan stereotip perilaku di sini adalah peniruan. Dalam proses kehidupan sehari-hari, ia mempelajari bahasa, budaya, tradisi, norma-norma sosial dan etnis dari lingkungan etnis asalnya, dan mengembangkan keterampilan komunikasi yang diperlukan dengan masyarakat dan budaya lain.

Ketika bersentuhan dengan budaya lain, kebanyakan orang menilai nilai budaya orang lain dengan menggunakan nilai-nilai budaya kelompok etnis sendiri. Jenis penilaian nilai ini biasa disebut sukuisme. Etnosentrisme adalah sikap psikologis memahami dan mengevaluasi budaya lain dan perilaku perwakilannya melalui prisma budaya mereka sendiri. Seringkali, etnosentrisme menyiratkan bahwa budaya seseorang lebih unggul dibandingkan budaya lain, sehingga budaya tersebut dianggap sebagai satu-satunya budaya yang benar, lebih unggul dari budaya lain, sehingga dianggap remeh. Segala sesuatu yang menyimpang dari norma, adat istiadat, sistem nilai, kebiasaan, dan jenis perilaku budaya sendiri dianggap bermutu rendah dan tergolong inferior terhadap budaya sendiri. Kebudayaan seseorang ditempatkan di pusat dunia dan memandang dirinya sebagai ukuran segala sesuatu. Etnosentrisme artinya nilai-nilai budaya lain dipandang dan dinilai dari sudut pandang budaya sendiri.

Sikap merendahkan terhadap bangsa dan budaya lain didasarkan pada keyakinan bahwa mereka “bukan manusia”, “alien”. Hal ini terjadi di sebagian besar kasus negara yang berbeda dunia: di antara orang Eskimo di Utara, di antara orang Bantu di Afrika Selatan, di antara orang San di Asia Tenggara. Keunggulan budaya sendiri terlihat natural dan mendapat penilaian positif, sedangkan “alien” dihadirkan dalam bentuk yang aneh dan tidak natural. Absolutisasi budaya sendiri yang tidak dapat disangkal tentu saja meremehkan nilai budaya asing, menganggapnya lebih buruk dan inferior. Para pengusung pandangan dunia seperti ini tidak menyadari bahwa orang lain mengembangkan budayanya agar budayanya bermakna. hidup sendiri dan membangun ketertiban dalam masyarakat mereka sendiri. Seperti yang dicatat oleh K. Sitaram dan G. Cogdell, sistem hierarki Timur dan sistem kasta Asia Selatan berkembang dalam budayanya masing-masing lebih dari dua ribu tahun yang lalu untuk berorganisasi kehidupan publik, dan dia berhasil memenuhi peran historisnya. Namun bagi orang Eropa, sistem sosial kasta dan hierarki tampak buruk saat ini. Sebaliknya, sistem horizontal budaya Barat tampaknya tidak normal dan tidak dapat dipahami oleh orang Asia. Mereka masih yakin bahwa kesetaraan mutlak antar manusia tidak ada, dan tidak mempercayai apa yang disebut kesetaraan dalam budaya Barat.

Penelitian tentang etnosentrisme yang dilakukan oleh D. Campbell dan rekan-rekannya menunjukkan bahwa etnosentrisme ditandai dengan:

· menganggap kebiasaan kelompok Anda bersifat universal: apa yang baik bagi kita, baik juga bagi orang lain;

· memandang norma-norma dan nilai-nilai suatu kelompok etnis sebagai sesuatu yang benar tanpa syarat;

· memberikan, jika perlu, bantuan komprehensif kepada anggota kelompok Anda;

· bertindak demi kepentingan kelompok Anda;

· merasakan permusuhan terhadap kelompok etnis lain;

· bangga dengan grup Anda.

Penilaian ulang yang bersifat etnosentris terhadap budaya sendiri ditemukan di banyak masyarakat wilayah yang berbeda perdamaian. Penilaian yang tinggi terhadap budaya sendiri dan meremehkan budaya asing didasarkan pada kenyataan bahwa banyak bangsa dan suku, bahkan pada tahap awal sejarahnya, mengidentifikasi diri mereka sebagai “rakyat”, dan segala sesuatu yang berada di luar budaya mereka ditetapkan sebagai "tidak manusiawi", "biadab" " Kepercayaan semacam ini ditemukan di antara banyak orang di seluruh wilayah di dunia: di antara orang Eskimo Amerika Utara, di antara suku Bantu Afrika, di antara orang San Asia, di Amerika Selatan di kalangan masyarakat Munduruku. Perasaan superioritas juga pernah diungkapkan dengan jelas di kalangan penjajah Eropa: sebagian besar orang Eropa memandang penduduk koloni non-Eropa sebagai orang yang inferior secara sosial, budaya, dan ras, dan tentu saja cara hidup mereka sendiri adalah satu-satunya yang benar. . Jika penduduk asli berbeda gagasan keagamaan, mereka menjadi penyembah berhala jika memiliki pemikiran dan pantangan seksual sendiri, disebut tidak bermoral, jika tidak berusaha bekerja keras dianggap malas, jika tidak sependapat dengan penjajah disebut bodoh. Dengan memproklamirkan standar mereka sendiri sebagai sesuatu yang mutlak, orang-orang Eropa mengutuk segala penyimpangan dari cara hidup orang Eropa, dan pada saat yang sama tidak membiarkan gagasan bahwa penduduk asli dapat memiliki standar mereka sendiri.

Kebanyakan antropolog budaya sepakat bahwa etnosentrisme merupakan karakteristik setiap budaya pada tingkat tertentu. Banyak dari mereka percaya bahwa memandang dunia melalui prisma budaya adalah hal yang wajar, dan ini memiliki aspek positif dan negatif. Sisi positifnya adalah etnosentrisme memungkinkan Anda secara tidak sadar memisahkan pembawa budaya asing dari kelompok etnokultural Anda sendiri, satu kelompok etnokultural dengan kelompok etnokultural lainnya. Sisi negatifnya terletak pada keinginan sadar untuk mengisolasi beberapa orang dari orang lain, untuk membentuk sikap merendahkan suatu budaya terhadap budaya lain.

Sebagaimana telah dikemukakan, kebudayaan suatu bangsa merupakan suatu sistem nilai yang kompleks di mana aktivitas budaya dan hubungan para pengusungnya diwujudkan. Setiap elemen sistem ini mempunyai arti khusus bagi komunitas sosial tertentu. Proses kognisi budaya dengan pendekatan ini adalah identifikasi nilai-nilai nilai objek, fenomena, dan hubungan yang relevan. Hasil dari ini aktivitas kognitif tertanam dalam benak masyarakat dalam bentuk makna-makna yang sesuai. Makna, pada gilirannya, merupakan unsur kesadaran individu, yang di dalamnya terungkap hakikat objek atau fenomena yang diteliti, sifat-sifat dan bentuknya. kegiatan budaya yang melahirkannya.

Dalam proses komunikasi antarbudaya, pihak-pihak yang berinteraksi harus menghadapi kebutuhan untuk memahami budaya lain yang mempunyai ciri khas tersendiri. Sikap memahami fenomena budaya asing yang tidak dikenal pada dasarnya berbeda dengan memahami fenomena tertentu dari budaya sendiri. Dalam hal ini, upaya untuk menggunakan sistem nilai normatif budaya seseorang ternyata tidak dapat diterima, karena hal ini mau tidak mau akan membuahkan hasil yang tidak memadai. Sebaliknya, mencoba memahami budaya lain dengan caranya sendiri juga membawa hasil yang menyesatkan.

Interpretasi terhadap fenomena budaya asing terjadi sebagai akibat dari benturan antara yang familiar dan yang tidak biasa. Hal ini menciptakan situasi ketidakterikatan, yang menurutnya pemahaman terhadap sesuatu yang baru dan tidak diketahui terjadi melalui perbandingan dengan fenomena yang familiar dan diketahui dari budaya seseorang. Mekanisme penguasaan budaya asing ini menjadikan fenomena yang ditelitinya bersifat sekunder, karena fenomena budaya sendiri menjadi prototipe dan kriteria (primer). Sifat sekunder dari pengetahuan tentang budaya asing tidak memiliki kualitas kelas dua. Pengetahuan ini juga berharga karena isinya bergantung pada keberadaan dan korelasi berbagai komponen pemahaman di dalamnya (jumlah informasi, signifikansi budaya, metode interpretasi). Tergantung pada hal ini, penafsirannya mungkin memadai atau tidak memadai.

Pentingnya etnosentrisme bagi proses komunikasi antarbudaya dinilai secara ambigu oleh para ilmuwan. Sekelompok peneliti yang cukup besar berpendapat bahwa etnosentrisme secara umum merupakan fenomena negatif, setara dengan nasionalisme bahkan rasisme. Penilaian terhadap etnosentrisme ini diwujudkan dalam kecenderungan untuk menolak semua kelompok etnis di luar kelompok yang dipadukan dengan penilaian berlebihan terhadap kelompok sendiri. Namun seperti fenomena sosio-psikologis lainnya, fenomena ini tidak bisa hanya dipandang negatif. Meskipun etnosentrisme seringkali menimbulkan hambatan dalam komunikasi antarbudaya, namun pada saat yang sama etnosentrisme mempunyai fungsi yang berguna bagi kelompok untuk menjaga identitas bahkan menjaga keutuhan dan kekhususan kelompok.

Para peneliti etnosentrisme mencatat bahwa hal itu dapat terwujud pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil. Yang terakhir ini tergantung pada karakteristik budayanya. Dengan demikian, terdapat bukti bahwa perwakilan budaya kolektivis lebih etnosentris dibandingkan anggota budaya individualis. Dalam menganalisis etnosentrisme, hal ini juga perlu diperhatikan faktor sosial, karena derajat ekspresinya terutama dipengaruhi oleh sistem hubungan sosial dan keadaan hubungan antaretnis dalam masyarakat tertentu. Jika dalam suatu masyarakat sikap tidak kritis tidak meluas ke seluruh bidang kehidupan suatu kelompok etnis dan ada keinginan untuk memahami dan menghargai budaya orang lain, maka ini adalah jenis etnosentrisme yang baik hati atau fleksibel. Dengan adanya konflik etnis antar masyarakat, etnosentrisme dapat terwujud dalam bentuk yang nyata. Dengan etnosentrisme yang disebut militan, orang tidak hanya menilai nilai orang lain berdasarkan nilai mereka sendiri, tetapi juga memaksakan nilai tersebut pada orang lain. Etnosentrisme militan biasanya diekspresikan dalam kebencian, ketidakpercayaan, dan menyalahkan kelompok lain atas kegagalan mereka sendiri.

Esensi identitas diri terungkap sepenuhnya jika kita beralih ke hal tersebut fitur umum dan karakteristik masyarakat yang tidak bergantung pada latar belakang budaya atau etnisnya. Misalnya, kita disatukan oleh sejumlah ciri psikologis dan fisik. Kita semua memiliki jantung, paru-paru, otak, dan organ lainnya; kita terdiri dari hal yang sama unsur kimia; sifat kita membuat kita mencari kesenangan dan menghindari rasa sakit. Setiap manusia menggunakan banyak energi untuk menghindari ketidaknyamanan fisik, tetapi jika kita mengalami rasa sakit, kita semua sama-sama menderita. Kita sama karena kita memecahkan masalah yang sama dalam keberadaan kita.

Namun, faktanya di kehidupan nyata sama sekali tidak ada duanya orang serupa. Pengalaman hidup setiap orang berbeda dan unik, oleh karena itu reaksi kita berbeda-beda dunia luar. Identitas seseorang muncul sebagai akibat dari hubungannya dengan kelompok sosiokultural yang bersangkutan di mana ia menjadi anggotanya. Namun karena seseorang sekaligus menjadi anggota kelompok sosiokultural yang berbeda, maka ia mempunyai beberapa identitas sekaligus. Mereka mencerminkan jenis kelamin, etnis, ras, agama, kebangsaan dan aspek kehidupan lainnya. Ciri-ciri ini menghubungkan kita dengan orang lain, namun pada saat yang sama, kesadaran dan pengalaman unik setiap orang mengisolasi dan memisahkan kita satu sama lain.

Sampai batas tertentu, komunikasi antarbudaya dapat dianggap sebagai suatu hubungan identitas-identitas yang berlawanan, di mana identitas-identitas lawan bicaranya termasuk dalam diri satu sama lain. Dengan demikian, identitas lawan bicara yang tidak diketahui dan asing menjadi akrab dan dapat dimengerti, yang memungkinkan kita mengharapkan jenis perilaku dan tindakan yang sesuai darinya. Interaksi identitas memfasilitasi koordinasi hubungan dalam komunikasi dan menentukan jenis dan mekanismenya. Oleh karena itu, untuk waktu yang lama, “kegagahan” menjadi jenis hubungan utama antara pria dan wanita dalam budaya banyak negara Eropa. Sesuai dengan jenis ini, terjadi pembagian peran dalam komunikasi antar jenis kelamin (aktivitas laki-laki, penakluk dan penggoda, mendapat reaksi dari lawan jenis berupa coquetry), mengandaikan skenario komunikasi yang sesuai ( intrik, trik, rayuan, dll) dan retorika komunikasi yang sesuai. Hubungan identitas semacam ini berfungsi sebagai landasan komunikasi dan mempengaruhi isinya.

Pada saat yang sama, satu atau beberapa jenis identitas dapat menimbulkan hambatan dalam komunikasi. Tergantung pada identitas lawan bicaranya, gaya bicaranya, topik komunikasi, dan bentuk gerak tubuh mungkin tampak pantas atau tidak dapat diterima. Dengan demikian, identitas peserta komunikasi menentukan ruang lingkup dan isi komunikasi mereka. Ya, variasi identitas etnis, yang merupakan salah satu landasan utama komunikasi antarbudaya, sekaligus menjadi kendalanya. Pengamatan dan eksperimen para ilmuwan etnologi menunjukkan bahwa selama makan malam, resepsi, dan acara serupa lainnya, hubungan interpersonal para peserta berkembang berdasarkan garis etnis. Upaya sadar untuk memadukan perwakilan dari kelompok etnis yang berbeda tidak membuahkan hasil apa pun, karena setelah beberapa saat kelompok komunikasi yang secara etnis homogen muncul kembali secara spontan.

Dengan demikian, dalam komunikasi antarbudaya, identitas budaya mempunyai fungsi ganda. Hal ini memungkinkan komunikan untuk membentuk gagasan tertentu tentang satu sama lain, saling memprediksi perilaku dan pandangan lawan bicaranya, yaitu. memfasilitasi komunikasi. Tetapi pada saat yang sama, sifat restriktifnya dengan cepat terwujud, yang menyebabkan konfrontasi dan konflik muncul dalam proses komunikasi. Sifat identitas budaya yang restriktif ditujukan untuk merasionalisasi komunikasi, yaitu membatasi proses komunikasi pada kerangka kemungkinan saling pengertian dan mengecualikan aspek-aspek komunikasi yang dapat menimbulkan konflik.