Kultúra barbarských národov stredoveku v západnej Európe. Umenie západnej a strednej Európy v ére sťahovania národov a formovania barbarských kráľovstiev. Všeobecná charakteristika stredoveku

A. Huber, M. Dobroklonský, L. Reinhardt

Od konca 4. storočia sa začal široký pohyb kmeňov, známy ako „veľké sťahovanie národov“. Vandali, Góti, Huni a ďalšie národnosti (Rimania ich nazývali „barbari“), prechádzajúc veľké vzdialenosti, napadli hranice rímskeho štátu. Masy, potlačené impériom, ich podporovali. Keď v roku 476 zanikla Západorímska ríša, germánske kmene vytvorili na jej území množstvo samostatných, väčšinou krátkodobých štátov. Frankovia sa usadili v Galii a severozápadnom Nemecku, Vizigóti v severnom Španielsku, Ostrogóti v severnom Taliansku, ktorých potom vytlačili Longobardi, a Anglosasovia v Británii. Tieto národy sa miešali s pôvodným obyvateľstvom, ktoré tvorili najmä Kelti a takzvaní „Rimania“ – konglomerát rôznych národností zjednotených pojmom „rímsky občan“, teda súborom určitých politických práv.

Spoločnosť sociálno-ekonomickej otrokárskej štruktúry spájala etnicky heterogénne obyvateľstvo Západorímskej ríše. Kdekoľvek zapustila dominancia Ríma hlbšie korene, proces formovania otrokárskych vzťahov už zašiel dostatočne ďaleko a spočiatku násilná „romanizácia“ zachytila ​​všetky oblasti kultúry: jazyk Rimanov, t. j. latinčina, sa stal dominantným jazykom. dominantné právo - rímske právo, dominantné náboženstvo - kresťanstvo. V umení sa najviac používa rímska ornamentika, rímske formy cirkevných stavieb atď.

„Barbarské“ národy, ktoré si na troskách Rímskej ríše vytvorili svoje štáty, sa ocitli buď v rímskom, alebo v romanizovanom, teda kultivovanejšom prostredí. Do tohto prostredia vniesli svoje zvyky a spôsoby, ktoré sa ešte v mnohých ohľadoch vyznačovali primitívnou jednoduchosťou a hrubosťou. Túto „barbarizáciu“ však nemožno chápať ako jednoduchú násilnú deštrukciu zvonku bývalej kultúry. Takýto názor, ktorý sa sformoval medzi ľuďmi renesancie a neskôr si ho osvojili filozofi osvietenstva 18. storočia, neodráža celú historickú pravdu.

Sociálny as ním súvisiaci kultúrny a morálny úpadok rímskej spoločnosti sa začal v posledných rokoch republiky. Počas cisárstva sa táto kríza prehĺbila; náboženské kulty a najrôznejšie povery, mystické smery vo filozofii, asketické mravné systémy – všetky tieto výtvory krízy antického sveta každým storočím zatlačili sekulárny veselý svetonázor staroveku, zničili budovu antickej vedy, zbavili umenie jeho vnútorná sloboda a harmónia.

Na druhej strane takzvaní „barbari“, ktorí stáli na úrovni chátrajúceho primitívneho pospolitého systému, ničiaceho zvnútra už podkopanú budovu antickej kultúry, priniesli so sebou mnohé podoby primitívneho ľudového svetonázoru, už strateného. starou civilizáciou. Ich primitívna, nerozvinutá ekonomika zodpovedala naivnému mytologickému mysleniu, keď fenomény prírody a spoločenského života spracúva ľudová fantázia do poetických obrazov. Germánske kmene mali svoje náboženstvo, v ktorom dominovalo uctievanie elementárnych síl prírody. Na tomto pozadí je stále nejasné, objavili sa obrazy jednotlivých božstiev podobných ľuďom. Je však príznačné, že mytológia starých Germánov, zachovaná v zaklínadlách a epických piesňach (zaznamenaných oveľa neskôr), nebola takmer nikdy vtelená do ľudských obrazov plastiky. Až neskôr, s rozkladom komunálnych a kmeňových väzieb, s prijatím kresťanstva, sa v umení začal postupne objavovať obraz človeka. Nové náboženstvo vychádzalo v ústrety potrebám vznikajúcich kmeňových štátov, ich vojenskej aristokracie a rastúcej moci vodcov – kráľov ( Treba poznamenať, že kresťanstvo bolo prvýkrát vnímané v mnohých prípadoch ako heréza Ariusa, nepriateľského voči oficiálnemu katolíckemu Rímu. Spočiatku boli Ostrogóti, Vizigóti a Longobardi lasá.). Ale kresťanstvo bolo premyslené Nemcami v duchu ich primitívnej mytológie. V dôsledku toho kresťanské myšlienky, prevzaté z rozkladajúcej sa grécko-rímskej spoločnosti, získali od „barbarských“ národov veľmi zvláštne črty. Takže mnohí duchovia prírody sa zmenili na démonov, symboly evanjeliového náboženstva boli prepojené s magickými obrazmi starovekých kultov. Bola tam úžasná zmes rímskych prvkov s vriacou ľudovou fantáziou, ktorá má nevyčerpateľnú plodnosť a silu umeleckého prejavu.

Umenie západnej Európy v 5. – 8. storočí. nadobudol zvláštny charakter. Umenie Ostrogótov a Longobardov v Taliansku, Vizigótov v Španielsku, keltskom Írsku, anglosaskej Británii, Merovejskej Galii a Škandinávskom polostrove a Dánsku bolo v mnohých ohľadoch návratom k veľmi starodávnej vrstve - miestnym kultúram doby bronzovej. , zachovaná v podobe niektorých prvkov ľudového umenia aj za vlády Ríma. Ako sa rozpadla rímska civilizácia a s ňou spojená mestská kultúra, táto staroveká vrstva bola čoraz živšia a viditeľnejšia. Miestne tradície sa dostali do úzkej interakcie s umeleckými zručnosťami kočovných národov východnej Európy. Významný bol aj vplyv umenia Sýrie, Egypta a Iránu. Formy orientálneho umenia sa na Západe šírili spolu s výrobkami týchto krajín, s ktorými obchodovali obchodníci známi pod spoločným názvom „Sýrčania“. Svoje kolónie mali vo všetkých veľkých mestách Západu. Predmetom ich obchodu boli vzácne šperky, látky, výrobky z kostí, koberce atď.

Prevaha ornamentu a láska k jasným farebným kombináciám sú charakteristickým znakom umenia éry migrácie národov. Dekoratívne a ornamentálne princípy kompozície vyvinuté umením boli novými prostriedkami umeleckého vyjadrenia, charakteristické pre stredoveké umenie vznikajúce v tejto dobe.

Ornamentálne a dekoratívne formy umenia tejto doby boli mimoriadne bohaté. Obzvlášť vysoká bola technika umeleckého spracovania kovov, najmä šperkov. Pamiatky tohto umenia sa rozprestierajú na obrovskom území, od brehov Čierneho mora až po Britské ostrovy, a našli sa v mnohých pohrebiskách a pokladoch. Najčastejšie sú to brošne (spony, spony), šperky, zbrane, ozdobné náčinie a od prijatia kresťanstva aj bohoslužobné predmety: misy, kríže, platy cirkevných kníh.

Archeologické objavy posledných päťdesiatich rokov potvrdili, že toto umenie nevzniklo v ére sťahovania národov, je zakorenené v hlbinách storočí.

Počas 1. tisícročia po Kr. e. Ornamentálne umenie nomádskych národov Európy prešlo niekoľkými vývojovými štádiami. Prvý z nich, ktorý trval asi dve a pol storočia (od 100 do 350), sa nazýva „filigránsky štýl“, pretože sa vyznačuje zdobením spojovacích prvkov, spôn a iných predmetov úžitkového umenia tenkým zlatom a striebrom. nite, šnúry a zrná. Druhým stupňom bol „polychrómový štýl“, ktorý sa nazýva aj „gotický“, keďže sa prvýkrát objavil u Gótov počas ich pobytu v severnej oblasti Čierneho mora, kde sa zoznámili s technikou cloisonné emailu siahajúcou až do staroveku a osadzovanie drahých kameňov do zlata a striebra. Táto technika sa prostredníctvom Gótov najviac rozšírila po celej západnej Európe v rokoch 350-550. Na niektorých miestach, napríklad v Lombardskom Taliansku, vznikli pozoruhodné diela v „polychrómnom štýle“, siahajúce až do oveľa neskoršej doby. S bohatšími umeleckými výrazovými prostriedkami ako filigrán, "polychrómovaný štýl" stále nevyvinul samostatný systém ornamentov.

Predmety „polychrómového štýlu“ sú charakteristické kombináciou kovu s farebnými kameňmi alebo farebným sklom, najmä zlatom alebo pozlátenou meďou s granátmi, rubínmi alebo červeným sklom. Kov slúži buď ako pozadie, alebo tvorí prelamovaný rám pre priehľadné vložky. Výbornými príkladmi tejto techniky sú zlaté brošne v podobe orlov s rozprestretými krídlami, pochádzajúce z Ceseny (severné Taliansko) s almandínovými vložkami (Paríž, múzeum Cluny), kulisa Evanjelia kráľovnej Teodolindy vyrobená podobnou technikou (pokladnica baziliky v Monpe). Obzvlášť zaujímavé sú takzvané „votívne koruny“, ktoré sa našli v poklade nájdenom v polovici 19. storočia. v Guarrazare pri Tolede (nachádza sa v Paríži, v múzeu Cluny a v Madride) Podobné koruny v podobe bohato zdobenej kovovej obrúčky boli prinesené ako dar do kostola („sľubom“ - ex voto) a zvyčajne boli visel pod oblokmi. Z komplexu Gvarrazar sú najznámejšie zlaté, granátmi zdobené koruny vizigótskych kráľov 7. storočia - Svintyla a Recesvinta, ktorých mená sú pomenované v dedikačných nápisoch, tvorených príveskami v podobe prelamovaných písmen pripevnených k spodnej časti. okraj korún S drahými kameňmi a sklenenými vložkami. K mimoriadne výnimočným šperkárskym dielam patrí aj zlatá rukoväť meča s červenou intarziou a rovnaká výzdoba pošvy meča z pohrebu franského kráľa Childerica.

Doba „polychrómneho štýlu“ sa kryje s obdobím rozšíreného používania kovových dekorácií, zhotovených vrúbkom s použitím veľmi charakteristického a jednoduchého ornamentálneho motívu, známeho už v najhlbšom staroveku, - rovnobežné klinovité figúry lisované kovovým nástrojom. Dekorácie vrúbkované a cloisonné emaily v "polychrómnom štýle" ovládali umenie germánskych kmeňov na kontinente až do 7. stor. V prvej polovici 7. stor. Technika cloisonné emailu, ktorá sa rozšírila v anglosaskom umení, bola ešte v rozkvete, no charakter šperkov od 6. stor. sa mení. Ešte v prvej polovici 6. stor. vznikol takzvaný štýl „abstraktnej zvieracej ornamentiky“, ktorého začiatok nespočíva v „polychrómovom štýle“. Od polovice 6. stor. „abstraktná zvieracia ozdoba“ je široko používaná v umení severných rímskych provincií (pozdĺž Rýna a stredného Dunaja), naopak obohatená o štylizované zvieracie obrazy, siahajúce až k umeniu národov Čierneho mora, západnej Sibíri, Altaj a dokonca v niektorých prípadoch aj Čína. Dokonca aj v neskorom rímskom provinciálnom umení si zvieracie obrazy, hoci boli štylizované, zachovali podobnosť so svojimi prototypmi. V „abstraktnej zvieracej výzdobe“ sa vzhľad šelmy zmenil úplne na nepoznanie: jednotlivé časti zvieraťa – hlava, štýl krku, nohy, tela – sa zmenili na samostatný ornamentálny motív „do podmienenej schémy. takáto úloha pripadla aj očiam, ústam, perám kĺbov. Vznikali z nich úplne ľubovoľné kombinácie, nekonečne komplikované tým, že sa kombinujú s opletením stuhou. Kompozičná zručnosť takých umelcov, ktorí mohli naplniť ozdobami objekt akéhokoľvek tvaru (napríklad spona zo Sheffel-Down, Lodon, Britské múzeum), je úžasný.

V keltskom Írsku a anglosaskej Británii v 8. stor. existuje tendencia znovu zaviesť určitú „rozpoznateľnosť“ štylizovaných zvieracích foriem pri zachovaní úzkeho spojenia s pleteným ornamentom. Tento trend možno vysledovať najmä v miniatúrnych pamiatkach. V poslednom štádiu „abstraktnej zvieracej výzdoby“, v takzvanom „vikingskom štýle“, bežnom na Škandinávskom polostrove a v Dánsku (10-11 storočia), hlavné miesto zaujíma postava zvieraťa, zvyčajne lev, prepletený hadom, a jeho končatiny, chvost a niekedy aj časť tela sú premenené na ornamentálny vzor (napríklad veľká kamenná doska z Yeleingu v Dánsku, runový kameň z Londýna atď.). Tento ornamentálny systém, charakteristický najmä pre takzvané škandinávske umenie, splynul s írskou tradíciou, šírenou v 8.-9. v celej Európe. V budúcnosti odsunutá obrazovými motívmi dejového charakteru si zachovala vplyv na celú umeleckú kultúru stredoveku.

„Barbarské“ národy mali zrejme nejaké tradície v stavbe z dreva, ale pamiatky drevenej architektúry sa nezachovali. Naopak, v kamennej architektúre sa nevyhnutne stali žiakmi Rimanov, bez toho, aby disponovali ich nevyčerpateľnými materiálnymi a ľudskými zdrojmi.

V architektúre éry sťahovania národov, ktorá k nám prišla, sa stretávame s množstvom charakteristických javov: so zjednodušením a zmenou základných foriem cirkevných stavieb prevzatých z neskorého, kresťanského Ríma vo vzťahu k novým podmienkam, inou technikou a zároveň s novým výtvarným výrazom. Tieto zmeny sa týkajú aj výzdoby jednotlivých častí budovy (steny, dvere, okná, stĺpy, hlavice). Charakteristická je najmä zmena tvaru a zdobenia stĺpu. Stráca organickú harmóniu, mení sa na okrúhly kamenný blok, zároveň získava bohatú ornamentiku, ktorá nemá nič spoločné s konštrukčnou úlohou stĺpa a niekedy ho pokrýva súvislým pásikovým vzorom.

Výraznými zmenami prešlo aj umenie reliéfu. Miznú objemné postavy, ktoré zdobili ranokresťanské sarkofágy. Reliéf sa stáva plochým, nadobúda prevažne ornamentálny a dekoratívny charakter. Časté sú najmä motívy tkania zo stúh a šnúr, výhonky viniča zachované z ranokresťanského umenia, ozdobné kríže, vence s monogramom Krista, vyobrazenia vtákov, ktorí klujú strapce alebo pijú z misky, ako aj niektoré ornamentálne motívy starovekého východu. .

Do 5. storočia existuje malá skupina diel prevažne úžitkového charakteru, v ktorých je obraz človeka (napríklad obrazy na zlatých pohároch v podobe rohu z Galenus, Schleswig). Od 7. storočia sú obrazové motívy oveľa bežnejšie. Príkladom je plochý kamenný reliéf z Hornhausenu (asi 700, Halle). V hornej časti reliéfu je veľmi podmienečne zobrazený jazdec ozbrojený kopijou, mečom a štítom. Wotan tu má byť znázornený ako rytier zabíjajúci hada. Spodné pole reliéfu zaberajú rozmarné plexusy „zvieracieho ornamentu“.

Od prijatia kresťanstva sa kláštory stali centrom intelektuálneho života v Európe. Medzi rôznymi odvetviami mníšskeho hospodárstva, najmä vo veľkých opátstvách, existovali špeciálne dielne, „scriptoria“, kde sa opisovali a zdobili knihy pre cirkevné potreby aj pre vzdelávanie. V ranom období stredoveku boli bežné najmä evanjeliá, učenie cirkevných otcov a bohoslužobné knihy (lekcionári, sakramentáre). Výnimočne z tých istých dielní vychádzali svetské rukopisy, legislatívne dokumenty, kroniky a gramatiky.

V umení rôznych kmeňov a národov západnej Európy v 5. – 8. stor. bolo veľa podobností. Na území starovekého Talianska sa však ozveny dávnych umeleckých tradícií a staviteľských zručností (umenie Ostrogótov a Longobardov) prejavili pomerne silnejšie. Prvok „barbarského“ ľudového ornamentálneho umenia sa rozvinul obzvlášť výrazne v oblastiach, ktoré neboli súčasťou Západorímskej ríše (Škandinávia, Írsko) alebo takmer nezasiahnuté romanizáciou (Anglicko). Osobitné miesto patrí umeniu Frankov, v ktorom sa ľudové umenie „barbarských“ kmeňov zvláštnym spôsobom prelínalo s niektorými tradíciami starovekej umeleckej kultúry. Nie náhodou to boli Frankovia v 9. -10. storočí. tvoril jadro ríše Karola Veľkého.

Stredoveká európska kultúra zahŕňa obdobie od pádu Rímskej ríše až po moment aktívneho formovania kultúry renesancie. Delí sa na 3 obdobia: 1. 5-10 vo včasnom stredoveku; 2. 11.-13. storočie - klasicizmus; 3. 14-16 - Neskôr.

Podstata to-ry - kresťanstvo, sebazdokonaľovanie človeka. Rodiskom kresťanstva je Palestína. Vznikla v roku 1 po Kr. Toto je učiteľské náboženstvo – Ježiš Kristus. Symbolom je kríž. Boj medzi svetlými a temnými silami je neustály, v strede je človek. Bol stvorený Pánom, aby ukázal svoj stvorený obraz, žil s ním v jednote, vládol celému svetu, plnil v ňom úlohu veľkňaza.

Vznik pojmu „stredovek“ je spojený s činnosťou talianskych humanistov XV-XVI storočia, ktorí sa zavedením tohto pojmu snažili oddeliť kultúru svojej doby - kultúru renesancie - od kultúry. predchádzajúcich období. Obdobie stredoveku so sebou prinieslo nové ekonomické vzťahy, nový typ politického systému, ako aj globálne zmeny vo svetonázore ľudí.

Celá kultúra raného stredoveku mala náboženskú konotáciu. Sociálna štruktúra mala tri hlavné skupiny: roľníkov, klerikov a bojovníkov.

Roľníci boli nositeľmi a predstaviteľmi ľudovej kultúry, ktorá sa formovala na základe rozporuplného spojenia predkresťanského a kresťanského videnia sveta. Svetskí feudáli monopolizovali právo na vojenské záležitosti. Pojem bojovníka a ušľachtilého človeka sa spojil v slove „rytier“. Rytierstvo sa stalo uzavretou kastou. No s príchodom štvrtej spoločenskej vrstvy – mešťanov – rytierstvo a rytierska kultúra upadli. Kľúčovým pojmom rytierskeho správania bola šľachta. Výnimočnú hodnotu pre stredovekú kultúru ako celok priniesla činnosť kláštorov.

Vývoj stredovekého umenia zahŕňa tieto tri etapy:

predrománske umenie (storočia V-X),

Románske umenie (XI-XII storočia),

Gotické umenie (XII-XV storočia).

Staroveké tradície dali impulz rozvoju stredovekého umenia, ale vo všeobecnosti sa celá stredoveká kultúra formovala v polemikách s antickou tradíciou.

Doba temna 5.-10. storočie - zničenie starovekej cirkvi, stratila sa spisovná reč, cirkev vyvíjala tlak na život. Ak bol v staroveku človek hrdinom, tvorcom, teraz je nižšou bytosťou. Zmyslom života je slúžiť Bohu. Veda – scholastika, je spojená s cirkvou, je dôkazom existencie Boha. Cirkev ovládala mysle ľudí, bojovala proti nesúhlasu. Osobitné miesto v mestskej literatúre majú satirické každodenné výjavy. Hrdinský epos „Rolandova pieseň“, „Beowulf“, „Sága Erica Červeného“, román „Tristan a Izolda“. Poézia: Bertrand Deborn a Arnaud Daniel. Rodia sa televízni žongléri, potulní herci. Hlavné divadelné žánre: dráma, komédia, moralita. Architektúra hlavné štýly: A. románsky - štylizácia, formalizmus, úzke okná, príklad - katedrála Notredamm v Poitiers, B. gotika - vysoké lancetové okná, vitráže, vysoké stĺpy, tenké steny, budovy ponáhľajúce sa do neba, príklad - Westminsterské opátstvo v Londýne. Flaming Gothic (vo Francúzsku) - najlepšia kamenná rezba. Tehlová gotika - charakteristická pre sever. Európe.

Všeobecná charakteristika kultúry Byzancie.

Byzancia je východorímska ríša. Spočiatku bola hlavným centrom kolónia Byzancia, potom sa z nej stal Konštantínopol. Byzancia zahŕňala územia: Balkánsky polostrov, Malá Ázia, Mezopotámia, India s Palestínou atď. Táto ríša existovala od 4. storočia pred Kristom. - polovica 15. storočia, kým ho nezničili seldžuckí Turci. Je dedičkou grécko-rímskej kultúry. sa snažil spojiť ideály antiky a kresťanstva.

Obdobia 4-7 storočia. - rané obdobie (vznik byzantskej kultúry a jej rozkvet); 2. poschodie 7. stor. - 12. stor. stred (obrazoborectví); 12-15 neskoro (začalo sa vpádom križiakov, skončilo sa pádom Konštantínopolu). V. - dedička grécko-rímskej kultúry. Byzantská kultúra sa však formovala aj pod vplyvom helenistickej kultúry Stredomoria, východných kultúr. Dominovala gréčtina. To všetko bolo založené na kresťanskom náboženstve.

V kultúre sa stále zachovávala vernosť tradíciám, kánonom, určovaným náboženskými tradíciami. Staroveké formy sa zachovali vo vzdelávaní.

V umení raného obdobia prevládala antická tradícia, kresťanstvo len začínalo rozvíjať svoju symboliku a ikonografiu, formovať svoje kánony. Architektúra zdedila rímske tradície. Prevaha maľby nad sochou, vnímaná ako pohanské umenie.

CVIv. vznikla v skutočnosti kultúra stredoveku. VI storočia. za cisára Justiniána prekvitala byzantská kultúra.

Nové tradície stavby chrámov – spojenie baziliky s centrickou budovou. Paralelne s myšlienkou mnohých hláv. Výtvarnému umeniu dominovali mozaiky, fresky a ikony.

Zlom a obrat spojený s obdobím ikonoklasmu (VIIIv.). Vo vzťahu k obrazu Boha existovala určitá dualita. Cisárska vláda podporovala ikonoklastov (kvôli moci). V tomto období došlo k poškodeniu výtvarného umenia. Obrazoborectvo ďaleko presahovalo problém kresťanskej reprezentácie. 19. storočie úcta ikony bola obnovená. Potom začne druhé kvitnutie.

Zvyšovanie kultúrneho vplyvu na iné národy. Rusko. Nachádza sa tu krížová kupolová architektúra chrámov. V Xv. umenie smaltu dosahuje najvyššiu úroveň.

X-XI storočia charakterizované dualitou. Vzostup kultúry a úpadok štátnosti. Byzancia stráca svoje územia. Rozdelenie cirkvi, krížové výpravy. Potom sa začína byzantské prebudenie.

Byzancia a západná Európa: dve cesty kultúrneho rozvoja. katolicizmus a pravoslávie.

Zvážte rozdiely medzi katolicizmom a pravoslávím.

všeobecné charakteristiky

Ekumenické pravoslávie (pravoslávie, to znamená „správne“ alebo „správne“, ktoré sa neskresľovalo) je súbor miestnych cirkví, ktoré majú rovnaké dogmy a podobnú kánonickú štruktúru, navzájom uznávajú svoje sviatosti a sú v spoločenstve. Pravoslávie pozostáva z 15 autokefálnych a niekoľkých autonómnych cirkví.

Na rozdiel od pravoslávnych cirkví sa rímsky katolicizmus vyznačuje predovšetkým pevnosťou. Princíp organizácie tejto cirkvi je viac monarchistický: má viditeľné centrum svojej jednoty – rímskeho pápeža. Apoštolská autorita a učiteľská autorita rímskokatolíckej cirkvi sú sústredené na obraz pápeža.

Samotný názov Katolícka cirkev v gréčtine doslova znamená „katedrála“, avšak v interpretácii katolíckych teológov sa pojem katolicity, taký dôležitý v pravoslávnej tradícii, nahrádza pojmom „univerzálnosť“, teda tzv. kvantitatívna šírka vplyvu (skutočne, rímskokatolícke vyznanie je rozšírené nielen v Európe, ale aj v Severnej a Južnej Amerike, Afrike a Ázii).

Kresťanstvo, ktoré vzniklo ako náboženstvo nižších vrstiev, koncom 3. stor. sa rozšíril po celej ríši.

Všetky aspekty života určovalo pravoslávie, ktoré sa formovalo v 4. – 8. storočí. AD Kresťanstvo sa zrodilo ako jednotná univerzálna doktrína. Rozdelením Rímskej ríše na západnú a východnú (Byzancia) v roku 395 sa však kresťanstvo postupne rozdelilo na dva smery: východný (pravoslávie) a západný (katolicizmus). Rímski pápeži od konca VI storočia. nepodrobil Byzancii. Sponzorovali ich franskí králi, neskôr nemeckí cisári. Byzantské a západoeurópske kresťanstvo sa stále viac rozchádzalo a prestávalo si rozumieť. Gréci úplne zabudli latinčinu a západná Európa nepoznala gréčtinu. Postupne sa rituály uctievania a dokonca aj základné princípy kresťanskej viery začali líšiť. Rímska a grécka cirkev sa niekoľkokrát pohádala a znovu zmierila, no udržať jednotu bolo čoraz ťažšie. V roku 1054 Rímsky kardinál Humbert prišiel do Konštantínopolu rokovať o prekonaní nezhôd. Namiesto očakávaného zmierenia však nastal konečný rozkol: pápežský vyslanec a patriarcha Michael Cirularius sa navzájom prekliali. Navyše tento rozkol (schizma) zostáva v platnosti dodnes. Západné kresťanstvo sa neustále menilo, vyznačuje sa prítomnosťou rôznych smerov (katolicizmus, luteranizmus, anglikanizmus, krst atď.), orientáciou na sociálnu realitu.
Pravoslávie hlásalo vernosť staroveku, nemennosť ideálov. Sväté písmo (Biblia) a svätá tradícia sú základom pravoslávnej dogmy.

Skutočnou hlavou byzantskej cirkvi bol cisár, hoci formálne ním nebol.

Pravoslávna cirkev žila intenzívnym duchovným životom, ktorý zabezpečil neobyčajne jasný rozkvet byzantskej kultúry. Byzancia vždy zostala centrom jedinečnej a skutočne brilantnej kultúry. Byzancii sa podarilo rozšíriť pravoslávnu vieru a priniesť hlásanie kresťanstva iným národom, najmä Slovanom. Týmto spravodlivým skutkom sa preslávili osvietenci Cyril a Metod, bratia zo Solúna, ktorí vytvorili prvé slovanské abecedy, cyriliku a hlaholiku na základe gréckej abecedy.

Hlavným dôvodom rozdelenia spoločnej kresťanskej cirkvi na západnú (rímskokatolícku) a východnú (východnú katolícku, resp. grécko-pravoslávnu) bola rivalita medzi rímskymi pápežmi a konštantínopolskými patriarchami o nadvládu v kresťanskom svete. Prvýkrát sa medzera odohrala okolo roku 867 (bola zlikvidovaná na prelome 9. – 10. storočia) a znovu sa vyskytla v roku 1054 (pozri obr. Rozdelenie cirkvi ) a bola dokončená v súvislosti s dobytím Konštantínopolu križiakmi v roku 1204 (keď bol poľský patriarcha nútený ho opustiť).
Ako forma kresťanstva, katolicizmus uznáva jeho základné dogmy a rituály; zároveň má množstvo znakov v dogme, kulte, organizácii.
Organizáciu katolíckej cirkvi charakterizuje prísna centralizácia, monarchický a hierarchický charakter. Podľa vyznania katolicizmus, pápež (rímsky veľkňaz) – viditeľná hlava cirkvi, nástupca apoštola Petra, skutočný Kristov námestník na zemi; jeho moc je väčšia ako moc ekumenické rady .

Katolícka cirkev, podobne ako pravoslávna, uznáva sedem sviatostiach , ale existujú určité rozdiely v ich odosielaní. Katolíci teda nevykonávajú krst ponorením do vody, ale oblievaním; krstenie (birmovanie) sa nevykonáva súčasne s krstom, ale nad deťmi mladšími. 8 rokov a zvyčajne biskup. Chlieb na prijímanie medzi katolíkmi je nekvasený, nie kysnutý (ako u pravoslávnych). Manželstvo laikov je nerozlučné, aj keď je jeden z manželov odsúdený za cudzoložstvo.

Predkresťanská kultúra východných Slovanov. Prijatie kresťanstva Ruskom. Pohanstvo a kresťanstvo v Rusku.

Koncom 5. - polovici 6. storočia sa začalo veľké sťahovanie Slovanov na juh. Územie ovládané Slovanmi je otvorený priestor medzi pohorím Ural a Kaspickým morom, cez ktorý sa do južných ruských stepí v súvislom prúde liali vlny kočovných národov.

Pred vznikom štátu bol život Slovanov organizovaný podľa zákonov patriarchálneho alebo kmeňového života. Všetky záležitosti v spoločenstve riadila rada starších. Typickou formou slovanského osídlenia boli malé dedinky – jeden, dva, tri dvory. Niekoľko dedín bolo zjednotených v odboroch ("lano" "Ruskej pravdy"). Náboženské presvedčenie starých Slovanov bolo na jednej strane uctievaním prírodných javov, na druhej strane kultom predkov. Nemali ani chrámy, ani špeciálnu triedu kňazov, hoci existovali mágovia, čarodejníci, ktorí boli uctievaní ako služobníci bohov a vykladači ich vôle.

Hlavní pohanskí bohovia: Boh dažďa; Perun - boh hromu a blesku; matka zem bola tiež uctievaná ako druh božstva. Príroda bola reprezentovaná ako oživená alebo obývaná mnohými malými duchmi.

Miestami pohanského kultu v Rusku boli svätyne (chrámy), kde sa konali modlitby a obety. V strede chrámu bol kamenný alebo drevený obraz boha, okolo ktorého sa pálili obetné ohne.

Viera v posmrtný život prinútila spolu so zosnulým uložiť do hrobu všetko, čo mu mohlo byť užitočné, vrátane obetného jedla. Na pohrebe ľudí patriacich k spoločenskej elite upálili ich konkubíny. Slovania mali pôvodný systém písma – takzvané uzlové písmo.

Dohodu, ktorú uzavrel Igor s Byzanciou, podpísali obaja pohanskí bojovníci a „Pokrstené Rusko“, t.j. Kresťania, ktorí zaujímali vysoké postavenie v kyjevskej spoločnosti.

Pokrstená bola aj Oľga, ktorá vládla štátu po smrti svojho manžela, čo historici považujú za taktický ťah v zložitej diplomatickej hre s Byzanciou.

Postupne kresťanstvo získalo štatút náboženstva.

Okolo roku 988 sa dal pokrstiť sám kyjevský princ Vladimír, pokrstil svoju družinu a bojarov a pod trestom prinútil kyjevský ľud a všetkých Rusov vo všeobecnosti, aby sa dali pokrstiť. Formálne sa Rusko stalo kresťanským. Pohrebné ohne zhasli, Perúnove ohne, no v dedinách boli ešte dlho pozostatky pohanstva.

Rusko začalo prijímať byzantskú kultúru.

Z Byzancie ruská cirkev prijala ikonostas, ale zmenila ho tak, že zväčšila veľkosť ikon, zväčšila ich počet a vyplnila nimi všetky prázdne miesta.

Historický význam krstu Ruska spočíva v oboznámení sa slovansko-fínskeho sveta s hodnotami kresťanstva, vytvorením podmienok pre spoluprácu Ruska s inými kresťanskými štátmi.

Ruská cirkev sa stala silou, ktorá spája rôzne krajiny Ruska, kultúrne a politické spoločenstvo.

Pohanstvo- fenomén duchovnej kultúry starých národov, ktorý vychádza z viery v mnohých bohov. Živým príkladom pohanstva je „Rozprávka o Igorovom ťažení. kresťanstvo- jedno z troch svetových náboženstiev (budhizmus a islam), pomenované po svojom zakladateľovi Kristovi.

Staré ruské umenie.

Najdôležitejšia udalosť IX storočia. je prijatie kresťanstva Ruskom. Pred prijatím kresťanstva, v druhej polovici IX storočia. vytvorili bratia Cyril a Metod - slovanské písmo vychádzajúce z gréckej abecedy. Po krste Ruska sa to považovalo za základ starovekého ruského písania. Preložili Sväté písmo do ruštiny.

Ruská literatúra sa zrodila v prvej polovici 11. storočia. Vedúcu úlohu zohrala cirkev. Svetská a cirkevná literatúra. Existoval v rámci rukopisnej tradície. Materiál pergamen - teľacia koža. Písali atramentom a rumelkou, používali husacie brká. V XI storočí. V Rusku sa objavujú luxusné knihy s rumelkovými písmenami a umeleckými miniatúrami. Ich väzba bola viazaná zlatom alebo striebrom, zdobená drahými kameňmi (Evanjelium (XI. storočie) a Evanjelium (XII. storočie). Cyril a Metod boli preložení do staroslovienskych kníh Svätého písma. Celá stará ruská literatúra sa delí na prekladové a originál. K prvým pôvodným dielam patrí do konca 11. – začiatok 12. storočia („Príbeh minulých rokov“, „Príbeh o Borisovi a Glebovi“) Žánrová rozmanitosť – kronikárske písanie, život a slová. miesto je kronika, zaoberali sa ňou špeciálne vyškolení mnísi.“ Ďalší žáner života – biografie slávnych biskupov, patriarchov, mníchov – „hagiografia“, Nestor „2 životy prvých kresťanských mučeníkov Borisa a Gleba“, „život hegumen Theodosius". Ďalším žánrom vyučovania je „Učenie Vladimíra Monomacha". Slávnostná výrečnosť – Hilarionova „Kázňa o práve a milosti"

Architektúra. S príchodom kresťanstva sa začalo s výstavbou kostolov a kláštorov (Kyjevsko-pečerský kláštor v polovici 11. storočia, Jaskynný Anton a Fedosij, podzemný kláštor Iljinský v hrúbke Boldinskej hory). Podzemné kláštory boli centrami hesychie (ticha) v Rusku.

Na konci X storočia. v Rusku sa začala kamenná stavba (989 v Kyjeve, kostol desiatkov Nanebovzatia Panny Márie). V 30-tych rokoch XI storočia. boli postavené kamenné Zlaté brány s bránovým kostolom Zvestovania. Sofijská katedrála v Novgorode (1045 - 1050) sa stala vynikajúcim dielom architektúry Kyjevskej Rusi.

Na Kyjevskej Rusi boli veľmi rozvinuté remeslá: hrnčiarstvo, kovotepecké práce, šperky atď. Hrnčiarsky kruh sa objavil v 10. storočí. V polovici XI storočia. odkazuje na prvý meč. Technika šperkov bola zložitá, výrobky z Ruska boli na svetovom trhu veľmi žiadané. Maľba - Ikony, fresky a mozaiky. Hudobné umenie – cirkevný spev, svetská hudba. Objavili sa prví starí ruskí herci-bafíci. Boli tam epickí rozprávači, rozprávali eposy za zvuku harfy.

Ruská kultúra: charakteristické črty. Vlastnosti ruskej národnej mentality.

Ruský národ zažil najväčšie historické skúšky, ale aj najväčšie vzostupy duchovna, ktorého odrazom sa stala ruská kultúra. Počas 16.-19. storočia pripadlo Rusom, aby vytvorili najväčšiu mocnosť v histórii planéty, ktorá zahŕňala geopolitické jadro Eurázie.

Na prelome 19. a 20. storočia obsadilo Ruské impérium rozsiahle územie vrátane 79 provincií a 18 regiónov obývaných desiatkami národov rôznych vierovyznaní.

Ale pre príspevok každého národa do pokladnice svetovej kultúry nehrá rozhodujúcu úlohu počet alebo úloha v politických dejinách, ale hodnotenie jeho úspechov v dejinách civilizácie, určené úrovňou materiálnej a duchovnej úrovne. kultúra. „Môžeme hovoriť o svetovom charaktere kultúry ľudí, ak si vytvorila systém hodnôt, ktoré majú univerzálny význam... Ruská kultúra má nepochybne aj svetový charakter v podobe, v akej sa rozvíjala pred r. boľševická revolúcia. Aby sme s tým súhlasili, stačí si spomenúť na mená Puškina, Gogoľa, Turgeneva, Tolstého, Dostojevského alebo mená Glinku, Čajkovského, Musorgského, Rimského-Korsakova, či hodnotu ruského javiskového umenia v činohre, opere, balete. Vo vede stačí spomenúť mená Lobačevskij, Mendelejev, Mečnikov. Krása, bohatstvo a sofistikovanosť ruského jazyka mu dáva nepochybné právo byť považovaný za jeden zo svetových jazykov.

Pre budovanie akejkoľvek národnej kultúry je hlavnou nosnou oporou národný charakter, duchovnosť, intelektuálny sklad (mentalita) daných ľudí. Charakter a mentalita etnickej skupiny sa formuje v raných fázach jej histórie pod vplyvom charakteru krajiny, jej geopolitickej polohy, určitého náboženstva a sociálno-ekonomických faktorov. Po svojom sformovaní sa však samy stávajú určujúcimi pre ďalší rozvoj národnej kultúry a národných dejín. Tak to bolo aj v Rusku. Nie je prekvapujúce, že spory o národnom charaktere Rusov, o ruskej mentalite sú primárne v diskusiách o osude našej vlasti a o povahe ruskej kultúry.

Hlavné črty ruskej mentality:

Rusi sú nadaní a pracovití. Charakterizuje ho postreh, teoretická a praktická myseľ, prirodzená vynaliezavosť, vynaliezavosť, tvorivosť. Ruský ľud, veľký robotník, staviteľ a tvorca, obohatil svet o veľké kultúrne úspechy.

Medzi základné, hlboké vlastnosti ruského ľudu patrí láska k slobode. Dejiny Ruska sú dejinami boja ruského ľudu za slobodu a nezávislosť. Pre ruský ľud je sloboda nadovšetko.

Ruský ľud, ktorý mal charakter milujúci slobodu, opakovane porazil útočníkov a dosiahol veľký úspech v mierovej výstavbe.

Charakteristickými črtami ruského ľudu sú láskavosť, ľudskosť, náklonnosť k pokániu, srdečnosť a mäkkosť duše.

Tolerancia je jednou z charakteristických čŕt ruského ľudu, ktorá sa stala doslova legendárnou. V ruskej kultúre trpezlivosť a schopnosť znášať utrpenie je schopnosť existovať, schopnosť reagovať na vonkajšie okolnosti, to je základ osobnosti.

ruský pohostinnosť Je dobre známe: "Hoci nie bohatý, ale rád, že mám hostí." Pre hosťa je vždy pripravená najlepšia pochúťka.

Charakteristickým rysom ruského ľudu je jeho schopnosť reagovať, schopnosť porozumieť druhému človeku, schopnosť začleniť sa do kultúry iných národov, rešpektovať ju. Rusi venujú osobitnú pozornosť postoju k svojim susedom: „Je zlé uraziť suseda“, „Blízky sused je lepší ako vzdialení príbuzní“.

Jednou z najhlbších čŕt ruského charakteru je religiozita, ktorá sa od pradávna odráža vo folklóre, v prísloviach: „Žiť znamená slúžiť Bohu“, „Božia ruka je silná - tieto príslovia hovoria, že Boh je všemohúci a pomáha veriacim. vo všetkom. Z pohľadu veriacich je Boh ideálom dokonalosti, je milosrdný, nezaujatý a múdry: „Boh má veľa milosrdenstva.“ Boh má štedrú dušu, rád prijme každého, kto sa na neho obráti, jeho láska je nesmierne veľká: „Kto je Bohu, tomu bude Boh“, „Kto koná dobro, tomu Boh odplatí“.

Stredoveké umenie. kresťanstvo a umenie.

V západnej umeleckej kultúre sa prvé dva výrazné trendy líšia v stredoveku.

1) Prvý smer románskeho umenia (10-12 storočie) Pojem „románsky“ pochádza zo slova „rímsky“, v architektúre sakrálnych stavieb si románska éra vypožičala základné princípy civilnej architektúry. Románske umenie sa vyznačovalo jednoduchosťou a majestátnosťou.

Hlavná úloha v románskom štýle bola prisúdená drsnej, opevnenej architektúre: kláštorné komplexy, kostoly, hrady sa nachádzali na vyvýšených miestach, ktoré dominovali oblasti. Kostoly boli zdobené nástennými maľbami a reliéfmi, ktoré vyjadrovali Božiu moc v podmienených, výrazových formách. Zároveň sa do ľudového umenia datovali polorozprávkové zápletky, obrazy zvierat a rastlín. Spracovanie kovov a dreva, smalt a miniatúry dosiahli vysoký stupeň rozvoja.

Na rozdiel od východocentrického typu sa na Západe vyvinul typ chrámu nazývaný bazilika. Najdôležitejším rozdielom medzi románskou architektúrou je prítomnosť kamennej klenby. Jeho charakteristickým znakom sú tiež hrubé steny, prerezané malými oknami, určenými na prijímanie ťahu z kupoly, ak existuje, prevaha horizontálnych článkov nad vertikálnymi, najmä kruhovými a polkruhovými oblúkmi. (Katedrála Liebmurg v Nemecku, opátstvo Maria Laach, Nemecko, románske kostoly vo Val-de-Boie)

2) Druhým smerom je gotické umenie. Pojem gotika pochádza z pojmu barbar. Gotické umenie sa vyznačovalo svojou vznešenosťou, gotické katedrály sa vyznačovali ašpiráciou nahor a charakteristické bolo bohaté vonkajšie i vnútorné dekórum. Gotické umenie sa vyznačovalo mystickým charakterom, bohatým a zložitým symbolickým rozsahom. Systém vonkajšej steny, veľkú plochu steny zaberali okná, jemné detaily.

Gotická architektúra vznikla vo Francúzsku v 12. storočí. V snahe čo najviac odľahčiť priestor interiéru prišli gotickí stavitelia so systémom lietajúcich prípor (šikmých nosných oblúkov) a prípor vyvedených von, t.j. Gotický rámový systém. Teraz bol priestor medzi traveis vyplnený tenkými stenami pokrytými "kamennými čipkami" alebo farebnými vitrážami v podobe lancetových oblúkov. Stĺpy, ktoré teraz podopierajú klenby, sa stali tenkými a zviazanými. Hlavná fasáda (klasickým príkladom je katedrála v Amiens) bola zvyčajne po stranách orámovaná 2 vežami, ktoré neboli symetrické, ale navzájom sa mierne líšili. Nad vchodom je spravidla veľké vitrážové okno. (Katedrála v Chartres, Francúzsko; Katedrála v Reims, Francúzsko; Katedrála Notre Dame)

Vplyv cirkvi, ktorá sa snažila podrobiť si celý duchovný život spoločnosti, predurčil podobu stredovekého umenia v západnej Európe. Hlavnými ukážkami stredovekého výtvarného umenia boli pamiatky cirkevnej architektúry. Hlavnou úlohou umelca bolo stelesnenie božského princípu a zo všetkých ľudských pocitov sa uprednostňovalo utrpenie, pretože podľa učenia cirkvi je to oheň, ktorý očisťuje dušu. S nezvyčajným jasom stredovekí umelci zobrazovali obrazy utrpenia a katastrof. V období od 11. do 12. stor. v západnej Európe sa vystriedali dva architektonické štýly – románsky a gotický. Románske kláštorné kostoly Európy sú veľmi rôznorodé vo svojej štruktúre a výzdobe. Všetky si ale zachovávajú jednotný architektonický štýl, kostol pripomína pevnosť, čo je prirodzené pre nepokojné, znepokojivé časy raného stredoveku. Gotický štýl v architektúre je spojený s rozvojom stredovekých miest. Hlavným fenoménom gotického umenia je súbor mestskej katedrály, ktorá bola centrom spoločenského a ideového života stredovekého mesta. Tu sa konali nielen náboženské obrady, ale prebiehali verejné spory, vykonávali sa najdôležitejšie štátne akty, prednášali sa vysokoškoláci, hrali sa kultové drámy a mystériá.

Románsky a gotický - dva štýly, dve etapy vývoja európskej architektúry.

V architektúre stredoveku dominovali dva hlavné štýly: románsky (v ranom stredoveku) a gotický - od 12. storočia.

Gotika, gotický štýl (z talianskeho gotico-goths) je umelecký štýl v západoeurópskom umení 12.-15. Vznikla na základe ľudových tradícií Germánov, výdobytkov románskej kultúry a kresťanského svetonázoru. Prejavilo sa to pri stavbe katedrál s lancetovou strechou a s tým súvisiacim umením kamenosochárstva, drevorezby, sochárstva, vitráží a hojne sa využívalo v maliarstve.

románsky štýl (fr. gotap z lat. romanus - Roman) - štýlový smer v západoeurópskom umení 10.-12. storočia, pochádzajúci zo starorímskej kultúry; V R. architektúre je štýl charakteristický používaním klenutých a oblúkových konštrukcií v budovách; jednoduché prísne a masívne formy poddanského charakteru. Vo výzdobe veľkých katedrál boli použité expresívne viacfigurálne sochárske kompozície na témy Nového zákona. Vyznačuje sa vysokou úrovňou rozvoja spracovania kovov, dreva a smaltu.

románska architektúra. Vo feudálnej agrárnej Európe toho času boli hlavnými typmi architektonických štruktúr rytiersky hrad, kláštorný súbor a chrám. Vznik opevneného obydlia panovníka bol produktom feudálnej éry. Drevené citadely v 11. storočí začali nahrádzať kamenné donjony. Boli to vysoké obdĺžnikové veže, ktoré slúžili pánovi ako dom aj ako pevnosť. Vedúcu úlohu začali hrať veže spojené hradbami a zoskupené v najzraniteľnejších oblastiach, čo umožňovalo bojovať aj s malou posádkou. Štvorcové veže boli nahradené okrúhlymi, ktoré poskytovali lepší polomer streľby. Súčasťou hradu boli hospodárske budovy, vodovod a cisterny na zachytávanie vody.

Nové slovo v umení západného stredoveku bolo povedané vo Francúzsku v polovici XII. Súčasníci inováciu nazývali „francúzskym spôsobom“, potomkovia ju začali nazývať gotickou. Doba vzostupu a rozkvetu gotiky – druhá polovica 12. a 13. storočia – sa kryla s obdobím, kedy feudálna spoločnosť dosiahla vrchol svojho rozvoja.

Gotika ako štýl bola výsledkom kombinácie spoločenských zmien éry, jej politických a ideologických ašpirácií. Gotika bola predstavená ako symbol kresťanskej monarchie. Katedrála bola najdôležitejším verejným miestom v meste a zostala zosobnením „božského vesmíru“. Vo vzťahu jeho častí nachádzajú podobnosti s konštrukciou scholastických "súm" a v obrazoch - spojenie s rytierskou kultúrou.

Podstata gotiky je v juxtapozícii protikladov, v schopnosti spojiť abstraktnú myšlienku a život. Najdôležitejším úspechom gotickej architektúry bolo umiestnenie stavebného rámu v budove. V gotike sa zmenil systém uloženia rebrovej klenby. Rebrá už nedokončovali stavbu klenby, ale predchádzali jej. Gotický štýl popiera ťažké, pevnosti pripomínajúce románske katedrály. Atribútom gotického štýlu boli kopijovité oblúky a štíhle veže týčiace sa k nebu. Gotické katedrály sú grandiózne stavby.

Gotická architektúra bola jednou z tých, ktorým bolo podriadené sochárstvo, maliarstvo a úžitkové umenie. Osobitný dôraz sa kládol na početné sochy. Proporcie sôch boli značne pretiahnuté, výraz tvárí bol inšpirovaný, pózy boli noblesné.

Gotické katedrály boli určené nielen na bohoslužby, ale aj na verejné stretnutia, sviatky a divadelné predstavenia. Gotický štýl zasahuje do všetkých sfér ľudského života. Takže v oblečení sa topánky so zakrivenými prstami a klobúky v tvare kužeľa stávajú módnymi.

Stredoveká veda a školstvo v západnej Európe.

Vzdelávacie schémy v stredovekej Európe sú založené na princípoch starovekej školskej tradície a akademických disciplín.

2 stupne: počiatočná úroveň zahŕňala gramatiku, dialektiku a rétoriku; 2. stupeň - štúdium aritmetiky, geometrie, astronómie a hudby.

Začiatkom 9. stor. Karol Veľký nariadil otvorenie škôl v každej diecéze a kláštore. Začali vytvárať učebnice, laikom otvorili prístup do škôl.

V 11. storočí objavujú sa farské a katedrálne školy. V dôsledku rastu miest sa necirkevné školstvo stalo dôležitým kultúrnym faktorom. Nebolo kontrolované cirkvou a dávalo viac príležitostí.

V 12-13c. objavujú univerzity. Pozostávali z viacerých fakúlt: aristokratickej, právnickej, lekárskej, teologickej. Kresťanstvo určilo špecifiká poznania.

Stredoveké poznatky nie sú systematizované. Teológia alebo teológia bola ústredná a univerzálna. Zrelý stredovek prispel k rozvoju prírodovedného poznania. O medicínu je záujem, získali sa chemické zlúčeniny, prístroje a zariadenia. Roger Bacon – anglicky filozof a prírodovedec, považoval za možné vytvoriť lietajúce a pohybujúce sa vozidlá. V neskoršom období sa objavili geografické práce, aktualizované mapy a atlasy.

teológie, alebo teológie- súbor náboženských náuk o podstate a bytí Boha. Teológia vzniká výlučne v rámci takéhoto svetonázoru.

Kresťanstvo je jedno z troch svetových náboženstiev (spolu s budhizmom a islamom), pomenované po svojom zakladateľovi Kristovi.

Inkvizícia - v katolíckej cirkvi XIII-XIX storočia. Cirkevno-policajná inštitúcia pre boj proti heréze. Proces prebiehal v tajnosti, s použitím mučenia. Heretici boli zvyčajne odsúdení na upálenie na hranici. Inkvizícia zúrila najmä v Španielsku.

Kopernik navrhol heliocentrický systém na stavbu planét, podľa ktorého stredom vesmíru nebola Zem (čo zodpovedalo cirkevným kánonom), ale Slnko. V roku 1530 dokončil svoju prácu O revolúcii nebeských sfér, v ktorej túto teóriu vysvetlil, ale ako zručný politik ju nepublikoval, a tak unikol obvineniu inkvizície z kacírstva. Viac ako sto rokov sa Kopernikova kniha tajne šírila v rukopisoch a cirkev sa tvárila, že o jej existencii nevie. Keď Giordano Bruno začal na verejných prednáškach popularizovať toto Kopernikovo dielo, nemohla mlčať.

Do začiatku 19. storočia zasahovali inkvizičné tribunály doslova do všetkých sfér ľudskej činnosti.

V 15. storočí španielska inkvizícia popravila matematika Valmesa za vyriešenie rovnice neuveriteľne zložitosti. A to bolo podľa cirkevných autorít „neprístupné ľudskej mysli“.

Akcie inkvizície vrátili medicínu o tisíce rokov späť. Po stáročia bola katolícka cirkev proti chirurgii.

Svätá inkvizícia nemohla ignorovať historikov, filozofov, spisovateľov a dokonca aj hudobníkov. Cervantes, Beaumarchais, Moliere a dokonca aj Raphael Santi, ktorý maľoval početné madony a na sklonku života bol vymenovaný za architekta Katedrály sv. Petra, mali s kostolom nejaké problémy.

STREDOVEKÁ KULTÚRA ZÁPADNEJ EURÓPY A BYZANTIE

"Stredovek" - označenie obdobia v dejinách západnej Európy medzi starovekom a novovekom, akceptované v kultúrnom myslení. Stredovek je významnou érou v dejinách ľudstva. Toto obdobie trvá viac ako tisícročie. V tomto období existujú tri hlavné etapy (treba poznamenať, že rozdelenie je podmienené a chronologický rámec je približný):

Raný stredovek, storočia V-XI;

Vysoký (klasický) stredovek, storočia XII-XIV;

Neskorý stredovek, XV-XVI storočia.

Raný stredovek sa niekedy označuje ako „doba temna“ investovať do tohto konceptu určitú deštruktívnu konotáciu. Zrod európskej civilizácie a kultúry sa odohral v ťažkom prostredí vojen a migrácií. V období „veľkého sťahovania národov“ (IV-VIII storočia) sa po Európe pohybovali početné kmeňové zväzy (germánske, slovanské, turkické atď.) - takzvaní barbari (z latinského barda-brada). Západorímska ríša padla pod rany barbarov Na jej bývalom území sa sformovali barbarské štáty, ktoré medzi sebou viedli neustále vojny. Úpadok a barbarstvo, do ktorého sa Západ na konci 5.-7. barbarských výbojov a neutíchajúcich vojen sú v protiklade nielen s výdobytkami starovekej civilizácie, ale aj s duchovným životom Byzancie, ktorá neprežila taký tragický zlom v prechode z antiky do stredoveku.

Vymazať tento čas z kultúrnych dejín Európy však nemožno. Vtedy boli položené základy európskej civilizácie. Veď v staroveku neexistovala „Európa“ v modernom ponímaní ako určité kultúrno-historické spoločenstvo so spoločným osudom vo svetových dejinách. Etnicky, politicky, ekonomicky a kultúrne sa začala reálne formovať až v ranom stredoveku ako dôsledok života mnohých národov, ktoré dlho obývali Európu a opäť prichádzali. Práve raný stredovek, ktorý nepriniesol úspechy porovnateľné s vrcholmi antickej kultúry alebo vrcholného stredoveku, položil základy vlastnej európskej kultúrnej histórie.

Nová kultúra vznikla na základe vzájomného pôsobenia dedičstva antického sveta, presnejšie, rozpadnutej civilizácie Rímskej ríše, ňou generovaného kresťanstva a kmeňových, ľudových kultúr barbarov.

Pre pochopenie vývoja stredovekej kultúry je dôležité vziať do úvahy, že sa formovala v regióne, kde donedávna bolo centrum mocnej rímskej civilizácie, ktorá nemohla zaniknúť zo dňa na deň. Najdôležitejším prostriedkom kultúrnej kontinuity medzi starovekom a stredovekom bola latinčina. Zachovala si svoj význam ako jazyk práce cirkevných a štátnych úradov, medzinárodnej komunikácie a kultúry. Stredoveká Európa si zachovala aj rímsku školskú tradíciu – systém siedmich slobodných umení.

Najmarkantnejšie javy v kultúre konca 5. storočia – prvej polovice 7. storočia sú spojené s asimiláciou antického dedičstva, ktoré sa stalo živnou pôdou pre oživenie kultúrneho života v ostrogótskom Taliansku a vizigótskom Španielsku. Majster úradov (prvý minister) ostrogótskeho kráľa Teodoricha Severin Boethius(asi 480-525) bol považovaný za jedného z najuznávanejších učiteľov stredoveku. Jeho pojednania o aritmetike a hudbe, spisy o logike a teológii, preklady Aristotela sa stali základom stredovekého vzdelávacieho systému a filozofie. Boethius je často nazývaný „otcom scholastiky“. Jeho esej „O úteche filozofie“ sa stala jedným z najčítanejších diel stredoveku a renesancie.

Ďalší majster úradov Ostrogótskeho kráľovstva, Flavius ​​Cassiodorus(asi 490 - asi 585), vymysleli plány na vytvorenie prvej univerzity na Západe. V južnom Taliansku na svojom panstve Cassiodorus založil kláštor - Vivarium - kultúrne centrum, ktoré združovalo školu, dielňu na kopírovanie kníh (scriptorium) a knižnicu. Vivárium sa stalo vzorom pre benediktínske kláštory, ktoré sa od druhej polovice 6. storočia stávajú strážcami kultúrnej tradície v západnej Európe. Vizigótske Španielsko predstavilo jedného z najväčších pedagógov raného stredoveku - Izidor zo Sevilly(c.570 - 636), ktorý získal slávu prvého stredovekého encyklopedistu. Jeho hlavné dielo „Etymológia“ (v dvadsiatich knihách) je zbierkou toho, čo sa zachovalo z dávnych vedomostí.

Ale asimilácia starovekého dedičstva sa neuskutočnila voľne a vo veľkom meradle. Koncom 6. a začiatkom 7. storočia sa pápež Gregor I. ostro postavil proti myšlienke vpustiť do sveta kresťanského duchovného života pohanskú múdrosť a odsúdil márne svetské poznanie. Jeho postavenie na niekoľko storočí triumfovalo v duchovnom živote západnej Európy. Od druhej polovice 7. storočia kultúrny život v západnej Európe upadá, je to sotva teplo v kláštoroch. Až do 11. – 12. storočia Európa v kultúrnom rozvoji zaostávala za Byzanciou a arabským východom. Až 11. – 14. storočie bude časom, kedy stredoveká európska kultúra nadobudne svoje „klasické podoby“. Od 12. storočia v duchovnej kultúre Európy opäť ožíva záujem o anticku múdrosť.

Mimoriadne skromné ​​údaje prameňov nám neumožňujú znovu vytvoriť úplný obraz o kultúrnom živote barbarských kmeňov, ktoré stáli pri počiatkoch stredovekej civilizácie v Európe. S istotou je známe, že v čase veľkého sťahovania národov, v prvých storočiach stredoveku, sa začína formovanie hrdinského eposu národov západnej a severnej Európy (stará nemčina, škandinávska, anglo- saský, írsky), ktorý pre nich nahradil históriu, siaha až do minulosti.

Barbari raného stredoveku priniesli svojrázne videnie a cítenie sveta, ešte plného primitívnej sily, živenej rodovými väzbami človeka a komunity, do ktorej patril, bojovnou energiou. Svetonázor týchto nových obyvateľov Európy charakterizovali pocity neoddeliteľnosti človeka od prírody, nedeliteľnosť sveta ľudí a sveta bohov. Nespútaná a pochmúrna fantázia Germánov, Keltov obývali lesy, kopce a rieky so zlými trpaslíkmi, príšerami vlkolakov, drakmi a vílami. Bohovia a ľudia – hrdinovia zvádzali neustály boj so zlými silami. Zároveň sa bohovia objavovali v mysliach ľudí ako mocní čarodejníci a čarodejníci. Tieto myšlienky sa odrážajú v bizarných ozdobách barbarského zvieracieho štýlu, v umení. Počas christianizácie barbarov ich bohovia nezomreli, premenili sa a splynuli s kultmi miestnych svätcov alebo sa zaradili do radov démonov.

Nemci so sebou priniesli aj systém morálnych hodnôt, ktoré sa už formovali v hlbinách patriarchálno-kmeňovej spoločnosti. Osobitný význam sa prikladal ideálom lojality a vojenskej odvahy. Psychologické zloženie Germánov, Keltov a iných barbarov sa vyznačovalo otvorenou emocionalitou, neviazanou intenzitou vo vyjadrovaní pocitov. To všetko sa podpísalo aj na vznikajúcej stredovekej kultúre.

Osobitnú úlohu pri formovaní stredovekej kultúry zohralo kresťanské náboženstvo a rímskokatolícka cirkev. Kresťanstvo v neskorej antike sa stalo tou zjednocujúcou škrupinou, do ktorej sa zmestili rôzne názory – od jemných teologických doktrín až po pohanské povery a barbarské obrady. V období prechodu z antiky do stredoveku bolo kresťanstvo veľmi vnímavé k iným ideologickým javom, absorbovalo ich a kombinovalo. To bol jeden z najdôležitejších dôvodov jeho postupného posilňovania. Počas úpadku kultúry v ranom stredoveku to bola cirkev, ktorá zostala jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty Európy.

Kresťanstvo vzniklo na začiatku 1. storočia v Rímom podmanenej Palestíne ako krédo o Mesiášovi, božskom záchrancovi, ktorý zachráni ľudí pred utrpením. Najvyšším náboženským cieľom kresťanstva je spása. Ježiš Kristus svojou mučeníctvom vzal na seba hriechy ľudstva a ukázal cestu k spáse. Touto cestou je viera vo veľkého a jedného Boha v troch osobách (Svätá Trojica: Boh Otec, Boh Syn a Duch Svätý). Spasenie si vyžaduje duchovné úsilie a vieru od človeka, ale nie je možné byť spasený sám. Cesta spásy je cestou stať sa podobným Ježišovi a (s Jeho pomocou) premeniť svoju hriešnu prirodzenosť. Spasenie je možné len v lone Cirkvi.

Kresťanstvo sa stalo oficiálnym náboženstvom v Rímskej ríši v 4. storočí a neskôr kresťanskú vieru prijali germánske, slovanské a iné kmene Európy. Kresťanstvo sa v mladých barbarských štátoch stáva štátnym náboženstvom. Práve kresťanstvo sa stalo hlavnou osou nového spoločenského svetonázoru, ktorý sa formoval v západnej Európe. V podmienkach ťažkého, drsného života (vojny, deštrukcia, hlad a pod.), na pozadí extrémne obmedzených a najčastejšie nespoľahlivých vedomostí o svete, kresťanstvo ponúkalo ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, o jeho štruktúre. , o silách v ňom pôsobiacich a zákonitostiach. Kresťanstvo prejavujúc značnú pozornosť vnútornému životu človeka a vyzdvihujúc predovšetkým morálku s jej problémami zmyslu ľudskej existencie, duchovného života, rovnosti ľudí, odsúdenia násilia, presadilo osobitný druh spirituality a vytvorilo novú, vyššiu úroveň. ľudského sebavedomia. Morálne hodnoty kresťanstva, všeobecne významné kázanie lásky, mali pre ľudí veľkú emocionálnu príťažlivosť.

Keďže kresťanstvo plnilo v stredovekej spoločnosti západnej Európy funkciu ideologického integrátora, ego viedlo ku konsolidácii jeho organizácie – Rímskokatolíckej cirkvi, ktorá bola prísne hierarchicky centralizovaným systémom na čele s pápežom a ašpirujúca na nadvládu v kresťanskej cirkvi. sveta. Cirkev bola veľkostatkárom, posväcovala nedotknuteľnosť existujúceho spoločenského poriadku, cirkevné dogmy slúžili ako východisko a základ celého duchovného života.

Každá historická epocha má svoj svetonázor, svoje predstavy o prírode, čase, priestore, o poriadku všetkého, čo existuje, o vzťahu ľudí k sebe navzájom. Kresťanstvo bolo základom svetonázoru individuálnych a masových ideí, hoci ich úplne neabsorbovalo. Kresťanstvo v porovnaní s antikou výrazne zmenilo obraz sveta a človeka. Staroveké chápanie sveta ako večného, ​​nedeliteľného, ​​krásneho kozmu nahrádza predstava rozdvojeného, ​​zložitého a rozporuplného sveta. Vedomie stredovekého človeka vychádzalo z výroku o dualizme sveta. Zároveň pozemský svet stratil svoju nezávislú hodnotu a ukázalo sa, že je v korelácii s nebeským svetom. Pozemská existencia bola považovaná za odraz existencie vyššieho, nebeského sveta. Na freskách v chrámoch boli v hornej časti steny zobrazené nebeské sily (Boh Otec, Kristus, Matka Božia, anjeli), v spodnom rade boli umiestnené pozemské bytosti. Dualizmus stredovekých predstáv rozdelil svet na polárne dvojice protikladov: nebo-zem, boh-diabol, hore-dole. Pojem vrch sa spájal s pojmom ušľachtilosť, čistota dobra, pojem spodok - s neslušnosťou, hrubosťou, zlom.

Predstavy o človeku boli dualistické – duša a telo boli rozdelené a protikladné. Telo bolo považované za základné, smrteľné a duša je blízko Bohu a nesmrteľná. Nadradenosť duše nad telom vyžaduje, aby sa človek staral predovšetkým o dušu, potláčal zmyslové pôžitky. Problém duše a tela nadobudol v stredovekej kultúre podobu večného konfliktu medzi nebeským a pozemským, duchovným a telesným, posvätným a hriešnym princípom v človeku. Telo odvracia človeka od vyššieho cieľa. Kombinácia týchto polárnych princípov v človeku je Božím trestom za prvotný hriech. Najdôležitejšou myšlienkou kresťanského stredoveku bolo teda ponižovanie a potláčanie telesného v človeku.

Ústredným postavením v kresťanskej doktríne človeka je jeho stvorenie na Boží obraz a podobu. Všetky ostatné výtvory boli vytvorené pre dobro a pre človeka, ktorý je korunou stvorenia. Teda človek v kresťanstve nadobudol určitú vnútornú hodnotu. Všetky javy sveta sa začali vnímať z pohľadu ľudskej skúsenosti a hodnôt. Zároveň je hodnota človeka v kresťanstve nadindividuálna. Tu nejde o hodnotu individuálneho jedinečného v pozemskom živote, ale o nesmrteľnú dušu, ktorú Boh vdýchol do každého jednotlivca.

Najdôležitejšou črtou stredovekého vedomia bolo, že človek vnímal svet, okolitú realitu ako systém symbolov. Stredoveký symbol vyjadroval neviditeľné a zrozumiteľné cez viditeľné a materiálne. Pre každý jav by sa okrem doslovného, ​​faktického chápania dal nájsť aj symbolický, mystický výklad, ktorý odhaľuje tajomstvá viery. O každom predmete okrem informácií týkajúcich sa jeho fyzikálnej podstaty existovalo aj ďalšie poznanie - poznanie jeho symbolického významu. Svet symbolov bol nevyčerpateľný. Kresťanská katedrála bola teda symbolom vesmíru. Jeho štruktúra bola koncipovaná vo všetkom podobne ako kozmický poriadok, prehľad jej vnútorného plánu, kupoly, oltára, uličiek mal poskytnúť úplný obraz o štruktúre sveta. Portály katedrál a kostolov boli vnímané ako „brány neba“. Západná časť katedrály symbolizovala budúcnosť ("koniec sveta"), východná časť - posvätnú minulosť (vo východnej časti chrámu bol vždy oltár).

Čísla a geometrické útvary mali hlboký symbolický význam, vyjadrovali svetovú harmóniu. Číslo 3 bolo považované za symbol Najsvätejšej Trojice a všetkého duchovného; 4 - symbol štyroch veľkých prorokov a 4 evanjelistov, ako aj počet prvkov sveta, to znamená symbol materiálneho sveta. Násobenie 3 * 4 v mystickom zmysle znamenalo preniknutie ducha do hmoty, ohlásenie pravej viery svetu. Číslo 12 bolo spojené s 12 apoštolmi. Prídavok 4 + 3 symbolizoval spojenie dvoch prirodzeností – telesnej a duchovnej. 7 je zároveň symbolom siedmich sviatostí, siedmich cností, siedmich smrteľných hriechov; 7 - počet dní stvorenia (Pán pracoval šesť dní, siedmy deň odpočíval) a symbol večného odpočinku. Mnohé stredoveké spisy mali sedem kapitol.

Osady, kde ľudia žili, boli koncipované ako centrá, zvyšok sveta sa nachádzal na periférii (okrajoch). Priestor bol rozdelený na „vlastný“, známy, blízky a „cudzí“, vzdialený a nepriateľský. Kresťanstvo síce rozšírilo svet (v porovnaní s predstavami barbarov), no z radov plnohodnotných ľudí boli vylúčení všetci nekresťania, ale aj kresťanskí heretici.

Predstavy stredovekých Európanov o čase boli vágne, voliteľné. Osobný, každodenný čas sa pohyboval v začarovanom kruhu: ráno-popoludní-večer-noc, zima-jar-leto-jeseň. Z pohľadu kresťanstva bol čas riadený lineárne: od stvorenia sveta po posledný súd a koniec pozemských dejín. História ľudstva bola považovaná za život jednotlivca. Stredoveká spoločnosť bola mladá, štyridsiatnik bol už považovaný za starca. K detstvu nebol žiadny zvláštny citový vzťah. V stredovekých obrazoch mali bábätká tváre a postavy dospelých.

Postoj k prírode bol veľmi špecifický. V ranom stredoveku vnímal človek prírodu ako rozšírenie svojho vlastného „ja“. K úplnej izolácii človeka od prírody ešte nedošlo. Stredoveký Európan už v budúcnosti nesplýva s prírodou, ale ani sa jej nebráni. Najprirodzenejšími a najbežnejšími mierami merania pôdy sú lakeť, rozpätie, prst, počet krokov. V pamiatkach umenia a literatúry neexistuje estetický vzťah k prírode. Príroda je symbolom neviditeľného sveta. Nemohla byť predmetom obdivu. Preto bol obraz prírody v literatúre a maľbe podmienený a poslúchal kánon. Les v rytierskej romanci znamená miesto rytierskeho putovania, pole - miesto súboja, záhrada - miesto milostného dobrodružstva či rozhovoru. Sama o sebe krajina autora nezaujala.

Špecifickosť vnímania sveta a priestoru stredovekým človekom možno lepšie pochopiť zvážením kategórií mikrokozmos a makrokozmos. Gigantický svet (makrokozmos) stvorený Bohom zahŕňal „malý kozmos“ (mikrokozmos) – človeka. Všetko, čo je v makrokozme, je aj v mikrokozme. Táto téma, známa v starovekom Grécku, bola veľmi populárna v stredovekej Európe. Každá časť ľudského tela bola reprezentovaná v súlade s jednou alebo druhou časťou vesmíru: hlava zodpovedala nebesiam, hruď vzduchu, žalúdok moru, nohy zemi, vlasy bylinám, atď. Urobilo sa veľa pokusov vizuálne stelesniť myšlienku makro- a mikrokozmu. Na jednej z alegorických kresieb je makrokozmos znázornený ako symbol večnosti - kruh držaný v rukách prírody. Vo vnútri kruhu je umiestnená ľudská postava - mikrokozmos. Prirovnanie mikrokozmu a makrokozmu bolo základom stredovekej symboliky, pretože príroda bola chápaná ako zrkadlo, v ktorom človek môže kontemplovať Boží obraz.

Treba zdôrazniť stredoveké predstavy o práci a bohatstve. V starovekej spoločnosti bola práca považovaná za prácu otrokov, údel neslobodnej fyzickej práce sa považoval za tvrdú a nečistú prácu, ktorá ponižuje ľudskú dôstojnosť. Kresťanstvo, ktoré hlásalo zásadu „keď sa nechce pracovať, nech neje“, sa s týmito starovekými postojmi rozišlo. Ale postoj cirkvi k práci bol rozporuplný. Na jednej strane cirkev učila, že potreba pracovať je dôsledkom pádu (Adam a Eva nepracovali v raji). Práca je trest. Človek sa musí viac starať o duchovné spasenie a nie o fyzické blaho. Na druhej strane bola práca uznávaná ako nevyhnutné zamestnanie človeka. Kresťanskí teológovia si cenili predovšetkým výchovnú úlohu práce, pretože „nečinnosť je nepriateľom duše“. Práca by sa však nemala stať cieľom sama osebe a slúžiť ako obohatenie.

Bohatstvo a peniaze samé o sebe nie sú ani dobré, ani zlé. Ich vlastníctvo môže pomôcť, ale môže zabrániť duši dosiahnuť nebeskú blaženosť. Ale cirkev vyjadrila odlišný postoj k rôznym formám vlastníctva. Obchod a úžera boli ostro odsúdené. Štedré výdavky na kostol privilegovanými vrstvami boli vítané.

V stredovekej spoločnosti bol každý človek členom sociálnej skupiny – statku. Samotné kresťanstvo posvätilo hierarchickú štruktúru feudálnej spoločnosti. Tri hlavné panstvá v stredovekej Európe - duchovenstvo, šľachta (rytierstvo), ľud. Pre každý z týchto stavov stredoveké vedomie uznávalo nielen funkciu užitočnú pre spoločnosť, ale aj posvätnú povinnosť. Najvyššie štátne záležitosti („pozemské záležitosti“) – udržiavanie cirkvi, obrana viery, upevňovanie sveta atď. - boli považované za posvätnú povinnosť rytierstva a všetky starosti o duchovný život ("skutky neba") - údel duchovenstva. Preto sa duchovenstvo považovalo za prvú vyššiu triedu a rytierstvo za druhú. Pán prikázal tretiemu stavu, teda obyčajným ľuďom, aby pracovali, obrábali pôdu alebo obchodovali s plodmi svojej práce, a tým zabezpečili existenciu všetkých. Plnenie týchto povinností v reálnych historických podmienkach si vyžadovalo primeraný spôsob života a činnosti. Povolania, podmienky materiálnej existencie, správanie, spôsob myslenia, názory stredovekého človeka boli určené jeho príslušnosťou k tej či onej vrstve. V tomto ohľade možno v rámci jedinej stredovekej kultúry rozlíšiť tieto subkultúry: šľachtickú (rytiersku), kultúru duchovenstva, roľnícku kultúru a kultúru mešťanov (mešťanov).

Zvážte najdôležitejšie črty niektorých subkultúr stredovekej Európy. Rytierske romány, stredoveké historické kroniky vykresľujú obraz ideálneho rytiera. A hoci skutočný život doby nikdy nezodpovedá ideálom, ideály vždy zodpovedajú dobe. Medzi hlavné rytierske cnosti patrili nasledovné. Bolo žiaduce, aby rytier pochádzal zo starodávnej rodiny, pretože v stredovekej spoločnosti bol duchovný život založený na autoritách a „starovina“ bola zárukou rešpektu. Ale niekedy boli pasovaní za rytiera výlučne za vojenské činy. Od rytiera sa vyžadovalo, aby mal silu (nosiť brnenie) a odvahu bojovníka; očakávalo sa od neho, že sa bude neustále starať o svoju slávu. Sláva požadovala neúnavné potvrdenie vojenských kvalít a následne stále viac testov a výkonov. Zo samotnej povinnosti postarať sa o slávu vyplývalo, že nemá zmysel robiť dobré skutky, ak im je súdené zostať neznáme, a tiež, že hrdosť je úplne oprávnená. Najdôležitejšou rytierskou cnosťou bola vernosť – Bohu, pánovi, slovu atď. K zvyku patrili sľuby-prísahy, ktoré neboli porušené. Veľkorysosť bola neodmysliteľnou vlastnosťou rytiera. Bolo potrebné, bez vyjednávania, dať komukoľvek (ale rovnakému), čo žiada. Je lepšie byť na mizine, ako byť známy ako lakomec. Slávu rytierovi neprinieslo ani tak víťazstvo, ako ušľachtilé správanie v boji, veľkorysý prístup k súperovi. Povinnosťou rytiera bola aj služba Krásnej pani. „Boj a miluj“ je heslo rytiera. Táto láska k žene mala povzniesť dušu a zušľachtiť mravy. Postupne sa vyvinul kódex dvornej („dvornej“ – zo starofrancúzštiny „dvor“) lásky. Pravidlá dvorskej lásky predpokladali „ušľachtilý“ spôsob, ako si ju podmaniť: vykonávať činy na jej počesť, víťazstvá v rytierskych turnajoch, skúšať vernosť v dlhom odlúčení, schopnosť obliecť svoje city do estetických foriem dvorenia.

Ideál rytiera mal teda ďaleko od kresťanského vzoru človeka – hlboko veriaceho a mravného človeka. Kresťanské cnosti však lámal v súlade s podmienkami rytierskeho života. Dvorská láska, ktorú cirkev odsudzovala, sa nepochybne vyvinula pod vplyvom kresťanského kultu lásky ako utrpenie očisťujúce dušu. Niet pochýb, že počiatky rytierskeho hodnotového systému siahajú v mnohých ohľadoch do obdobia barbarstva (ideály odvahy, vernosti a iných vojenských vlastností). Zároveň si treba uvedomiť, že rytiersky kódex je ideál, ktorý sa len čiastočne realizoval v správaní ľudí. Skutočná morálka bola „jednoduchšia“, hrubšia, primitívnejšia. Takže uctievanie Krásnej dámy bolo spojené s hrubosťou v rodinných vzťahoch. Udatnosť a šľachetnosť rytierov sa často prelínala s divokosťou mravov (napríklad správanie sa počas hostiny), krvilačnosťou a nedostatkom vzdelania. Pravidlá cti platili len v rámci rytierskeho stavu a neplatili pre ostatných.

V ľudovej kultúre sa ešte výraznejšie prejavila dualita hodnotových orientácií. Kresťanstvom potvrdený princíp „dvoch svetov“ – rozdelenie sveta a protiklad v ňom na duchovnosť a telesnosť, „hore a spodok“ – len ťažko vnímalo povedomie ľudí, ktoré si zachovalo živé, priame spojenie s prirodzenosťou. korene človeka vo vidieckej práci, v každodenných pohanských tradíciách. V každodennom živote sa neustále prelínal duch a telo, dobro a zlo, snaženie sa o Boha a zmyslové radosti, strach z „hriechu“ a „hriechu“. K Bohu sa správali ako k človeku s drsnou povahou a v kostole tancovali na obscénne piesne o gospelových postavách. To nebol prejav skazenosti, ale skôr barbarskej detinskosti ich vnímania a predstáv.

Najvyšším prejavom tejto originality stredovekej kultúry boli ľudové sviatky, kde prirodzená potreba psychickej úľavy, bezstarostnej zábavy po tvrdej práci vyústila do parodického výsmechu všetkému vysokému a vážnemu v oficiálnej kresťanskej kultúre. Podľa M.M. Bakhtin, vynikajúci ruský vedec a filozof, by sa mali rozlišovať tri typy foriem ľudovej kultúry:

1) Rituálne a veľkolepé formy (festivaly karnevalového typu, rôzne predstavenia verejného smiechu);

2) Verbálne formy smiechu (vrátane parodických diel rôzneho druhu): ústne a písomné, v latinčine av ľudových jazykoch;

3) Rôzne formy a žánre známej-areálnej reči (nadávky, nadávky, prísaha atď.).

K rituálno-spektakulárnym formám patrili karnevaly, „sviatky bláznov“, „somárska slávnosť“, chrámové slávnosti sprevádzané jarmokom a verejnou zábavou, komické obrady občianskych alebo domácich obradov (paródie šašov na rytierskych turnajoch a pod.), domáce hostiny s voľbami pre smiech stolových kráľov. Medzi slovesné a smiechové formy patrili parodické diela ako „Liturgia opilcov“, „Závet o oslici“, parodické spory, parodické modlitby, ktoré vznikali v latinčine v kláštoroch, na univerzitách a školách. V ľudových jazykoch prevládali ľudové svetské motívy - parodické eposy: zvieratá, klauni, darebáci a hlúpi. Známa-areálna reč sa vyznačuje pomerne častým používaním nadávok, nadávok a nadávok. Kliatba prispela k vytvoreniu voľnej fašiangovej atmosféry. Všetky formy ľudovej kultúry smiechu sú v mnohom úzko prepojené a vzájomne sa prelínajú.

Tvorcami kultúry karnevalového smiechu boli obyčajní ľudia - roľníci a mešťania. Možno však vyzdvihnúť významné rozdiely v postavení, systéme hodnôt, svetonázore týchto sociálnych skupín. Roľník zostal spätý so svojím prírodným prostredím. Jeho obzory boli obmedzené na bezprostredný vidiecky okres. Celý priebeh jeho života závisel od prirodzených rytmov. Neustála komunikácia s prírodou viedla roľníkov k presvedčeniu, že všetko sa pohybuje v kruhu: jar-leto-jeseň-zima; orba-sejba-rast-úroda. Roľník sa správal nie tak ako jednotlivec, ale ako člen vidieckeho „sveta“, komunity. Neexistovala žiadna sebarozvinutá osobnosť, vedomie roľníka bolo kolektivistické.

Vrstva mešťanov sa tvorila zo zástupcov rôznych vrstiev, no väčšinu obyvateľstva tvorili remeselníci. V meste bola závislosť jeho obyvateľov od prírody a jej rytmov oveľa slabšia ako u roľníkov. Človek tvárou v tvár prírode, ktorú menil, si položil otázku, ktorá by roľníkovi nenapadla: či pracovné nástroje a jeho ďalšie produkty sú výtvormi Boha alebo jeho vlastnými výtvormi.

Obyvateľ mesta viac podliehal poriadku, ktorý vytvoril, ako prirodzeným rytmom. Jasnejšie sa oddelil od prírody a zaobchádzal s ňou ako s vonkajším objektom. Mesto sa stalo nositeľom nového vzťahu k času: čas sa nepohybuje v kruhu, ale priamočiaro a pomerne rýchlo. V 13. storočí boli na mestské veže inštalované mechanické hodiny. Slúžia nielen ako pýcha pre obyvateľov mesta, ale uspokojujú aj predtým neslýchanú potrebu - poznať presný denný čas. Meradlom práce sa stáva čas.

Život stredovekého mestského obyvateľa bol vo všetkých prejavoch regulovaný. Cechové (obchody - združenia remeselníkov podľa povolania) kódexy upravovali nielen výrobnú problematiku, obsahovali inštrukcie o postupe pri krste, svadbách, druhoch odevov a pod. Dielňa bola formou, v ktorej sa niesol celý život remeselníkov, ale aj ich rodín. Práve v dielenskom prostredí sa vyvinul zásadne nový prístup k práci. Remeselník považoval prácu za zdroj nielen existencie, ale aj morálneho uspokojenia. Vytvorením jasného, ​​jedinečného produktu sa majster zároveň utvrdil v myšlienke svojho vlastného významu a jedinečnosti. V mestách sa tak zrodila pre stredovek neobvyklá myšlienka, že človek nie je len súčasťou nejakého spoločenstva, ale aj jednotlivcom, hodnotným nie ušľachtilosťou či svätosťou, ale svojím talentom, prejavujúcim sa v každodennej práci.

V stredovekej spoločnosti sa mesto postavilo proti všetkému: feudálom, ktorí sa snažili profitovať na jeho úkor; cirkvi, ak by zasahovala do jej vnútorných záležitostí. V priebehu stáročného boja o samosprávu v mestách sa sformovali myšlienky slobody a rovnosti. Mestám stredovekého východu a Byzancie chýbal sociálny typ občana, člena slobodnej samosprávnej komunity, ktorá sa formovala v stredovekom európskom meste. Nositeľom nového systému hodnôt sa stal slobodný občan stredovekej Európy, ktorý si uvedomil svoju individualitu. Práve v meste sa v budúcnosti formuje kultúra renesancie.

Školstvo v stredovekej Európe pôsobilo predovšetkým ako náboženská výchova. Počas raného stredoveku mali školy iba kláštory. Kláštory zohrávali dôležitú úlohu pri udržiavaní vzdelanosti v období kultúrneho úpadku. Pri organizovaní cirkevných škôl sa využívali isté poznatky zo staroveku. Systém „siedmich slobodných umení“ bol rozdelený na dve časti: trivium a quadrivium. Trivium zahŕňalo gramatiku, dialektiku, rétoriku, kvadrivium – aritmetiku, geometriu, hudbu, astronómiu. Gramatika bola považovaná za „matku všetkých vied“, dialektika dávala formálne logické poznatky, základy filozofie a logiky, rétorika učila hovoriť správne a expresívne. "Matematické disciplíny" - aritmetika, hudba, geometria, astronómia - boli koncipované ako vedy o numerických pomeroch, ktoré sú základom svetovej harmónie.

Od 11. storočia začal neustály vzostup stredovekých škôl. Školy sa delili na kláštorné, katedrálne (pri mestských katedrálach), farské. S rastom miest vznikajú svetské mestské školy (súkromné ​​a obecné), nepodliehajúce priamemu diktátu cirkvi. Žiaci necirkevných škôl boli tulákmi školákov pochádzajúce z rôznych vrstiev. Vzdelávanie v školách prebiehalo v latinčine, až v XIV storočí sa objavili školy s vyučovaním v národných jazykoch.

V XIII storočí sa v Európe objavili univerzity: parížske - vo Francúzsku, Oxford a Cambridge - v Anglicku, Palermo a ďalšie - v Taliansku. Koncom 15. storočia tu bolo už 65 univerzít. Univerzity mali právnu, administratívnu, finančnú autonómiu, ktorú mu priznávali osobitné dokumenty panovníka alebo pápeža. Stredoveká univerzita mala niekoľko fakúlt; juniorská fakulta, povinná pre všetkých študentov, bola umelecká, kde sa v plnom rozsahu študovalo sedem slobodných umení. Ostatné fakulty – právnická, lekárska, teologická. Vyučovanie na univerzitách malo zvyčajne formu prednášok: profesori a majstri čítali a komentovali diela autoritatívnych cirkevných a antických autorov. Verejné diskusie sa viedli na témy teologického a filozofického charakteru. Vyučovanie prebiehalo v latinčine.

Univerzity sa stali centrami rozvoja filozofie a vedy. Nahradili niekdajšie cirkevné vyššie teologické školy, ale vedúcu úlohu zohrávala kresťanská teológia aj na univerzitách. Stredoveká univerzitná veda bola tzv scholastikov(z latinského slova „škola“). Scholastické poznanie je v skutočnosti špekulatívne poznanie. Scholastika sa najzreteľnejšie prejavila v stredovekej teológii a filozofii. V celej stredovekej filozofii prebieha spor realistov a nominalistov o univerzáliách (pojmoch). Začiatok sporu je spojený s otázkou Trojice: ako môže byť Boh jeden tvárou v tvár hriechu? Následne sa spory zmenili na diskusiu o filozofickom probléme vzťahu medzi všeobecným a individuálnym. Realisti tvrdili, že v prvom rade existujú všeobecné pojmy a z nich sa odvodzujú jednotlivé veci. Nominalisti trvali na tom, že jednotlivé veci skutočne existujú a na ich základe sa vytvárajú všeobecné pojmy. K rozvoju scholastickej logiky významne prispeli nominalisti.

Od 11. storočia sa v dôsledku križiackych výprav začala Európa zoznamovať s kultúrou arabského východu a Byzancie. Ako svojho času Arabi prekladali grécke, indické a iné pojednania, tak aj v Európe teraz začínajú prekladať arabské rukopisy. Ďalším kanálom prenikania východného „učenia“ do Európy je Španielsko, ktoré bolo niekoľko storočí arabskou provinciou. Vďaka kultúrnym kontaktom sa v Európe zavádza arabská číselná sústava (predtým Európania používali nepohodlné rímske číslice, ktoré značne komplikovali matematické operácie). Prostredníctvom arabského sprostredkovania sa Európa zoznámila s odkazom veľkého gréckeho filozofa Aristotela, pričom arabské verzie jeho spisov boli preložené do latinčiny. Až v 13. storočí sa diela Aristotela začali prekladať priamo z gréčtiny. Do latinčiny boli preložené diela gréckych a arabských vedcov: Archimedes, Hippokrates, Avicenna a i.. Oboznámenie sa s týmito dielami prispelo k šíreniu voľnomyšlienkárstva a racionalizmu v európskej vede v 13. storočí.

Do XIII storočia možno pripísať vznik experimentálnych vedomostí na európskych univerzitách. Roger Bacon(1214-1292), anglický učený mních, profesor na Oxfordskej univerzite, bol jedným z prvých, ktorí trvali na potrebe experimentálneho poznania prírody, vystupoval proti scholastike. Bacon robil fyzikálne experimenty, objavil niektoré zákony v optike (napríklad zákon odrazu a lomu svetla) a zostavil recept na pušný prach. Predložil množstvo pozoruhodných dohadov - o možnosti vytvoriť lode s vlastným pohonom, vozy, vozidlá lietajúce vzduchom alebo pohybujúce sa po dne mora. Jeho nástupcovia pokračovali vo výskume v oblasti fyziky, mechaniky a astronómie. Mikuláša Orezmského(1330-1382) pristúpil k objavu zákona padajúcich telies, vyvinul doktrínu dennej rotácie Zeme, odôvodnil myšlienku použitia súradníc. Profesor a rektor parížskej univerzity Jean Buridan(asi 1300-1358) zaviedol pojem hybnosť – predzvesť neskoršieho zákona zotrvačnosti.

Alchýmia zaujímala dôležité miesto vo vedeckej kultúre stredovekej Európy. Alchymisti, zaneprázdnení hľadaním „kameňa mudrcov“, ktorý dokáže premeniť obyčajné kovy na zlato alebo striebro, urobili počas cesty množstvo dôležitých objavov. Študovali sa vlastnosti rôznych látok, spôsoby ich ovplyvňovania, získavali sa rôzne zliatiny a chemické zlúčeniny. Alchýmia bola teda predchodcom modernej chémie. Zároveň išlo o špecifický fenomén stredovekej kultúry, spájajúci magické a mytologické videnie sveta s triezvou praktickosťou, racionálnou logikou a experimentálnym prístupom.

Rozmach miest a obchodu vedie už v období neskorého stredoveku k rozširovaniu a napĺňaniu praktických, experimentálnych poznatkov. Boli vynájdené hodinky, vznikla výroba papiera, otvorila sa kníhtlač, objavilo sa zrkadlo a okuliare. Geografické znalosti sa výrazne obohatili. V XIV-XV storočiach boli zostavené početné popisy nových krajín, máp, atlasov.

V stredovekej kultúre Európy bolo postavenie a úloha umenia dosť zložité a protirečivé. Bolo to spôsobené jeho vzťahom ku kresťanskej ideológii. Kresťanstvo odmietalo zmyselné, „telesné“ formy vytvorené umením, schopné vzbudzovať „hriešne túžby“. Ale v stredovekej spoločnosti bola gramotnosť údelom niekoľkých a iba výtvarné umenie mohlo sprístupniť a pochopiť dogmy náboženstva ľuďom a dať im zmyselne vizuálny charakter. Preto umenie zaujíma v stredovekej kultúre výnimočné postavenie, keďže bolo adresované všetkým vrstvám spoločnosti; architektúra a sochárstvo sa spolu s hovoreným slovom stali pre negramotných „kázne v kameni“.

Aby boli obrazy vnímané ako stelesnenie božstva, bolo potrebné ich odlíšiť od pozemských javov známych každému, vytrhnúť ich z ich obvyklého prostredia, vylúčiť ich z pozemských skúseností. Umenie prestáva byť napodobňovaním prírody, skutočného sveta – objavujú sa obrazy zvláštnych, takmer netelesných, zamrznutých postáv, no zarážajúcich duchovnou silou „svätého smútku“, „očisťujúceho utrpenia“.

Ústredným a syntetizujúcim druhom umenia stredovekej Európy bola architektúra, ktorá spájala všetky ostatné druhy a žánre, podriaďovala ich vlastnému dizajnu, umeleckému obrazu. Práve vymedzenie architektonických štýlov slúži ako základ pre periodizáciu stredovekého umenia. Existujú dve hlavné obdobia: románsky a gotický. Románsky štýl charakterizuje umenie a architektúru západnej Európy v 10.-12. Pojem „románsky“ bol zavedený v 19. storočí na základe podobnosti stavieb tohto obdobia so starorímskou architektúrou. Hlavnými budovami románskej éry sú hrad-pevnosť a chrám-pevnosť. Hrad je pevnosťou rytiera, kostol je pevnosťou Božou. Románske umenie je presiaknuté duchom bojovnosti a neustálej sebaobrany, ako to patrí do obdobia feudálnej fragmentácie. Nájazdy a bitky boli prvkami života. Hrady sa najčastejšie nachádzali na kopcoch, obkolesené vodnými priekopami s vežami.

Najkompletnejším vyjadrením ducha doby bola katedrála - hlavná budova mesta a kláštora. Veľkolepé rozmery katedrál inšpirovali myšlienku ľudskej slabosti. Románska katedrála je zvonka aj zvnútra krutá a masívna. Ako hradná pevnosť je korunovaná niekoľkými vežami. Kombinácia jednoduchých, geometricky jasných častí budovy s ich výraznou účelnosťou, hojnosť hladkých plôch masívnych stien dodáva chrámu noblesu, monumentálnosť a vznešenosť. V západnej Európe, na rozdiel od Byzancie a Ruska, mali sochárstvo a reliéfy veľký význam pri navrhovaní katedrál. Na obrazoch rôznych tvorov (kentaurov, levov, polovičných jašterov, polovičných vtákov, všelijakých chimér) na hlaviciach a pätách stĺpov, na oknách, v reliéfoch stien „barbar“ sú jasne odhalené základy európskeho stredovekého umenia. To sa odráža v chápaní ľudského obrazu. V podsaditých postavách románskych svätcov, apoštolov, možno vystopovať ich charakteristickú mužnosť, jednoznačne spoločného pôvodu.

Prechod od románskeho ku gotike je spojený s rastom a rozkvetom miest západnej Európy. V tomto štýle začali vznikať náboženské i svetské stavby, sochárstvo, knižné ilustrácie a iné diela výtvarného umenia. Termín "gotika" "vznikol v Taliansku počas renesancie. Spočiatku sa týmto pojmom nazývalo celé stredoveké umenie, považovali ho za produkt gotických barbarov. Neskôr umenie vrcholného (klasického) a čiastočne neskorého stredoveku - koniec storočia sa začala nazývať gotika.Hlavný fenomén gotika, stelesnenie všetkého nového v umeleckom a spoločenskom živote tejto doby - mestská katedrála, ktorá symbolizovala slobodu, silu a bohatstvo mesta.

Gotická katedrála má úplne inú podobu ako románska. Je neohraničená, často asymetrická, smeruje nahor; jeho steny akoby neexistovali; fasády sú plné všetkých druhov prelamovaných foriem: stĺpy, veže, galérie, oblúky, veže, sochári, vyrezávané ozdoby. Tento zdanlivo neuveriteľný vzhľad gotickej stavby bol možný vďaka novým princípom dizajnu. V srdci vzdušnosti a rozprávkovosti gotickej katedrály je rámový systém konštrukcie. Gotické katedrály sú zaplnené masou plastík, usporiadanie reliéfov a plastík podlieha cirkevným kánonom. Ale vytvorením konkrétnych biblických a evanjeliových postáv v nich umelci odhalili novú, hlbšiu a komplexnejšiu predstavu človeka o sebe a jeho mieste vo svete. Gotické umenie odrážalo krutosť a útrapy života v ére vojen, križiackych výprav, epidémií. Obraz trpiaceho, urazeného človeka je skrytým nervom gotického umenia. Úklady mučeníctva boli široko rozšírené: mučenie Krista, ukrižovanie, smútok, Jóbovo utrpenie, bitie detí. Gotika je však k dispozícii nielen pre expresívny, zdôraznený obraz utrpenia, ale aj pre vyjadrenie jemných duchovných pohybov, prenos širokej škály pocitov a stavov človeka a vysokú spiritualitu obrazov.

Po zvážení čŕt západoeurópskej kultúry sa obráťme na inú stredovekú kultúru - byzantský. Kultúra Byzancie sa vyznačuje hlbokou originalitou.

Ešte v 4. storočí bola zjednotená Rímska ríša rozdelená na Západnú a Východnú. Barbarské útoky, sociálne hnutia, vnútorné rozbroje na Západe ohrozovali samotnú existenciu rímskeho štátu; to prinútilo cisára Konštantína I. presunúť politické centrum ríše na Východ. Prijatie kresťanstva Konštantínom zohralo úlohu aj v presune centra ideologického života na Východ, pretože práve východné provincie boli nielen kolískou, ale aj ideovou oporou kresťanského náboženstva. O 324 - 330 rokov. Konštantín založil nové hlavné mesto ríše (na európskom pobreží Bosporského prielivu), pomenované po ňom Konštantínopol.

K definitívnemu rozdeleniu Rímskej ríše došlo oficiálne v roku 395, každá jej časť mala svojho cisára. Východorímska ríša sa nakoniec stala známou ako Byzantská ríša (mesto Konštantínopol bolo založené na mieste bývalej gréckej kolónie Byzancia). Ale samotní Byzantínci sa nazývali Rimania (v gréčtine Rimania) a ríša - rímska. Gréčtina sa stala úradným jazykom ríše. Hlavné mesto ríše dlho nieslo hrdý názov Nový Rím. Byzancii sa podarilo vyhnúť invázii barbarov a naďalej existovať v moci a sláve, keď prežila po páde Západorímskej ríše ako "" ríša Rimanov ".

V ranom období dejín Byzancie (4. – prvá polovica 7. storočia) zahŕňala celú východnú polovicu Rímskej ríše. Patril sem Balkánsky polostrov, Malá Ázia, Sýria, Palestína, Egypt, ostrovy Kréta a Cyprus, časť Mezopotámie a Arménska, južné pobrežie Krymu atď. Geografická poloha Byzancie, ktorá rozprestierala svoje majetky na dvoch kontinentoch - v Európe a Ázii a niekedy, ktoré rozšírili svoju moc aj do oblastí Afriky, urobili z tejto ríše akoby spojenie medzi Východom a Západom. Zmes grécko-rímskych a východných tradícií zanechala stopy vo verejnom živote, štátnosti, náboženských a filozofických myšlienkach a umení byzantskej spoločnosti.

Na úsvite stredoveku zostala Byzancia jediným správcom starých kultúrnych tradícií. Citadely uchovávania kultúrneho dedičstva staroveku boli mestá. Veľké mestské centrá ranej Byzancie si stále zachovali vzhľad antického mesta. Staroveké tradície vo vzdelávaní sa zachovali vo významnej miere. Byzancia zdedila z grécko-rímskeho sveta klasické vzdelanie založené na štúdiu siedmich slobodných umení. Učebné osnovy vypracované v predchádzajúcich storočiach ešte neprešli radikálnym zlomom. V. Byzancia mala na tú dobu najvyššiu úroveň elementárnej gramotnosti. V 4. - prvej polovici 7. storočia existovali vyššie školy aj v Byzantskej ríši. Školy filozofie a prírodných vied v Alexandrii, Antiochii, Akadémia v Aténach (vytvorená Platónom) a ďalšie vysoké školy si zachovali svoju bývalú slávu. Byzancia bola až do 13. storočia pred všetkými krajinami stredovekej Európy v stupni rozvoja vzdelanosti, v intenzite duchovného života.

V prírodných vedách dlho dominovali staroveké tradície. Osobitná pozornosť bola venovaná tým odborom vedomostí, ktoré súviseli s praxou, predovšetkým medicína, poľnohospodárstvo, remeslá, vojenstvo a stavebníctvo. V tomto období sa urobilo veľa práce na systematizácii a komentovaní prác starovekých vedcov. Príspevok byzantských vedcov tej doby k rozvoju vedeckého myslenia sa však neobmedzoval len na toto. V ranej Byzancii prebiehal proces postupného prehodnocovania a zdokonaľovania vedeckých poznatkov nahromadených antikou. To pomohlo byzantským vedcom výrazne napredovať v matematike, mechanike, astronómii, navigácii, stavebníctve a vo vojenskej oblasti a v mnohých ďalších odvetviach vedy.

V prvých storočiach existencie ríše došlo k významnej svetonázorovej revolúcii a formovali sa ideologické základy byzantskej spoločnosti. Nový systém svetonázoru vychádzal z tradícií pohanského helenizmu a získal oficiálny štatút kresťanstvo. Na začiatku bolo kresťanstvo náboženstvom otrokov a slobodných, chudobných a utláčaných národov; hlásalo myšlienky rovnosti a univerzálnej lásky, protest proti luxusu a bohatstvu, ktorého ťažiskom bol Rím. Prvé kresťanské sekty boli prenasledované rímskou vládou, no za cisára Konštantína sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom. Postupná premena myšlienok kresťanstva ho zmenila z náboženstva utláčaných na vierovyznanie, ktoré ospravedlňovalo a posväcovalo existujúci svetový poriadok. Učenie o jedinom Bohu zdôvodňovalo nedotknuteľnosť cisárskej moci. Už v ranom období Byzantskej ríše boli položené základy jej najdôležitejšej politickej doktríny, myšlienky symfónie a harmónie vo vzťahoch medzi kresťanskou cirkvou a štátom. Kresťanská cirkev zbožšťuje pôvod cisárskej moci a cisárska moc dá Cirkvi sankciu nedotknuteľnosti. Zároveň si treba uvedomiť, že kult cisára, hlásanie výlučnosti byzantskej štátnosti, vychádzal z rímskej štátnej tradície.

Formovanie kresťanstva v Byzancii prešlo procesmi zbližovania a odpudzovania antického dedičstva. Kresťanstvo zúfalo bojovalo s filozofickými, prírodovednými a estetickými názormi antického sveta. Vášnivé polemiky viedli najmä pohanskí filozofi a kresťanskí teológovia. Ale zároveň kresťanstvo absorbovalo mnohé filozofické myšlienky staroveku. Kresťanstvo v boji proti novoplatonizmu nakoniec absorbovalo túto filozofickú doktrínu, ktorá sa stala jedným z najdôležitejších východísk stredovekej filozofie a teológie (teológie). Spájanie, miešanie pohanských a kresťanských myšlienok, ideí sa prejavovalo vo všetkých sférach poznania, literatúry, umenia.

Zároveň si treba uvedomiť, že kresťanskú ideológiu byzantskej spoločnosti charakterizuje prítomnosť dvoch línií (rovín): aristokratickej, spojenej s cirkvou a cisárskym dvorom, a ľudovej, zakorenenej v náboženskej a etickej rovine. myšlienky más. Odvolanie sa na staroveké dedičstvo vykonali práve predstavitelia aristokratickej línie. Kresťanskí teológovia, spisovatelia, kazatelia využívali psychologizmus a výrečnosť antickej rétoriky, Aristotelovu logiku, jednoduchosť a plasticitu filozofickej prózy grécko-rímskych autorov. Presadzujúce sa kresťanstvo sa snažilo vytlačiť grécko-rímske tradície zo všetkých sfér kultúry. Zápas medzi antickou a nastupujúcou kresťanskou kultúrou charakterizuje celé obdobie 4.-prvej polovice 7. storočia.Tento boj vedie k zatvoreniu vysokých škôl, ktoré sa zachovali od antiky (vrátane slávnej Platónskej akadémie), smrti r. najväčšia alexandrijská knižnica. Ale otvárajú sa vyššie teologické školy, v ktorých dávajú okrem teológie aj svetské vedomosti.

Najdôležitejšou ideologickou otázkou pre cirkev bola otázka štruktúry Vesmíru. Biblická koncepcia vesmíru začína prenikať do byzantskej geografickej literatúry. V 4. – 6. storočí sa vyvinuli dve hlavné smery kresťanského geografického myslenia. Prvá (antiochijská) škola bola založená na dogmatickom prístupe k výkladu Svätého písma a mala mimoriadne negatívny postoj k antickej geografii. Druhá (kapadócko-alexandrijská) škola preukazovala úctu k starovekým tradíciám v geografii a filozofii. Predstavitelia tejto školy (Bazil Veľký, Gregor Nyssa a ďalší) zostali oddaní starodávnej myšlienke sférickosti Zeme, sférickosti nebies, ktoré ju obklopujú zo všetkých strán (zatiaľ čo predstavitelia antiochijskej školy verili, že pevná kupolovitá obloha sa rozprestierala nad plochou Zemou).

Zmes starovekých tradícií a kresťanských princípov sa dodržiavala aj v umení. Kresťanstvo premenilo dedičstvo staroveku. Pri stavbe kresťanských kostolov sa používal rímsky typ stavby - bazilika. Ide o podlhovastú budovu, ktorá je po dĺžke rozdelená radmi stĺpov na tri alebo päť lodí; stredná loď bola obyčajne širšia a vyššia ako bočné. Pozdĺžne lode často pretínala priečna loď, umiestnená bližšie k východnému koncu a vyčnievajúca z oboch strán, takže stavba mala tvar kríža – hlavného symbolu kresťanstva. Postupne začal nadobúdať čoraz väčší význam ďalší typ chrámu – krížovo klenutý, ktorý má pôdorysne tvar rovnakého kríža a v strede je ukončený kupolou.

Kresťanstvo radikálne zmenilo účel chrámu. Kresťanská katedrála na rozdiel od gréckeho chrámu nebola sídlom sochy božstva, nie príbytkom Boha, ale symbolom Vesmíru a miestom na Zemi, kde veriaci počúvali „Boží hlas“, kde mohli sa pripojiť k ideálnemu svetu božských sfér a pristupovať k náboženským sviatostiam. Ak sa teda v staroveku prikladal hlavný význam vonkajšiemu vzhľadu chrámu, tak v kresťanskej katedrále sa hlavná pozornosť venovala jeho vnútornému priestoru, ktorý mal vytvárať ilúziu zázračnosti, nepochopiteľnosti.

Silu vplyvu kresťanskej cirkvi na veriacich určovala jednota architektúry, výtvarného a úžitkového umenia. Od staroveku zdedili byzantskí majstri umenie freskovej maľby a mozaiky. V 5. storočí sa objavujú ikony - predmety uctievania pre veriacich. Pôvod ikony spočíva v pohrebných portrétoch helenistickej éry a v uctievaných, zbožštených portrétoch neskorých rímskych cisárov. V kresťanskom kulte sa ikona stala zhmotnením, realizáciou neskutočného, ​​prejavom božskej podstaty. Preto sa samotná ikona stala svätyňou; zdobili ho drahé kamene, platy.

V VI - prvej polovice 7. storočia formujú sa základné princípy byzantského umenia. Vo veľkej miere sa opierala o antické názory na podstatu krásy, no syntetizovala a prehodnocovala ich v duchu kresťanskej ideológie. Charakteristickým znakom byzantského umenia je jeho hĺbka spiritualizmus, uprednostňovanie ducha pred telom. Bez popierania telesnej krásy kladú byzantskí myslitelia krásu duše, cnosť, mravnú dokonalosť oveľa vyššie.

S rastúcim vplyvom kresťanstva v Byzancii svetská umelecká tvorivosť nikdy nevymrela. Stavali sa paláce cisárov a domy šľachty, ktoré boli zdobené nástennými maľbami a mozaikami na svetskú tematiku: cisári, scény života na dvore, poľovníctva, vidieckeho života a práce, zobrazovali sa herecké výkony. V ranej Byzancii vzniklo mnoho diel svetského portrétneho sochárstva. Svetská kultúra v tom čase ešte takmer úplne dominovala v oblasti divadelných predstavení a masových predstavení zdedených z antiky. Obľúbený bol najmä cirkus (hipodróm). Úsilie kresťanskej cirkvi nahradiť pohanské predstavenia cirkevnými sviatkami zatiaľ nemalo veľký úspech.

VIII-IX storočia v spoločenskom a kultúrnom živote Byzancie charakterizuje dráma a napätie. Od prvej štvrtiny 8. storočia naberalo na sile ikonoklastické hnutie, ktoré malo významný vplyv na kultúrny rozvoj Byzancie. Obrazoborci predložili tézu o neopísateľnosti a nepoznateľnosti Boha. Výskumníci sa domnievajú, že náboženské a estetické systémy judaizmu a islamu, v ktorých existovali zákazy na obraz Boha, mali určitý vplyv na formovanie ikonoklastických doktrín.

Boj medzi ikonoklastmi a ikonodulami viedol najskôr k ničeniu mozaík, ikon, fresiek (ikonoborci ich nahradili symbolom kríža alebo geometrickým ornamentom). Po víťazstve ikonodulov víťazi nemilosrdne spálili ikonoklastické knihy. Zničením umeleckých diel a pamiatok ľudského myslenia poškodili obrazoborci aj ikonodule kultúrny rozvoj Byzancie. Ale obrazoborectvo pripravilo cestu pre víťazstvo vznešenej spirituality, nastolenie hlbokého spiritualizmu v umení.

Jedným z dôsledkov ideologického boja 8. – 9. storočia bolo posilnenie vplyvu náboženskej ideológie na byzantskú literatúru. Obzvlášť populárne sú literárne žánre, akými sú životy svätých a liturgická poézia (cirkevné hymny a kánony). Jedným zo slávnych hymnografov tohto obdobia bol Jána z Damasku(asi 675 - 753), jeho liturgická poézia si následne získala veľkú obľubu a dostala sa do pravoslávnej liturgie mnohých krajín vrátane Ruska. Ján z Damasku bol tiež najväčším byzantským teológom a filozofom, ktorý sa pokúsil systematizovať celé množstvo poznatkov kresťanskej teológie. Na vytvorenie svojho teologického diela použil učenie Platóna, Aristotelovu logiku, základy antickej vedy. Damascénske dielo „Prameň poznania“ malo významný vplyv na stredovekú teológiu Byzancie a západnej Európy.

Posilnenie vplyvu kresťanskej ideológie bolo cítiť aj vo sfére vedeckého poznania a vzdelávania; antické dedičstvo bolo vnímané kritickejšie. So zajatím východných provincií Byzantskej ríše Arabmi sa stratili najväčšie vedecké centrá, ktoré sa tam sústredili. Ale aj v týchto podmienkach pokračoval rozvoj vedeckého poznania. Konštantínopol sa stáva centrom vzdelanosti a vedeckého poznania. Objavujú sa brilantní erudovaní vedci, ktorí nemajú na Západe páru. Medzi nimi je vynikajúci vedec-encyklopedista Lev Filozof alebo matematik(začiatok 9. storočia - okolo r. 869). S hlbokými znalosťami v oblasti matematiky, fyziky, mechaniky, filozofie, po štúdiu starovekých autorov priniesol veľa nových vecí do rozvoja byzantskej vedy. Jedným z jeho najzaujímavejších objavov bolo použitie písmen ako aritmetických symbolov, čím v podstate položil základy algebry. Matematik Leo obnovil Konštantínopolskú univerzitu, svetskú strednú školu, ktorá vyučovala sedem slobodných umení. Univerzita, kde vyučovali vynikajúci vedci tej doby, školila úradníkov, diplomatov a vojenských vodcov.

Od 10. storočia sa začala nová etapa v dejinách byzantskej kultúry: došlo k zovšeobecneniu a klasifikácii všetkého dosiahnutého vo vede, teológii, filozofii a literatúre. Vznikajú zovšeobecnené encyklopedické diela. V tomto období vznikali encyklopédie o histórii, poľnohospodárstve a medicíne. Cisárove spisy Konštantín Porfyrogenitus(913 - 959) "O správe štátu", "O témach", "O ceremóniách byzantského dvora" je encyklopédia najcennejších informácií o politickej a administratívnej štruktúre byzantského štátu, obsahuje aj bohaté materiály historického, geografického a etnografického charakteru o susedných krajinách a národoch vrátane Slovanov.

V kultúre tohto obdobia úplne víťazia zovšeobecnené spiritualistické princípy. Sociálne myslenie, literatúra, umenie sa akoby odtrhávajú od reality a izolujú sa v kruhu vyšších abstraktných predstáv. V dielach cirkevnej literatúry sú symbolickí stereotypní hrdinovia vykonávajúci špecifikované činy na pozadí abstraktnej krajiny; v maliarstve a architektúre začína dominovať prísna, racionálna symetria, pokojná, slávnostná rovnováha línií a pohybov ľudských postáv na freskách a mozaikách chrámov. Výtvarné umenie nadobúda nadčasový a nadpriestorový charakter.

V umeleckej tvorivosti, ako aj v každom duchovnom živote, sa zároveň potvrdzuje tradicionalizmus a kanonickosť. Tak sa konečne formuje ikonografický kánon v byzantskom maliarstve – prísne pravidlá zobrazovania všetkých scén náboženského obsahu a obrazov svätých. Ikonografické typy a námety sa v priebehu storočí takmer nezmenili. V nástenných maľbách, v mozaikách a ikonách, dokonca aj v knižných miniatúrach sa hlava ako centrum duchovného života stáva dominantnou ľudskou postavou; telo je hanebne skryté pod splývavými záhybmi oblečenia. V zobrazení ľudskej tváre dáva umelec do popredia svoju duchovnosť, vnútornú vznešenosť, hĺbku duchovných zážitkov. Sochárstvo sa z kultového umenia takmer úplne vytráca a zostáva len plochý reliéf.

Zároveň na rozdiel od západnej Európy, ktorá v ranom stredoveku takmer úplne stratila poklady antickej kultúry, tradície grécko-rímskej civilizácie v Byzancii nikdy nevymreli. Staroveké tradície, dočasne oslabené v 8. – 9. storočí, sa od 10. storočia oživujú s obnovenou silou. V 11. – 12. storočí došlo v byzantskej kultúre k dôležitým svetonázorovým posunom. Vo filozofickom myslení dochádza k vzostupu vedeckého poznania a vzniku racionalizmu. Racionalistické tendencie medzi byzantskými filozofmi a teológmi sa prejavovali v túžbe spojiť vieru s rozumom a niekedy dávať rozum nad vieru.

Najdôležitejším predpokladom rozvoja racionalizmu v Byzancii bola nová etapa oživenia antickej kultúry. Byzantskí myslitelia storočí XI-XII. vnímať od antických filozofov úctu k rozumu. Pozornosť byzantských filozofov zároveň upútali myšlienky rôznych škôl antickej filozofie, a to nielen Aristotelove diela (ako tomu bolo v západnej Európe). Hovorcami racionalistických smerov v byzantskej filozofii boli Michael Psell, Ján Ital a ich nasledovníkov. Ale všetci títo predstavitelia racionalizmu boli cirkvou odsúdení a ich diela boli spálené. Ich aktivity však vydláždili cestu pre vznik humanistických myšlienok v Byzancii v XIII - prvej polovici XV storočia.

Obnovený záujem o antiku a rast racionalistických tendencií sa prejavili v rozvoji literatúry. Objavujú sa nové literárne žánre – svetská ľúbostná lyrika a obviňujúca satirická poézia. Oživuje sa starý literárny žáner neskoroantického ľúbostného príbehu. Prostredníctvom autorizovaných prekladov sa Byzantínci zoznámili s literatúrou východu (predovšetkým indickou a arabskou). Dochádza k postupnému, niekedy ešte nesmelému odklonu od klišé a kánonov, ktoré dominovali v literatúre predchádzajúcich období. Prejavuje sa tendencia k individualizácii autorovej tváre, k prejavovaniu autorskej pozície. Literatúra sa blíži k životu: namiesto jednoznačnej charakterizácie hrdinu ako nádoby dobra alebo nádoby zla prichádza zložitý ľudský charakter; hrdina je nakreslený nielen svetlou alebo tmavou farbou, ale aj poltónmi; obraz sa stáva vitálnejším a pravdivejším. Oslavujú sa jednoduché ľudské city – pozemská láska, krása prírody, priateľstvo. Nastáva rozkvet ľudovej slovesnosti rôznych žánrov, ľudový jazyk dostáva občianske práva. Všetky tieto nové procesy sa však odohrávajú v rámci stredovekého myslenia a cirkevnej ideológie.

V XI-XII storočia dosiahlo byzantské umenie významný rozkvet. V cirkevnej architektúre bazilika ako forma sakrálnej stavby ustupuje kostolu s krížovou kupolou. Mierka chrámu sa zmenšuje, zmenšuje sa, ale zároveň chrám rastie do výšky - prevládajúcou myšlienkou sa stáva vertikála. Čoraz dôležitejší je vzhľad chrámu, výzdoba fasády a stien. Architektonické formy chrámov sú čoraz rafinovanejšie, dokonalejšie, veselšie. Druhá polovica 11. storočia a celé XII. storočie - klasická éra vo vývoji byzantského, výtvarného umenia: freska a mozaika, maľba ikon, miniatúry kníh. Napriek kanonickosti umenia v ňom prerážajú výhonky nových trendov, ktoré našli ďalší rozvoj v byzantskom umení 13.-XIV. Umenie Byzancie v sledovanom období intenzívne ovplyvňovalo umeleckú tvorivosť iných krajín a národov, stalo sa nespochybniteľným štandardom umenia pravoslávneho sveta - gruzínskeho, srbského, bulharského, ruského. Vplyv byzantského umenia možno vysledovať aj na latinskom Západe, najmä v Taliansku.

Nové javy uvedené vyššie v kultúre 11. – 12. storočia sa ďalej rozvíjali v neskorobyzantskej spoločnosti. Ale progresívne tendencie byzantskej kultúry narazili na odpor ideológov dominantnej cirkvi. V XIII-XV storočí. v byzantskej ideológii dochádza k polarizácii dvoch hlavných prúdov: progresívneho predrenesančného, ​​spojeného so zrodom myšlienok humanizmu, a nábožensko-mystického, stelesneného v učení hesychastov. Predrenesančné tendencie v byzantskej kultúre sa prejavili vo vývoji humanistických čŕt: v literatúre a filozofii narastá záujem o ľudskú osobnosť, realitu okolo človeka a prírodu; v maľbe sa zvyšuje dynamika, výraz a brilantnosť.

Svojimi vlastnosťami možno „byzantský humanizmus“ považovať za obdobu talianskeho humanizmu. Nehovoríme pritom ani tak o dotvorenej a sformovanej kultúre humanizmu, ale o humanistických tendenciách. Podstatné však je, že v sledovanom období prebiehala ideologická komunikácia medzi byzantskými mysliteľmi a talianskymi vedcami, básnikmi, spisovateľmi, ktorá ovplyvnila formovanie raného talianskeho humanizmu. Byzantskí erudovaní otvorili západným humanistom nádherný svet grécko-rímskej antiky, zoznámili ich s klasickou antickou literatúrou, so skutočnou filozofiou Platóna a Aristotela. Ale v samotnej Byzancii nové trendy neboli dokončené; klíčky humanistických myšlienok v literatúre a umení udusili náboženské a mystické myšlienky hesychazmu (viac o hesychazme pozri v téme 4.1.).

Byzantská ríša zanikla pod nápormi Turkov v roku 1453, ale kultúrny vplyv Byzancie pretrval aj samotnú ríšu. Malo to hlboký a trvalý vplyv na rozvoj kultúr v mnohých krajinách stredovekej Európy. Cez Byzanciu dostali možnosť dostať sa do kontaktu s antickým kultúrnym dedičstvom. Najintenzívnejší byzantský kultúrny vplyv sa prejavil v krajinách, kde vzniklo pravoslávie a jednou z nich je aj staroveké Rusko.

LITERATÚRA

Bachtin M.M. Kreativita Francoisa Rabelaisa a ľudová kultúra stredoveku a renesancie. M., 1990.

Darkevič V.P. Ľudová kultúra stredoveku. M., 1988.

Dmitrieva N.A. Stručné dejiny umenia. M., 1988. I. časť.

byzantská kultúra. IV - prvá polovica storočia VII. M., 1989.

byzantská kultúra. Druhá polovica 7.-12. storočia M., 1989.

Le Goff J. Civilizácia stredovekého západu. M., 1992.

Kapitola 21. Stredoveká kultúra západnej Európy V-XV storočia. (Ukolová V.I.)

Kultúra západoeurópskeho stredoveku zahŕňa viac ako 12 storočí ťažkej, mimoriadne zložitej cesty, ktorou prešli národy tohto regiónu. V tomto období sa výrazne rozšírili obzory európskej kultúry, formovala sa historická a kultúrna jednota Európy napriek heterogénnosti procesov v jednotlivých regiónoch, formovali sa životaschopné národy a štáty, formovali sa moderné európske jazyky, vznikali diela, ktoré obohatili dejiny svetovej kultúry, dosiahli sa významné vedecké a technické úspechy. Kultúra stredoveku - kultúra feudálnej formácie - je neoddeliteľnou a prirodzenou súčasťou globálneho kultúrneho vývoja, ktorá má zároveň svoj hlboko originálny obsah a originálny vzhľad.

Začiatok formovania stredovekej kultúry. Raný stredovek sa niekedy označuje ako „doba temna“, čo dáva tomuto konceptu určitý pejoratívny význam. Úpadok a barbarstvo, do ktorého sa Západ rýchlo ponoril koncom 5.-7. v dôsledku barbarských výbojov a neutíchajúcich vojen boli proti nielen výdobytkom rímskej civilizácie, ale aj duchovnému životu Byzancie, ktorá neprežila taký tragický zlom v prechode z antiky do stredoveku. A predsa nemožno tento čas vyškrtnúť z kultúrnych dejín Európy, pretože práve v období raného stredoveku sa riešili zásadné úlohy, ktoré určovali jej budúcnosť. Prvým a najdôležitejším z nich je položenie základov európskej civilizácie, pretože v staroveku neexistovala „Európa“ v modernom zmysle ako nejaké kultúrne a historické spoločenstvo so spoločným osudom vo svetových dejinách. Etnicky, politicky, ekonomicky a kultúrne sa začala skutočne formovať v ranom stredoveku ako plod životnej činnosti mnohých národov, ktoré dlho obývali Európu a opäť sa sem prisťahovali: Grékov, Rimanov, Keltov, Germánov, Slovanov atď. Stredovek, ktorý nepriniesol výdobytky porovnateľné s vrcholmi antickej kultúry alebo zrelým stredovekom, znamenal začiatok riadnej európskej kultúrnej histórie, ktorá rástla na základe vzájomného pôsobenia dedičstva antického sveta, viac práve upadajúca civilizácia Rímskej ríše, ňou vytvorené kresťanstvo a na druhej strane kmeňové, ľudové barbarské kultúry. Bol to proces bolestivej syntézy, ktorá sa zrodila zo splývania protichodných, niekedy sa navzájom vylučujúcich princípov, hľadania nielen nových obsahov, ale aj nových foriem kultúry, odovzdávania štafety kultúrneho rozvoja jej novým nositeľom.

Aj v neskorej antike sa kresťanstvo stalo tou zjednocujúcou škrupinou, do ktorej sa zmestili rôzne názory, myšlienky a nálady – od rafinovaných teologických doktrín až po pohanské povery a barbarské obrady. Kresťanstvo počas prechodu zo staroveku do stredoveku bolo v podstate veľmi vnímavou (až do určitých hraníc) formou, ktorá vyhovovala potrebám masového vedomia tej doby. To bol jeden z najdôležitejších dôvodov jeho postupného posilňovania, pohlcovania ďalších ideologických a kultúrnych fenoménov a ich spájania do relatívne jednotnej štruktúry. V tomto smere sú aktivity otca cirkvi, najväčšieho teológa, biskupa Aurélia Augustína z Hippa, ktorého mnohostranné dielo v podstate vytýčilo hranice duchovného priestoru stredoveku až do 13. storočia, kedy teologický systém Tomáša Akvinského vznikol, mali veľký význam pre stredovek. Augustína patrí k najdôslednejšiemu zdôvodneniu dogmy o úlohe cirkvi, ktorá sa stala základom stredovekého katolicizmu, kresťanskej filozofie dejín, ktorú rozvinul v eseji „O meste Božom“, v kresťanskej psychológii. Pred augustiniánskym vyznaním grécka a latinská literatúra nepoznala takú hlbokú introspekciu a taký hlboký prienik do vnútorného sveta človeka. Augustínove filozofické a pedagogické spisy mali pre stredovekú kultúru značnú hodnotu.

Pre pochopenie genézy stredovekej kultúry je dôležité vziať do úvahy, že primárne sa formovala v regióne, kde sa donedávna nachádzalo centrum mocnej, univerzalistickej rímskej civilizácie, ktorá nemohla historicky zaniknúť naraz, kým sociálne vzťahy a inštitúcie, kultúra nimi vygenerovaná, naďalej existovali., ľudia, ktorých živila, boli nažive. Ani v najťažšom období pre západnú Európu sa tradícia rímskej školy nezastavila. Stredovek prijal taký dôležitý prvok, akým je systém siedmich slobodných umení, rozdelených do dvoch úrovní: nižšia, primárna - trivium, ktoré zahŕňala gramatiku, dialektiku, rétoriku, a najvyššie - quadrivium, ktoré zahŕňalo aritmetiku, geometriu, hudbu a astronómia. Jednu z najbežnejších učebníc v stredoveku vytvoril africký novoplatonik z 5. storočia pred Kristom. Marcian Capella. Bola to jeho esej O manželstve filológie a Merkúra. Najdôležitejším prostriedkom kultúrnej kontinuity medzi starovekom a stredovekom bola latinčina, ktorá si zachovala význam ako jazyk cirkevnej a štátnej úradníckej práce, medzinárodnej komunikácie a kultúry a slúžila ako základ pre neskoršie románske jazyky.

Najvýraznejšie javy v kultúre konca 5. - prvej polovice 7. storočia. spojené s asimiláciou antického dedičstva, ktoré sa stalo živnou pôdou pre oživenie kultúrneho života v ostrogótskom Taliansku a vizigótskom Španielsku.

Majster úradov (prvý minister) ostrogótskeho kráľa Theodoricha Severina Boethia (asi 480-525) je jedným z najuznávanejších učiteľov stredoveku. Jeho pojednania o aritmetike a hudbe, spisy o logike a teológii, preklady logických diel Aristotela sa stali základom stredovekého vzdelávacieho systému a filozofie. Boethius je často nazývaný „otcom scholastiky“. Brilantná kariéra Boethiusa bola náhle prerušená. Na základe falošnej výpovede bol uvrhnutý do väzenia a potom popravený. Pred smrťou napísal malú veršovanú a prózu „O úteche filozofie“, ktorá sa stala jedným z najčítanejších diel stredoveku a renesancie.

Myšlienka spojenia kresťanskej teológie a rétorickej kultúry určila smer činnosti kvestora (sekretára) a majstra úradov ostrogótskych kráľov Flavia ​​Cassiodora (asi 490 - asi 585). Vymyslel plány na vytvorenie prvej univerzity na Západe, ktoré, žiaľ, neboli predurčené na uskutočnenie. Jeho pero patrí do „Varia“, jedinečnej zbierky listín, obchodnej a diplomatickej korešpondencie, ktorá sa na mnoho storočí stala vzorom latinského štýlu. V južnom Taliansku na svojom panstve založil Cassiodorus kláštor Vivarium - kultúrne centrum, ktoré združovalo školu, dielňu na kopírovanie kníh (scriptorium) a knižnicu. Vivárium sa stalo vzorom pre benediktínske kláštory, ktoré od 2. polovice 6. stor. premenili na strážcov kultúrnej tradície na Západe až po éru rozvinutého stredoveku. Medzi nimi bol najznámejší kláštor Montecassino v Taliansku.

Vizigótske Španielsko navrhlo jedného z najväčších pedagógov raného stredoveku Izidora zo Sevilly (asi 570-636), ktorý sa preslávil ako prvý stredoveký encyklopedista. Jeho hlavné dielo „Etymológia“ v 20 knihách je kompiláciou toho, čo sa zachovalo zo starovekých vedomostí.

Netreba si však myslieť, že asimilácia antického dedičstva sa uskutočňovala slobodne a vo veľkom meradle. Kontinuita vo vtedajšej kultúre nebola a ani nemohla byť úplnou kontinuitou výdobytkov klasickej antiky. Bojom bolo zachrániť len nepodstatnú časť prežitých kultúrnych hodnôt a vedomostí z predchádzajúcej éry. Ale aj to bolo mimoriadne dôležité pre formovanie stredovekej kultúry, pretože to, čo sa zachovalo, bolo dôležitou súčasťou jej založenia a skrývalo možnosti tvorivého rozvoja, ktoré sa realizovali neskôr.

Na konci VI-začiatku VII storočia. Pápež Gregor I. (590-604) sa ostro postavil proti myšlienke vpustiť pohanskú múdrosť do sveta kresťanského duchovného života a odsúdil márne svetské poznanie. Jeho postavenie niekoľko storočí triumfovalo v duchovnom živote západnej Európy a následne si až do konca stredoveku nachádzalo prívržencov medzi cirkevnými predstaviteľmi. Meno pápeža Gregora sa spája s rozvojom latinskej hagiografickej literatúry, ktorá dokonale reagovala na požiadavky masového vedomia ľudí raného stredoveku. Životy svätých sa v týchto storočiach spoločenských otrasov, hladomoru, katastrof a vojen stali na dlhú dobu obľúbeným žánrom. Svätec sa stáva novým hrdinom smädného zázraku, vyčerpaný hroznou realitou človeka.

Od druhej polovice 7. stor. kultúrny život v západnej Európe je na úplnom úpadku, v kláštoroch to ledva trblieta, o niečo intenzívnejšie - v Írsku, odkiaľ na kontinent "prišli" učitelia-mnísi.

Mimoriadne skromné ​​údaje prameňov nám neumožňujú znovu vytvoriť úplný obraz o kultúrnom živote barbarských kmeňov, ktoré stáli pri počiatkoch stredovekej civilizácie v Európe. Všeobecne sa však uznáva, že v čase veľkého sťahovania národov, v prvých storočiach stredoveku, sa začína formovanie hrdinského eposu národov západnej a severnej Európy (stará nemčina, škandinávska, angl. -Saský, írsky), ktorý pre nich nahradil históriu, siaha až do minulosti.

Barbari raného stredoveku priniesli zvláštne videnie a cítenie sveta, ešte plného primitívnej sily, živenej rodovými väzbami človeka a komunity, do ktorej patril, bojovnú energiu, charakteristickú pre generický zmysel pre neoddeliteľnosť od prírody. , nedeliteľnosť sveta ľudí a bohov.

Nespútaná a pochmúrna fantázia Germánov a Keltov obývala lesy, kopce a rieky zlými trpaslíkmi, príšerami vlkolakov, drakmi a vílami. Bohovia a ľudia-hrdinovia neustále bojujú so zlými silami. Bohovia sú zároveň mocní čarodejníci, čarodejníci. Tieto myšlienky sa premietli aj do bizarných ornamentov barbarského zvieracieho štýlu v umení, v ktorom zvieracie figúry strácali celistvosť a istotu, akoby do seba „vliali“ v ľubovoľných kombináciách vzorov a menili sa na jedinečné magické symboly. Ale bohovia barbarskej mytológie sú zosobnením nielen prírodných, ale už spoločenských síl. Hlava nemeckého panteónu Wotan (Odin) je bohom búrky, víchrice, ale je aj vodcom-bojovníkom, stojacim na čele hrdinského nebeského zástupu. Duše Nemcov, ktorí padli na bojisku, sa k nemu ponáhľajú do svetlej Valhaly, aby ich prijali do Votanovej čaty. Počas christianizácie barbarov ich bohovia nezomreli, premenili sa a splynuli s kultmi miestnych svätcov alebo sa zaradili do radov démonov.

Nemci so sebou priniesli aj systém morálnych hodnôt vytvorených v hĺbke patriarchálnej klanovej spoločnosti, kde sa osobitná dôležitosť pripisovala ideálom vernosti, vojenskej odvahe s posvätným postojom k vojenskému vodcovi, rituálu. Psychologické zloženie Germánov, Keltov a iných barbarov sa vyznačovalo otvorenou emocionalitou, neviazanou intenzitou vo vyjadrovaní pocitov. To všetko sa podpísalo aj na vznikajúcej stredovekej kultúre.

Raný stredovek je obdobím rastu sebauvedomenia barbarských národov, ktoré sa dostali do popredia európskych dejín. Vtedy vznikli prvé písané „príbehy“, ktoré pokrývajú skutky nie Rimanov, ale barbarov: „Getica“ historika Jordánskych Gótov (VI. storočie), „História kráľov Góti, Vandali a Suebi“ od Izidora zo Sevilly (prvá tretina 7. storočia), „Dejiny Frankov“ od Gregora z Tours (druhá polovica 6. storočia), „Cirkevné dejiny Anglov“ od Beda Ctihodného ( koniec 7. - začiatok 8. storočia), "História Longobardov" od Pavla Diacona (VIII. storočie).

Formovanie kultúry raného stredoveku bolo zložitým procesom syntézy neskoroantických, kresťanských a barbarských tradícií. V tomto období sa kryštalizuje určitý typ duchovného života západoeurópskej spoločnosti, v ktorej hlavnú úlohu začína prináležať kresťanskému náboženstvu a cirkvi.

karolínske obrodenie. Prvé hmatateľné plody tejto interakcie boli získané počas obdobia karolínskej renesancie - vzostupu kultúrneho života, ktorý sa odohral za Karola Veľkého a jeho bezprostredných nástupcov. Pre Karola Veľkého bola politickým ideálom ríša Konštantína Veľkého. Z kultúrneho a ideologického hľadiska sa snažil upevniť rôznorodý štát na základe kresťanského náboženstva. Svedčí o tom aj skutočnosť, že reformy v kultúrnej oblasti sa začali porovnávaním rôznych zoznamov Biblie a ustanovením jej jediného kánonického textu pre celý karolínsky štát. Zároveň sa uskutočnila reforma liturgie, nastolila sa jej jednotnosť, súlad s rímskym vzorom.

Reformné ašpirácie panovníka sa zhodovali s hlbokými procesmi prebiehajúcimi v spoločnosti, ktoré potrebovali rozšíriť okruh vzdelaných ľudí, ktorí by mohli prispieť k praktickej realizácii nových politických a spoločenských úloh. Karol Veľký, hoci on sám sa podľa svojho životopisca Einharda nevedel naučiť písať, neustále sa staral o zlepšenie školstva v štáte. Okolo roku 787 bola vydaná „Kapitola o vedách“, ktorá zaväzovala vytvoriť školy vo všetkých diecézach pri každom kláštore. Mali v nich študovať nielen duchovní, ale aj deti laikov. Spolu s tým sa uskutočnila reforma písania, zostavili sa učebnice v rôznych školských odboroch.

Hlavným centrom vzdelanosti sa stala dvorná akadémia v Aachene. Pozvali sem najvzdelanejších ľudí vtedajšej Európy. Alcuin, rodák z Británie, sa stal najväčšou postavou karolínskeho prebudenia. Nabádal nepohŕdať „ľudskými (t. j. nie teologickými) vedami“, učiť deti čítať a písať a filozofovať, aby dosiahli vrcholy múdrosti. Väčšina Alcuinových spisov bola napísaná pre pedagogické účely, ich obľúbenou formou bol dialóg medzi učiteľom a študentom alebo dvoma študentmi, používal hádanky a rébusy, jednoduché parafrázy a zložité alegórie. Medzi Alcuinovými študentmi boli významné osobnosti karolínskej renesancie, medzi nimi aj encyklopedický spisovateľ Rabanus Maurus. Na dvore Karola Veľkého sa rozvinula svojrázna historická škola, ktorej najvýznamnejšími predstaviteľmi boli Pavol Diakon, autor „Dejiny Longobardov“ a Einhard, ktorý zostavil „Životopis“ Karola Veľkého.

Po smrti Karola ním inšpirované kultúrne hnutie rýchlo upadá, školy sa zatvárajú, sekulárne tendencie postupne doznievajú, kultúrny život sa opäť sústreďuje do kláštorov. V kláštorných skriptóriách boli diela antických autorov prepisované a uchovávané pre budúce generácie, no hlavným zamestnaním učených mníchov stále nebola antická literatúra, ale teológia.

Úplne oddelené v kultúre 9. storočia. stojí rodák z Írska, jeden z najväčších filozofov európskeho stredoveku, John Scotus Eriugena. Na základe novoplatónskej filozofie, najmä zo spisov byzantského mysliteľa Pseudo-Dionysia Areopagita, dospel k originálnym panteistickým záverom. Od represálií ho zachránilo, že radikálnosť jeho názorov nechápali jeho súčasníci, ktorí sa o filozofiu len málo zaujímali. Až v XIII storočí. Eriugenine názory boli odsúdené ako kacírske.

Deviate storočie prinieslo veľmi zaujímavé príklady kláštornej náboženskej poézie. Svetskú líniu v literatúre predstavujú „historické básne“ a „doxológia“ na počesť kráľov, družinová poézia. V tom čase vznikli prvé nahrávky nemeckého folklóru a jeho prepis do latinčiny, ktoré potom slúžili ako základ pre nemecký epos „Valtary“ zostavený v latinčine.

Na sklonku raného stredoveku na severe Európy na Islande a v Nórsku prekvitá poézia skaldov, ktorá nemá vo svetovej literatúre obdoby, ktorí boli nielen básnikmi a interpretmi zároveň, ale aj Vikingami, bdelými. Ich pochvalné, lyrické či „aktuálne“ piesne sú nevyhnutným prvkom v živote kráľovského dvora a jeho čaty.

Reakciou na potreby vtedajšieho masového povedomia bolo šírenie takej literatúry, akou boli životy svätých a vízie. Nesli v sebe odtlačok ľudského vedomia, masovej psychológie, ich inherentnej obraznosti, myšlienkových systémov.

Do X storočia. impulz, ktorý kultúrnemu životu Európy dalo karolínske prebudenie, vysychá v dôsledku neutíchajúcich vojen a občianskych nepokojov, politického úpadku štátu. Začína sa obdobie „kultúrneho ticha“, ktoré trvalo takmer do konca 10. storočia. a vystriedalo ho krátke obdobie rozmachu, takzvané otonské obrodenie, po ktorom už nenastanú obdobia takého hlbokého úpadku kultúrneho života západnej Európy, ako od polovice 7. do začiatku r. 9. storočia. a niekoľko desaťročí v X storočí. 11. – 14. storočie bude obdobím, kedy stredoveká kultúra nadobudne svoje „klasické“ podoby.

Svetový pohľad. Teológia a filozofia. Pohľad na stredovek bol prevažne teologický. Kresťanstvo bolo ideologickým jadrom kultúry a celého duchovného života. Teológia, alebo náboženská filozofia sa stala najvyššou formou ideológie, určenej pre elitu, vzdelaných ľudí, pričom pre obrovskú masu negramotných, pre „jednoduchých“ sa ideológia objavovala predovšetkým vo forme „praktickej“, kultovej náboženstvo. Fúzia teológie a iných úrovní náboženského vedomia vytvorila jednotný ideologický a psychologický komplex, zahŕňajúci všetky triedy a vrstvy feudálnej spoločnosti.

* (Pozri: Marx K., Engels F. Soch. 2. vyd. T. 21. S. 495.)

Stredoveká filozofia, podobne ako celá kultúra feudálnej západnej Európy, už od prvých etáp svojho vývoja prejavuje inklináciu k univerzalizmu. Tvorí sa na základe latinského kresťanského myslenia, ktoré sa točí okolo problému vzťahu medzi Bohom, svetom a človekom, diskutovaným v patristike – učení cirkevných otcov storočí II-VIII. Špecifiká stredovekého vedomia diktovali, že ani ten najradikálnejší mysliteľ objektívne nepopieral a nemohol poprieť primát ducha nad hmotou, Boha nad svetom. Interpretácia problému vzťahu viery a rozumu však nebola ani zďaleka jednoznačná. V XI storočí. askéta a teológ Peter Damiani kategoricky tvrdil, že rozum je pred vierou bezvýznamný, filozofia môže byť len „služobníkom teológie“. Proti nemu stála Berengaria z Tours, ktorá bránila ľudskú myseľ a vo svojom racionalizme siahala až k výsmechu cirkvi.

11. storočie je obdobím zrodu scholastiky ako širokého intelektuálneho hnutia. Tento názov je odvodený z latinského slova schola (škola) a doslova znamená „filozofia školy“, čo naznačuje skôr miesto jej zrodu ako jej obsah. Scholasticizmus je filozofia, ktorá vyrastá z teológie a je s ňou nerozlučne spätá, no nie je s ňou totožná. Jej podstatou je chápanie dogmatických premís kresťanstva z racionalistických pozícií a pomocou logických nástrojov. Je to spôsobené tým, že ústredné miesto v scholastike zaujímal boj okolo problému univerzálií - všeobecných pojmov. V jej interpretácii boli identifikované tri hlavné smery: realizmus, nominalizmus a konceptualizmus. Realisti tvrdili, že univerzálie existujú od večnosti a sídlia v božskej mysli. V spojení s hmotou sa realizujú v konkrétnych veciach. Nominalisti na druhej strane verili, že všeobecné pojmy sú extrahované mysľou z chápania jednotlivých, špecifických vecí. Strednú pozíciu zaujali konceptualisti, ktorí považovali všeobecné pojmy za niečo, čo existuje vo veciach. Tento zdanlivo abstraktný filozofický spor mal v teológii veľmi konkrétne východiská a nie je náhoda, že cirkev odsúdila nominalizmus, ktorý niekedy viedol k heréze, a podporovala umiernený realizmus.

V XII storočí. z konfrontácie rôznych smerov scholastiky vyrástol otvorený odpor voči autorite cirkvi. Jej hovorcom bol Peter Abelard (1079-1142), ktorého jeho súčasníci nazývali „najbrilantnejšou mysľou svojho storočia“. Žiak nominalistu Roscelina z Compiègne, Abelard, v mladosti porazil v spore vtedy populárneho realistického filozofa Guillauma z Champeaux a z jeho argumentov nezostal kameň na kameni. Okolo Abélarda sa začali zhromažďovať tí najzpytlivejší a najodvážnejší študenti, získal slávu ako geniálny učiteľ a vo filozofických debatách neporaziteľný rečník. Abelard racionalizoval vzťah medzi vierou a rozumom a porozumenie považoval za predpoklad viery. Abelard vo svojom diele Áno a nie rozvinul metódy dialektiky, ktoré výrazne posunuli scholastiku dopredu. Abelard bol zástancom konceptualizmu. No hoci vo filozofickom zmysle nedospel vždy k najradikálnejším záverom, často ho premohla túžba doviesť výklad kresťanských dogiem k logickému záveru, čím prirodzene dospel k heréze.

Abélardovým protivníkom bol Bernard z Clairvaux, ktorý už za života získal slávu svätca, jedného z najvýraznejších predstaviteľov stredovekej mystiky. V XII storočí. mystika sa rozšírila a stala sa mocným prúdom v rámci scholastiky. Odrážala vznešenú príťažlivosť k Bohu-Vykupiteľovi, limitom mystickej meditácie bolo splynutie človeka so Stvoriteľom. Filozofujúci mysticizmus Bernarda z Clairvaux a iných filozofických smerov našiel odozvu aj vo svetskej literatúre, v rôznych mystických herézach. Podstata stretu medzi Abelardom a Bernardom z Clairvaux však nespočíva ani tak v odlišnosti ich filozofických pozícií, ale v tom, že Abelard stelesňoval opozíciu voči autorite cirkvi a Bernard vystupoval ako jej obranca a hlavná postava, ako apologéta cirkevnej organizácie a disciplíny. V dôsledku toho boli Abelardove názory na cirkevných konciloch odsúdené a on sám ukončil svoj život v kláštore.

Pre XII storočie. charakterizovaný nárastom záujmu o grécko-rímske dedičstvo. Vo filozofii je to vyjadrené v hlbšej štúdii starovekých mysliteľov. Ich spisy sa začali prekladať do latinčiny, predovšetkým diela Aristotela, ako aj pojednania starovekých vedcov Euklida, Ptolemaia, Hippokrata, Galena a iných, zachované v gréckych a arabských rukopisoch.

Pre osud aristotelovskej filozofie v západnej Európe bolo podstatné, že bola akoby znovu asimilovaná nie vo svojej pôvodnej podobe, ale prostredníctvom byzantských a najmä arabských komentátorov, predovšetkým Averroesa (Ibn Rushd), ktorí jej dali svojrázny „materialistický“ výklad. Samozrejme, je nesprávne hovoriť o skutočnom materializme v stredoveku. Všetky pokusy o „materialistický“ výklad, aj tie najradikálnejšie, popierajúce nesmrteľnosť ľudskej duše či presadzujúce večnosť sveta, sa predsa len uskutočňovali v rámci teizmu, teda uznania absolútneho bytia, Boha. Z toho však nestratili svoj revolučný význam.

Aristotelovo učenie si rýchlo získalo veľkú prestíž vo vedeckých centrách Talianska, Francúzska, Anglicka a Španielska. Avšak na začiatku XIII storočia. stretlo sa v Paríži s ostrým odporom teológov, ktorí sa opierali o augustiniánsku tradíciu. Nasledovala séria oficiálnych zákazov aristotelizmu a boli odsúdené názory tých, ktorí podporovali radikálny výklad Aristotela, Amauryho z Viedne a Dávida z Dinanu. Aristotelizmus však v Európe naberal na sile tak rýchlo, že do polovice 13. stor. cirkev bola pred týmto náporom bezmocná a čelila potrebe asimilovať aristotelovské učenie. Do tejto úlohy boli zapojení dominikáni. Začal ju Albert Veľký a o syntézu aristotelizmu a katolíckej teológie sa pokúsil jeho študent Forma Akvinského (1225/26-1274), ktorého činnosť bola vrcholom a výsledkom teologických a racionalistických hľadaní zrelej scholastiky. S Tomášovým učením sa cirkev spočiatku stretávala dosť opatrne a niektoré jeho ustanovenia boli dokonca odsúdené. Ale od konca XIII storočia. Tomizmus sa stáva oficiálnou doktrínou Katolíckej cirkvi.

Ideologickými odporcami Tomáša Akvinského boli averroisti, nasledovníci arabského mysliteľa Averroesa, ktorý vyučoval na Univerzite v Paríži na Filozofickej fakulte. Žiadali oslobodenie filozofie od zasahovania teológie a dogiem. V podstate trvali na oddelení rozumu od viery. Na tomto základe sa sformoval koncept latinského averroizmu, ktorý zahŕňal predstavy o večnosti sveta, popieranie Božej prozreteľnosti a rozvíjal náuku o jednote intelektu.

V XIV storočí. ortodoxnej scholastike, ktorá presadzovala možnosť zosúladiť rozum a vieru na základe podania prvého zjavenia, kritizovali radikálni anglickí filozofi Duns Scotus a William z Ockhamu, ktorí obhajovali pozície nominalizmu. Duné Scotus a potom Occam a jeho študenti požadovali rozhodné rozlíšenie medzi sférami viery a rozumu, teológie a filozofie. Teológii bolo odopreté právo zasahovať do sféry filozofie a skúsenostného poznania. Ockham hovoril o večnosti pohybu a času, o nekonečnosti vesmíru, rozvinul doktrínu skúsenosti ako základu a zdroja poznania. Okcamizmus bol cirkvou odsúdený, Occamove knihy boli spálené. Myšlienky okamizmu sa však naďalej rozvíjali, čiastočne ich prevzali filozofi renesancie.

Najväčším mysliteľom, ktorý ovplyvnil formovanie prírodnej filozofie renesancie, bol Mikuláš Kuzanský (1401-1464), rodák z Nemecka, ktorý záver svojho života prežil v Ríme ako generálny vikár na pápežskom dvore. Snažil sa rozvinúť univerzálne chápanie princípov sveta a štruktúry Vesmíru, založené nie na ortodoxnom kresťanstve, ale na jeho dialekticko-panteistickej interpretácii. Mikuláš Kuzanský trval na oddelení predmetu racionálneho poznania (náuka o prírode) od teológie, čo zasadilo hmatateľnú ranu ortodoxnej scholastike, utápajúcej sa vo formálnom logickom uvažovaní, ktoré čoraz viac strácalo svoj pozitívny význam, degenerovalo do hry so slovami a podmienky.

Vzdelávanie. školy a univerzity. Stredovek zdedil z antiky základ, na ktorom sa budovalo vzdelanie. Toto bolo sedem slobodných umení. Gramatika bola považovaná za „matku všetkých vied“, dialektika dávala formálne logické poznatky, základy filozofie a logiky, rétorika učila hovoriť správne a expresívne. "Matematické disciplíny" - aritmetika, hudba, geometria a astronómia boli koncipované ako vedy o numerických pomeroch, ktoré sú základom svetovej harmónie.

Od 11. storočia začína sa stály vzostup stredovekých škôl, zdokonaľuje sa vzdelávací systém. Školy sa delili na kláštorné, katedrálne (pri mestských katedrálach), farské. S rastom miest, vznikom stále väčšej vrstvy mešťanov a rozkvetom dielní naberajú na sile svetské, mestské súkromné, ale aj cechové a obecné školy, ktoré nepodliehajú priamemu diktátu cirkvi. . Žiaci necirkevných škôl boli potulní školáci – vaganti či goliardi, ktorí pochádzali z mestského, roľníckeho, rytierskeho prostredia, nižšieho kléru.

Vzdelávanie v školách prebiehalo v latinčine až v XIV. existovali školy s vyučovaním v národných jazykoch. Stredovek nepoznal stabilné delenie školy na základnú, strednú a vyššiu s prihliadnutím na špecifiká detského a mládežníckeho vnímania a psychológie. Náboženská v obsahu a forme, výchova mala verbálny a rétorický charakter. Základy matematiky a prírodných vied boli vysvetlené fragmentárne, opisne, často vo fantastickom výklade. Strediská pre výučbu remeselných zručností v XII. workshopy.

V XII-XIII storočia. Západná Európa zažila ekonomický a kultúrny rozmach. Rozvoj miest ako centier remesiel a obchodu, rozširovanie obzorov Európanov, zoznámenie sa s kultúrou východu, predovšetkým byzantskej a arabskej, slúžili ako podnety na zlepšenie stredovekého vzdelania. Katedrálne školy v najväčších mestských centrách Európy sa zmenili na univerzálne školy a potom na univerzity, ktoré dostali svoj názov z latinského slova universitas - súbor, komunita. V XIII storočí. takéto vyššie školy vznikli v Bologni, Montpellier, Palerme, Paríži, Oxforde; Salerno a ďalšie mestá. Do 15. storočia V Európe bolo asi 60 univerzít.

Univerzita mala právnu, administratívnu, finančnú autonómiu, ktorú jej priznávali osobitné dokumenty panovníka alebo pápeža. Vonkajšia nezávislosť univerzity sa spájala s prísnou reguláciou a disciplínou vnútorného života. Univerzita bola rozdelená na fakulty. Základná fakulta, povinná pre všetkých študentov, bola umelecká (z latinského slova artes - umenie), v ktorej sa v plnom rozsahu študovalo sedem slobodných umení, potom právnické, lekárske, teologické (posledné neexistovali na všetkých univerzitách). Najväčšou univerzitou bol Paríž. Do Španielska za vzdelaním prúdili aj západoeurópski študenti. Školy a univerzity v Cordobe, Seville, Salamanke, Malage a Valencii poskytli rozsiahlejšie a hlbšie poznatky z filozofie, matematiky, medicíny, chémie a astronómie.

V XIV-XV storočí. geografia univerzít sa výrazne rozširuje. Vyvíjajú sa vysoké školy (preto tie vysoké školy). Pôvodne sa takto volali študentské internáty, no postupne sa kolégiá zmenili na centrá vyučovania, prednášok a diskusií. Kolégium s názvom Sorbonna, založené v roku 1257 spovedníkom francúzskeho kráľa Robertom de Sorbonne, postupne rástlo a upevňovalo svoju autoritu natoľko, že sa po ňom začala volať celá Parížska univerzita.

Univerzity urýchlili formovanie sekulárnej inteligencie v západnej Európe. Boli skutočnými škôlkami vedomostí a zohrali dôležitú úlohu v kultúrnom rozvoji spoločnosti. Avšak do konca XV storočia. dochádza k určitej aristokratizácii univerzít, čoraz väčší počet študentov, učiteľov (magisterov) a univerzitných profesorov pochádza z privilegovaných vrstiev spoločnosti. Na istý čas na univerzitách dostávajú prevahu konzervatívne sily, najmä tam, kde tieto vzdelávacie inštitúcie ešte stále nie sú oslobodené od pápežského vplyvu.

S rozvojom škôl a univerzít sa dopyt po knihách rozširuje. V ranom stredoveku bola kniha luxusným artiklom. Knihy sa písali na pergamen – špeciálne upravenú teľaciu kožu. Listy pergamenu sa zošívali tenkými pevnými povrazmi a ukladali do väzby z dosiek potiahnutých kožou, niekedy zdobených drahými kameňmi a kovmi. Text písaný pisármi bol zdobený kreslenými veľkými písmenami - iniciálkami, čelenkami a neskôr veľkolepými miniatúrami. Od 12. storočia kniha zlacnie, otvárajú sa mestské dielne na kopírovanie kníh, v ktorých nepracujú mnísi, ale remeselníci. Od 14. storočia papier je široko používaný pri výrobe kníh. Proces výroby kníh je zjednodušený a zjednotený, čo bolo dôležité najmä pri príprave kníhtlače, ktorej vznik v 40. rokoch XV. (jej vynálezcom bol nemecký majster Johannes Gutenberg) urobil knihu skutočne masovou v Európe a viedol k významným zmenám v kultúrnom živote.

Až do 12. storočia knihy boli sústredené prevažne v cirkevných knižniciach. V XII-XV storočí. Početné knižnice sa objavili na univerzitách, kráľovských dvoroch, u veľkých feudálov, klerikov a bohatých občanov.

Vznik skúsenostného poznania. Do XIII storočia. sa zvyčajne pripisuje vzniku záujmu o skúsenostné poznatky v západnej Európe. Dovtedy tu prevládalo abstraktné poznanie, založené na čistej špekulácii, často obsahovo veľmi fantastické. Medzi praktickými znalosťami a filozofiou ležala priepasť, ktorá sa zdala neprekonateľná. Prírodovedné metódy poznávania neboli vyvinuté. Prevládali gramatické, rétorické a logické prístupy. Nie náhodou stredoveký encyklopedista Vincent z Beauvais napísal: "Veda o prírode má za svoj predmet neviditeľné príčiny viditeľných vecí." Komunikácia s materiálnym svetom sa uskutočňovala prostredníctvom umelých a ťažkopádnych, často fantastických abstrakcií. Alchýmia je toho zvláštnym príkladom. Stredovekému človeku sa svet zdal poznateľný, ale vedel len to, čo vedieť chcel, a to tak, ako sa mu tento svet zdal, teda plný neobyčajných vecí, obývaný zvláštnymi bytosťami, ako sú ľudia so psími hlavami. Hranica medzi skutočným a vyšším, nadzmyslovým svetom bola často nejasná.

Život si však vyžadoval nie iluzórne, ale praktické znalosti. V XII storočí. určitý pokrok sa dosiahol v oblasti mechaniky a matematiky. To vzbudilo obavy ortodoxných teológov, ktorí praktické vedy nazývali „cudzoložnými“. Na Oxfordskej univerzite sa prekladali a komentovali prírodovedné pojednania starovekých vedcov a Arabov. Robert Grosseteste sa pokúsil použiť matematický prístup k štúdiu prírody.

V XIII storočí. Oxfordský profesor Roger Bacon, počnúc scholastickými štúdiami, nakoniec prichádza k štúdiu prírody, k popieraniu autority, pričom rozhodne uprednostňuje skúsenosť pred čisto špekulatívnou argumentáciou. Bacon dosiahol významné výsledky v optike, fyzike a chémii. Za ním posilnil povesť kúzelníka a čarodejníka. Hovorilo sa o ňom, že vytvoril hovoriacu medenú hlavu alebo kovového muža, predložil myšlienku postaviť most zahustením vzduchu. Vlastnil vyhlásenia, že je možné vyrábať samohybné lode a vozy, vozidlá lietajúce vzduchom alebo voľne sa pohybujúce po dne mora alebo rieky. Baconov život bol plný peripetií a útrap, opakovane bol cirkvou odsudzovaný a dlhý čas strávil vo väzení.

Pokračovateľmi jeho diela sa stali Viliam z Ockhamu a jeho žiaci Nikolaj Otrekur, Buridan a Nikolaj Orezmskij (Orem), ktorí urobili veľa pre ďalší rozvoj fyziky, mechaniky a astronómie. Napríklad Oresme sa priblížil k objavu zákona o páde telies, vyvinul doktrínu dennej rotácie Zeme a odôvodnil myšlienku použitia súradníc. Nicholas Otrekur mal blízko k atomizmu.

„Kognitívne nadšenie“ prijali rôzne sektory spoločnosti. V sicílskom kráľovstve, kde prekvitali rôzne vedy a umenia, sa široko rozvinula činnosť prekladateľov, ktorí sa obracali na filozofické a prírodovedné spisy gréckych a arabských autorov. Pod záštitou sicílskych panovníkov prekvitala v Salerne lekárska fakulta, z ktorej vzišiel slávny Salernský kódex od Arnolda da Villanova. Poskytuje rôzne návody na udržanie zdravia, popisy liečivých vlastností rôznych rastlín, jedov a protijedov atď.

Alchymisti, zaneprázdnení hľadaním „kameňa mudrcov“, ktorý dokáže premeniť základné kovy na zlato, mimochodom urobili množstvo dôležitých objavov – študovali vlastnosti rôznych látok, početné spôsoby ich ovplyvňovania, získavali rôzne zliatiny a chemické zlúčeniny, kyseliny , boli vytvorené a zdokonaľované alkálie, minerálne farby, zariadenia a zariadenia na experimenty: destilačná kocka, chemické pece, prístroje na filtráciu a destiláciu atď.

Geografické znalosti Európanov sa výrazne obohatili. Dokonca aj v XIII storočí. sa bratia Vivaldi z Janova pokúsili obísť západoafrické pobrežie. Benátčan Marco Polo podnikol dlhodobú cestu do Číny a Strednej Ázie a opísal to vo svojej „Knihe“, ktorá bola v Európe distribuovaná v mnohých zoznamoch v rôznych jazykoch. V XIV-XV storočí. Objavujú sa pomerne početné opisy rôznych krajín, ktoré vytvorili cestovatelia, zdokonaľujú sa mapy, zostavujú sa geografické atlasy. To všetko malo nemalý význam pre prípravu Veľkých geografických objavov.

Miesto histórie v stredovekom svetonázore. V duchovnom živote stredoveku zohrávali významnú úlohu historické myšlienky. V tej dobe sa história nepovažovala za vedu ani za zábavné čítanie; bola nevyhnutnou súčasťou svetonázoru.

Obľúbenými žánrami stredovekej literatúry boli rôzne druhy „príbehov“, kroniky, letopisy, životopisy kráľov, opisy ich činov a iné historické spisy. Bolo to do značnej miery spôsobené tým, že kresťanstvo pripisovalo histórii veľký význam. Kresťanské náboženstvo spočiatku tvrdilo, že jeho základ – Starý a Nový zákon – je v podstate historický. Existencia človeka sa odvíja v čase, má svoj začiatok - stvorenie sveta a človeka - a koniec - druhý príchod Krista, keď bude musieť nastať posledný súd a bude naplnený cieľ dejín, prezentovaný ako spôsob spásy ľudstva Bohom.

Vo feudálnej spoločnosti bol historik, kronikár, kronikár koncipovaný ako „osoba, ktorá spája časy“. Dejiny boli prostriedkom sebapoznania spoločnosti a garantom jej ideovej a sociálnej stability, pretože svoju univerzálnosť a zákonitosť potvrdzovali v striedaní generácií, vo svetohistorickom procese. Toto je obzvlášť zreteľne vidieť v takých „klasických“ dielach historického žánru, ako sú kroniky Otta z Freisingenu, Guiberta z Nozhanského a ďalších.

Takýto univerzálny „historizmus“ sa spájal so zdanlivo prekvapivým nedostatkom zmyslu pre konkrétny historický odstup medzi ľuďmi stredoveku. Predstavovali minulosť v maskách a kostýmoch svojej doby, nevideli v nej to, čo odlišovalo ľudí a udalosti dávnych čias od nich samých, ale to, čo sa im zdalo spoločné, univerzálne. Minulosť nebola asimilovaná, ale privlastnená, akoby sa stala súčasťou ich vlastnej historickej reality. Alexander Veľký vystupoval ako stredoveký rytier a biblickí králi vládli na spôsob feudálnych panovníkov.

Hrdinský epos. Strážcom histórie, kolektívnej pamäte, akéhosi životného a behaviorálneho štandardu, prostriedkom ideologického a estetického sebapotvrdenia bol hrdinský epos, ktorý sústreďoval najdôležitejšie aspekty duchovného života, ideály a estetické hodnoty a poetiku stredoveku. národov. Korene hrdinského eposu západnej Európy siahajú hlboko do barbarskej éry. Svedčí o tom predovšetkým dejová osnova mnohých epických diel, ktorá vychádza z udalostí z doby veľkého sťahovania národov.

Otázky o pôvode hrdinského eposu, jeho datovaní, vzťahu kolektívnej a autorskej tvorivosti pri jeho tvorbe sú vo vede dodnes diskutabilné. Prvé nahrávky epických diel v západnej Európe pochádzajú z 8. – 9. storočia. Raná etapa epickej poézie je spojená s rozvojom ranofeudálnej vojenskej poézie – keltskej, anglosaskej, germánskej, staronórskej – ktorá sa zachovala v unikátnych členitých fragmentoch.

Epos rozvinutého stredoveku má ľudovo-vlasteneckú povahu, zároveň odrážal nielen univerzálne ľudské hodnoty, ale aj rytiersko-feudálne. Odohráva sa v nej idealizácia antických hrdinov v duchu rytiersko-kresťanskej ideológie, vynára sa motív boja „za správnu vieru“, akoby posilňoval ideál obrany vlasti, objavujú sa črty zdvorilosti.

Epické diela sú spravidla štrukturálne integrálne a univerzálne. Každý z nich je stelesnením určitého obrazu sveta, pokrýva mnohé aspekty života hrdinov. Preto ten posun historického, skutočného a fantastického. Epos, pravdepodobne v tej či onej podobe, poznal každý člen stredovekej spoločnosti, bol verejným majetkom.

V západoeurópskom epose možno rozlíšiť dve vrstvy: historickú (hrdinské rozprávky, ktoré majú skutočný historický základ) a fantastickú, folklóru bližšiu, ľudovú rozprávku.

Záznam anglosaského eposu „The Tale of Beowulf“ pochádza približne z roku 1000. Rozpráva o mladom bojovníkovi z ľudu Gaut, ktorý vykonáva hrdinské činy, poráža príšery a zomiera v boji s drakom. Fantastické dobrodružstvá sa odohrávajú na skutočnom historickom pozadí, ktoré odráža proces feudalizácie medzi národmi severnej Európy.

Islandské ságy patria medzi slávne pamiatky svetovej literatúry. „The Elder Edda“ obsahuje devätnásť starých nórskych epických piesní, ktoré zachovávajú črty najstarších etáp vo vývoji slovesného umenia. "Mladšia Edda", ktorú vlastní básnik-skald z XIII storočia. Snorri Sturluson je akýmsi sprievodcom poetickým umením skaldov so živým podaním islandských pohanských mytologických tradícií, ktoré majú korene v starovekej germánskej mytológii.

Francúzsky epos „Song of Roland“ a španielsky „Song of my Side“ sú založené na skutočných historických udalostiach: v prvom - bitka franského oddielu s nepriateľmi v rokline Ronceval v roku 778, v druhom - jeden z epizódy Reconquisty. Vlastenecké motívy sú v týchto dielach veľmi silné, čo nám umožňuje načrtnúť isté paralely medzi nimi a ruským epickým dielom „Rozprávka o Igorovom ťažení“. Vlastenecká povinnosť idealizovaných hrdinov je nadovšetko. Skutočná vojensko-politická situácia nadobúda v epických rozprávkach rozsah univerzálnej udalosti a prostredníctvom takejto hyperbolizácie sa potvrdzujú ideály, ktoré presahujú hranice svojej doby a stávajú sa ľudskými hodnotami „navždy“.

Nemecký hrdinský epos „The Nibelungenlied“ je oveľa viac mytologizovaný. Stretávame sa v nej aj s hrdinami, ktorí majú historické predobrazy - Etzel (Atilla), Dietrich z Bernu (Theodorich), burgundský kráľ Gunther, kráľovná Brunhilda a i.. Príbeh o nich je poprepletaný zápletkami, ktorých hrdinom je Siegfried (Sigurd); jeho dobrodružstvá pripomínajú dávne hrdinské rozprávky. Porazí strašného draka Fafnira, strážiaceho poklady Nibelungov, vykoná ďalšie činy, no nakoniec zomrie.

Stredoveký hrdinský epos, spojený s istým typom historického chápania sveta, bol prostriedkom rituálnej a symbolickej reflexie a prežívania reality, ktorá je charakteristická pre Západ aj Východ. Prejavovala sa tým určitá typologická blízkosť stredovekých kultúr z rôznych oblastí sveta.

Rytierska kultúra. Svetlou a tak často romantizovanou neskoršou stránkou kultúrneho života stredoveku bola kultúra rytierstva. Jeho tvorcom a nositeľom bolo rytierstvo, vojensko-šľachtický majetok, ktorý vznikol v ranom stredoveku a rozkvital v 11.-14. Ideológia rytierstva má svoje korene na jednej strane v hĺbke sebauvedomenia barbarských národov a na druhej strane v kresťanstve vyvinutom koncepte služby, najskôr interpretovanej ako čisto náboženskej, no v r. v stredoveku nadobudla oveľa širší význam a rozšírila sa do oblasti čisto svetských vzťahov, až po službu dáme srdca.

Vernosť pánovi bola jadrom rytierskeho eposu. Zrada a zrada sa považovali za najťažší hriech rytiera a znamenali vylúčenie z korporácie. Vojna bola povolaním rytiera, ale postupne sa rytierstvo začalo považovať vo všeobecnosti za bojovníka za spravodlivosť. V skutočnosti to zostalo nedosiahnuteľným ideálom, pretože spravodlivosť chápala rytierstvo veľmi svojským spôsobom a rozšírila sa len na veľmi úzky okruh ľudí, nesúcich jasne vyjadrený stavovsko-korporátny charakter. Stačí pripomenúť úprimný výrok trubadúra Bertranda de Borna: "Milujem ľudí hladujúcich, nahých, trpiacich, nezohriatych."

Rytiersky kódex vyžadoval od tých, ktorí sa ním museli riadiť, mnoho cností, lebo rytier, povedané slovami Raymonda Lulla, autora známeho návodu, je ten, kto „vystupuje vznešene a vedie vznešený život“.

Veľká časť života rytiera bola zámerne odhalená. Odvaha, štedrosť, noblesa, o ktorých málokto vedel, nemali cenu. Rytier sa neustále usiloval o nadradenosť, o slávu. O jeho skutkoch a láske mal vedieť celý kresťanský svet. Odtiaľ pochádza vonkajšia brilantnosť rytierskej kultúry, jej osobitná pozornosť k rituálom, pomôckam, symbolike farieb, predmetov a etikety. Rytierske turnaje, ktoré napodobňovali skutočné bitky, nadobudli mimoriadnu pompéznosť v 13. – 14. storočí, keď zbierali rytiersku farbu z rôznych častí Európy.

Rytierska literatúra bola nielen prostriedkom na vyjadrenie sebavedomia rytierstva, jeho ideálov, ale ho aj aktívne formovala. Spätná väzba bola taká silná, že stredovekí kronikári, keď opisovali bitky alebo činy skutočných ľudí, robili to v súlade so vzormi z rytierskych románov, ktoré sa po vzniku v polovici 12. storočia stali ústredným fenoménom svetskej kultúry v niekoľkých desaťročia. Boli vytvorené v ľudových jazykoch, akcia sa vyvinula ako séria hrdinských dobrodružstiev. Jedným z hlavných zdrojov západoeurópskej rytierskej (dvorskej) romance bol keltský epos o kráľovi Artušovi a rytieroch okrúhleho stola. Z nej sa zrodil najkrajší príbeh o láske a smrti – príbeh Tristana a Izoldy, ktorí navždy zostali v pokladnici ľudskej kultúry. Hrdinami tohto bretónskeho cyklu sú podľa tvorcov románov Lancelot a Perceval, Palmerin a Amidis a ďalší, z ktorých najznámejší bol francúzsky básnik 12. storočia. Chretien de Troyes, stelesňovali najvyššie ľudské hodnoty, ktoré nepatrili do iného sveta, ale do pozemskej existencie. To sa prejavilo najmä v novom chápaní lásky, ktorá bola stredobodom a hybnou silou každej rytierskej romance. V rytierskej kultúre vzniká kult dámy, ktorý bol nevyhnutným prvkom zdvorilosti. Od konca XI storočia. v Provensálsku prekvitá poézia trubadúrov, básnikov-rytierov. V XII storočí. z Provensálska sa jej vášeň šíri aj do iných krajín. Trouveri sa objavujú na severe Francúzska, minnesingeri v Nemecku, dvorská poézia sa rozvíja v Taliansku aj na Pyrenejskom polostrove.

Služba lásky sa stala akýmsi „náboženstvom“ najvyššieho kruhu. Nie náhodou sa v rovnakom čase v stredovekom kresťanstve dostal do popredia aj kult Panny Márie. Madona kraľuje v nebi a v srdciach veriacich, tak ako dáma kraľuje v srdci do nej zamilovaného rytiera.

Pri všetkej svojej príťažlivosti nebol ideál zdvorilosti v žiadnom prípade vždy stelesnený v živote. S úpadkom rytierstva v 15. stor. stáva sa len prvkom módnej hry.

Mestská kultúra. Od 11. storočia Mestá sa stávajú centrami kultúrneho života v západnej Európe. Proticirkevná slobodomyseľná orientácia mestskej kultúry, jej prepojenia s ľudovým umením sa najvýraznejšie prejavili v rozvoji mestskej literatúry, ktorá sa od svojho vzniku vytvárala v ľudových nárečiach na rozdiel od dominantnej cirkevnej latinskojazyčnej literatúry. Jej obľúbené žánre sú poetické poviedky, bájky, vtipy (fablios vo Francúzsku, schwanks v Nemecku). Vyznačovali sa satirickým duchom, hrubým humorom a živými obrazmi. Vysmievali sa chamtivosti duchovenstva, jalovosti scholastickej múdrosti, arogancii a ignorancii feudálov a mnohým iným skutočnostiam stredovekého života, ktoré odporovali triezvemu praktickému pohľadu na svet, ktorý sa formoval medzi mešťanmi.

Fablio, Shvanki predstavil nový typ hrdinu - veselého, nezbedného, ​​inteligentného, ​​ktorý vďaka svojej prirodzenej mysli a schopnostiam vždy nájde východisko z akejkoľvek ťažkej situácie. Takže v známej zbierke Schwanka "Pop Amis", ktorá zanechala hlbokú stopu v nemeckej literatúre, sa hrdina cíti sebaisto a ľahko vo svete mestského života za tých najneuveriteľnejších okolností. So všetkými svojimi trikmi, vynaliezavosťou tvrdí, že život patrí obyvateľom o nič menej ako iným triedam a že miesto obyvateľov mesta vo svete je pevné a spoľahlivé. Mestská literatúra kritizovala neresti a morálku, reagovala na tému dňa, bola mimoriadne „moderná“. Obliekla sa do nej múdrosť ľudu v podobe dobre mierených prísloví a porekadiel. Cirkev prenasledovala básnikov z nižších vrstiev mesta, v ktorých tvorbe videla priamu hrozbu. Napríklad spisy Parížana Rutbefa z konca 13. storočia. boli pápežom odsúdení na upálenie.

Spolu s poviedkami, fabliami a schwankmi sa formoval mestský satirický epos. Vychádzal z rozprávok, ktoré vznikli v ranom stredoveku. Jedným z najobľúbenejších medzi obyvateľmi mesta bol „The Romance of the Fox“, ktorý vznikol vo Francúzsku, ale bol preložený do nemčiny, angličtiny, taliančiny a iných jazykov. Vynaliezavý a odvážny Fox Renard, podľa ktorého bol vychovaný prosperujúci, inteligentný a podnikavý mestský obyvateľ, vždy porazí hlúpeho a krvilačného Wolfa Isengrina, silného a hlúpeho Brena Beara - ľahko uhádli rytiera a hlavného feudálneho pána. Oklamal aj Lea Nobleho (kráľa) a neustále sa vysmieval z hlúposti osla Baudouina (kňaza). Ale niekedy Renard sprisahal proti sliepkam, zajacom, slimákom, začal prenasledovať slabých a ponižovaných. A potom obyčajný ľud zničil jeho úmysly. Na pozemkoch „Ríma líšky“ boli dokonca vytvorené sochárske obrazy v katedrálach v Autune, Bourges atď.

Do XIII storočia. zrod mestského divadelného umenia. Liturgické predstavenia, cirkevné tajomstvá boli známe oveľa skôr. Je charakteristické, že pod vplyvom nových trendov spojených s rozvojom miest sa stávajú svetlejšie, karnevalovejšie. Prenikajú do nich svetské prvky. Mestské „hry“, teda divadelné predstavenia, sú od začiatku svetského charakteru, ich zápletky sú vypožičané zo života a ich výrazové prostriedky sú z folklóru, tvorby potulných hercov – žonglérov, ktorí boli v časoví tanečníci, speváci, hudobníci, akrobati, kúzelníci. Jedna z najobľúbenejších mestských „hier“ v XIII. bola „Hra Robina a Marion“, dômyselný príbeh mladej pastierky a pastierky, ktorých láska zvíťazila nad intrigami zákerného a hrubého rytiera. Divadelné „hry“ sa hrali priamo na námestiach, zúčastnili sa ich prítomní občania. Tieto „hry“ boli výrazom ľudovej kultúry stredoveku.

Nositeľmi ducha protestu a voľnomyšlienkárstva boli potulní školáci a študenti – tuláci. Medzi vagantmi boli silné opozičné nálady proti cirkvi a existujúcemu poriadku, ktoré boli charakteristické aj pre mestské nižšie vrstvy ako celok. Vagantes vytvorili druh poézie v latinčine. Vtipné, bičujúce neresti spoločnosti a oslavujúce radosť zo života, básne a piesne Vagantes poznala a spievala celá Európa od Toleda po Prahu, od Palerma po Londýn. Tieto piesne zasiahli najmä kostol a jeho miništrantov.

"Posledný tulák" je niekedy nazývaný francúzskym básnikom 15. storočia. François Villon, hoci nepísal po latinsky, ale vo svojom vlastnom jazyku. Ako vagabundi z minulých čias bol tulákom, chudobným človekom, odsúdeným na večné blúdenie, prenasledovanie zo strany cirkvi a spravodlivosti. Villonovu poéziu charakterizuje štipľavá chuť života a lyriky, plná tragických rozporov a drámy. Je hlboko ľudská. Villonove básne absorbovali utrpenie zúbožených obyčajných ľudí a ich optimizmus, rebelské nálady tej doby.

Mestská kultúra však nebola jednoznačná. Počnúc XIII storočím. začínajú v nej čoraz silnejšie vyznievať didaktické (výchovné, poučné) a alegorické motívy. To sa prejavuje aj v osude divadelných žánrov, v ktorých od XIV. jazyk náznakov, symbolov a alegórie je čoraz dôležitejší. Dochádza k určitej „osifikácii“ figuratívnej štruktúry divadelných predstavení, v ktorej sa zintenzívňujú náboženské motívy.

Alegorizmus sa stáva nevyhnutnou podmienkou aj pre „vysokú“ literatúru. Zvlášť zreteľne je to vidieť v jednom z najzaujímavejších diel tej doby, v románe o ruži, ktorý postupne napísali dvaja autori, Guillaume de Loris a Jean de Meun. Hrdina tejto filozofickej a alegorickej básne, mladý básnik, sa usiluje o ideál zhmotnený v symbolickom obraze ruže. "Romance of the Rose" je presiaknutá myšlienkami voľnomyšlienkárstva, spieva o prírode a rozume, kritizuje triednu štruktúru feudálnej spoločnosti.

Nové trendy. Dante Alighieri. Najkomplexnejšia postava talianskeho básnika a mysliteľa, Florenťan Dante Alighieri (1265-1321), korunuje stredovek a zároveň stojí na počiatkoch renesancie. Dante, ktorý bol vyhostený zo svojho rodného mesta politickými oponentmi, odsúdený na putovanie po zvyšok svojho života, bol horlivým zástancom zjednotenia a sociálnej obnovy Talianska. Jeho poetická a ideová syntéza – „Božská komédia“ – je výsledkom najlepších duchovných ašpirácií zrelého stredoveku, no zároveň v sebe nesie pohľad na prichádzajúcu kultúrnu a historickú éru, jej ašpirácie, tvorivé možnosti a neriešiteľné protirečenia.

Najvyššie výdobytky filozofického myslenia, politických doktrín a prírodovedného poznania, najhlbšie pochopenie ľudskej duše a spoločenských vzťahov, roztopené v tégliku básnickej inšpirácie, vytvárajú v Danteho Božskej komédii grandiózny obraz vesmíru, prírody, existencie. spoločnosti a človeka. Mystické obrazy a motívy „svätej chudoby“ tiež nenechali Danteho ľahostajným. Pred čitateľmi Božskej komédie prechádza celá galéria vynikajúcich postáv stredoveku, vládcov myšlienok tej doby. Jeho autor vedie čitateľa cez oheň a ľadovú hrôzu pekla, cez téglik očistca až do výšin raja, aby tu nadobudol vyššiu múdrosť, potvrdil ideály dobra, svetlej nádeje a výšky ľudského ducha.

Volanie nadchádzajúcej éry je cítiť aj v tvorbe iných spisovateľov a básnikov XIV. Vynikajúci štátnik Španielska, bojovník a spisovateľ Infante Juan Manuel zanechal po sebe veľké literárne dedičstvo, ale zbierka poučných príbehov „Gróf Lucanor“ v ňom zaujíma osobitné miesto z hľadiska jeho predhumanistických nálad, v ktorých niektoré motívy charakteristické pre Juana Manuelov mladší súčasník – taliansky humanista Boccaccio, autor slávneho Dekameronu.

Dielo španielskeho autora je typologicky blízke „Canterburským rozprávkam“ veľkého anglického básnika Geoffreyho Chaucera (1340-1400), ktorý do veľkej miery prijal humanistický impulz prichádzajúci z Talianska, no zároveň bol najväčším spisovateľom tzv. anglický stredovek. Jeho tvorbu charakterizujú demokratické a realistické tendencie. Rozmanitosť a bohatosť obrazov, jemnosť postrehov a charakteristík, spojenie drámy a humoru a rafinovaná literárna forma robia z Chaucerových spisov skutočne literárne majstrovské diela.

O tom, že túžby ľudí po rovnoprávnosti, ich rebelantský duch sa premietli aj do mestskej literatúry, svedčí fakt, že postava sedliaka v nej nadobúda značnú pôsobivosť. To do značnej miery odhaľuje nemecká poviedka „Sedliacky Helmbrecht“, ktorú koncom 13. storočia napísal Werner Sadovnik. Ale s najväčšou silou sa hľadanie ľudí odrazilo v diele anglického básnika XIV. William Langland, najmä v eseji „Williamova vízia Petra Oráča“, presiaknutý sympatiami k roľníkom, v ktorých autor vidí základ spoločnosti, a v ich práci – kľúč k zlepšeniu všetkých ľudí. Mestská kultúra tak odhadzuje limity, ktoré ju obmedzovali a splýva s ľudovou kultúrou ako celkom.

Ľudová kultúra. Tvorivosť pracujúcich más je základom kultúry každej historickej epochy. V prvom rade je ľud tvorcom jazyka, bez ktorého nie je možný rozvoj kultúry. Ľudová psychológia, obraznosť, stereotypy správania a vnímania sú živným médiom kultúry. Ale takmer všetky písomné pramene stredoveku, ktoré sa k nám dostali, sú vytvorené v rámci „oficiálnej“ alebo „vysokej“ kultúry. Populárna kultúra bola nepísaná, ústna. Môžete to vidieť iba zbieraním údajov zo zdrojov, ktoré ich dávajú v akomsi lomu, z určitého uhla pohľadu. Vrstva „základnej“ je zreteľne viditeľná vo „vysokej“ kultúre stredoveku, v jej literatúre a umení, implicitne ju cítiť v celom systéme intelektuálneho života, v jeho ľudovom založení. Táto základná vrstva nebola len „karnevalom a smiechom“, predpokladala existenciu určitého „obrazu sveta“, ktorý osobitným spôsobom odrážal všetky aspekty ľudského a spoločenského života, svetový poriadok.

Obraz sveta. Každá historická epocha má svoj svetonázor, svoje predstavy o prírode, čase a priestore, o poriadku všetkého, čo existuje, o vzťahu ľudí k sebe navzájom. Tieto myšlienky nezostávajú nezmenené počas celej epochy, majú svoje rozdiely medzi rôznymi triedami a sociálnymi skupinami, no zároveň sú typické, svedčiace o tomto konkrétnom historickom období. Nestačí konštatovať, že stredoveký človek vychádzal z „obrazu sveta“, ktorý vypracovalo kresťanstvo. Kresťanstvo bolo jadrom svetonázoru, masových myšlienok stredoveku, ale neabsorbovalo ich úplne.

Vedomie tej doby vo svojich elitárskych a ľudových formách rovnako vychádzalo z vyhlásenia dualizmu sveta. Pozemská existencia sa považovala za odraz existencie vyššieho, „nebeského sveta“, na jednej strane pohlcujúci harmóniu a krásu svojho archetypu a na druhej strane reprezentujúci vo svojej materiálnosti jeho jednoznačne „zhoršenú“ verziu. Vzťah medzi dvoma svetmi – pozemským a nebeským – je problém, ktorý zamestnával stredoveké vedomie na všetkých jeho úrovniach. Univerzalizmus, symbolizmus a alegorizmus, ktoré boli neoddeliteľnou súčasťou stredovekého svetonázoru a kultúry, postúpili k tomuto dualizmu.

Stredoveké vedomie sa viac usiluje o syntézu ako o analýzu. Jeho ideálom je celistvosť, nie viacnásobná rôznorodosť. A hoci sa mu pozemský svet javí ako skladajúci sa z „vlastného“, známeho blízkeho priestoru a „cudzieho“, vzdialeného a nepriateľského, predsa sú obe tieto časti spojené do neoddeliteľného celku, jedna bez druhej nemôžu existovať.

Roľník často považoval pôdu za rozšírenie seba samého. Nie náhodou je v stredovekých listinách opísaná cez človeka – počtom krokov či časom jeho práce investovanej do jeho spracovania. Stredoveký človek svet ani tak neovládol, ako skôr si ho privlastnil, v tvrdom boji s prírodou si ho privlastnil.

Stredoveká literatúra a umenie nepoznajú záujem o presné, konkrétne a detailné zobrazenie priestoru. Fantázia zvíťazila nad pozorovaním a v tom nie je žiadny rozpor. Lebo v jednote vyššieho sveta a pozemského sveta, v ktorom len to prvé je skutočne skutočné, pravdivé, špecifiká možno zanedbať, len to sťažuje vnímanie celistvosti, uzavretého systému s posvätnými centrami a svetskou perifériou.

Obrovský svet stvorený Bohom - kozmos - zahŕňal "malý kozmos" (mikrokozmos) - osobu, ktorá bola považovaná nielen za "korunu stvorenia", ale aj za integrálny, úplný svet, obsahujúci to isté ako veľký vesmír. Na obrazoch bol makrokozmos prezentovaný vo forme začarovaného kruhu bytia, poháňaného božskou múdrosťou a obsahujúceho v sebe svoju animovanú inkarnáciu – človeka. V stredovekej mysli bola príroda prirovnávaná k človeku a človek k vesmíru.

Predstava času bola tiež iná ako v modernej dobe. V rutinnej, pomaly sa rozvíjajúcej civilizácii stredoveku boli časové odkazy vágne, nepovinné. Presné meranie času sa šíri až v neskorom stredoveku. Osobný, každodenný čas stredovekého človeka sa pohyboval akoby v začarovanom kruhu: ráno – poobede – večer – noc; zima jar leto jeseň. Ale všeobecnejšie, „vyššie“ prežívanie času bolo iné. Kresťanstvo ho naplnilo posvätným obsahom, časový kruh bol prerušený, čas sa ukázal byť lineárne nasmerovaný, pohybujúci sa od stvorenia sveta k prvému príchodu a po ňom - ​​k poslednému súdu a koncu pozemských dejín. V tomto ohľade sa v masovom vedomí formovali zvláštne predstavy o čase pozemského života, smrti, po nej odplaty za ľudské činy, o poslednom súde. Je príznačné, že dejiny ľudstva mali rovnaké veky ako život jednotlivca: detstvo, detstvo, dospievanie, mladosť, zrelosť, staroba.

V stredoveku sa aj vnímanie ľudských vekov líšilo od toho, ktoré pozná moderný človek. Stredoveká spoločnosť bola demograficky mladšia. Stredná dĺžka života bola krátka. Osoba, ktorá prekročila hranicu štyridsiatich rokov, bola považovaná za starca. Stredovek nepoznal veľa pozornosti pre detstvo, hlbokú emocionalitu vo vzťahu k deťom, tak charakteristickú pre našu dobu. Nie je náhoda, že v stredovekom sochárstve nie je žiadny obraz bábätiek, boli znázornené s tvárami a postavami dospelých. Ale postoj k mládeži bol veľmi jasný, emotívny. Bol koncipovaný ako čas rozkvetu, hry, pocta radovánkam, spájali sa s ním predstavy o životnej magickej sile. Mládežnícke radovánky boli legalizované v stredovekej spoločnosti, ktorá vo všeobecnosti vo svojich mravných postojoch inklinovala k triezvosti, cudnosti a stabilite. Vstup do „dospeláckeho“ života si od mladých ľudí vyžadoval, aby sa vzdali takýchto slobôd, energia mládeže sa musela vrhnúť do tradičného sociálneho kanála a nevypršať z jeho bánk.

Vo vzťahoch medzi ľuďmi sa veľký význam pripisoval ich forme. Z toho vyplýva požiadavka dôsledného dodržiavania tradície, dodržiavania rituálu. Detailná etiketa je tiež produktom stredovekej kultúry.

V masových reprezentáciách stredoveku mágia a čarodejníctvo zaujímali veľké miesto. Avšak počas rozkvetu spirituality v storočiach XI-XIII. mágia je odsunutá do úzadia v hlbinách nižšieho vedomia, ktoré je inšpirované predovšetkým myšlienkou mesianizmu, žije s nádejou na príchod nebeského kráľovstva zasľúbeného v Novom zákone. Rozkvet mágie, démonológie a čarodejníctva spadá do 15. – 16. storočia, teda do obdobia úpadku samotnej stredovekej kultúry.

umelecký ideál. Umenie, umelecký jazyk stredoveku, je polysémantický a hlboký. Potomstvo túto nejednoznačnosť okamžite nepochopilo. Trvalo prácu niekoľkých generácií vedcov, aby preukázali vysokú hodnotu a originalitu stredovekej kultúry, tak na rozdiel od starovekej či modernej Európy. Jej „tajný jazyk“ sa ukázal byť pre našich súčasníkov zrozumiteľný a vzrušujúci.

Stredovek vytvoril svoje vlastné formy umeleckého vyjadrenia, ktoré zodpovedali svetonázoru tej doby. Umenie bolo spôsobom, ako odrážať najvyššiu, „neviditeľnú“ krásu, ktorá je za hranicami pozemskej existencie v nadprirodzenom svete. Umenie, podobne ako filozofia, bolo jedným zo spôsobov, ako pochopiť absolútnu ideu, božskú pravdu. Odtiaľ pochádza jeho symbolika, alegorizmus. Napríklad zápletky Starého zákona boli interpretované ako typy udalostí v Novom zákone. Fragmenty antickej mytológie boli asimilované ako alegorické alegórie.

Keďže ideál v mysliach stredovekých ľudí často prevládal nad materiálom, telesné, premenlivé a smrteľné strácalo svoju umeleckú a estetickú hodnotu. Zmyselné je obetované myšlienke. Výtvarná technika už nevyžaduje napodobňovanie prírody a naopak, odvádza od nej k maximálnemu zovšeobecňovaniu, v ktorom sa obraz stáva predovšetkým znakom skrytého. Kanonické pravidlá, tradičné metódy začínajú dominovať individuálnej kreativite. Nejde o to, že by stredoveký majster nepoznal anatómiu alebo zákony perspektívy, v podstate ich nepotreboval. Zdalo sa, že vypadli z kánonov symbolického umenia, usilujúc sa o univerzalizmus.

Stredoveká kultúra od okamihu svojho vzniku smerovala k encyklopedizmu, holistickému pokrytiu všetkého, čo existuje. Vo filozofii, vede, literatúre sa to prejavilo tvorbou ucelených encyklopédií, takzvaných súm. Stredoveké katedrály boli aj originálnymi kamennými encyklopédiami univerzálneho poznania, „bibliami pre laikov“. Majstri, ktorí stavali katedrály, sa snažili ukázať svetu v jeho rozmanitosti a úplnej harmonickej jednote. A ak bola katedrála vo všeobecnosti symbolom vesmíru usilujúceho o vyššiu ideu, potom bola zvnútra aj zvonka bohato zdobená širokou škálou sôch a obrazov, ktoré boli niekedy tak podobné prototypom, že podľa súčasníkov „Zdalo sa, že ich chytili podľa ľubovôle, v lese, na cestách. Vonku bolo možné vidieť postavy gramatiky, aritmetiky, hudby, filozofie, zosobňujúce vedy študované na stredovekých školách, nehovoriac o tom, že každá katedrála bola plná „kamenných ilustrácií“ pre Bibliu. Tu sa odzrkadlilo všetko, čo človeka tej doby tak či onak znepokojovalo. A pre mnohých ľudí stredoveku, najmä tých „jednoduchých“, boli tieto „kamenné knihy“ jedným z hlavných zdrojov poznania.

Holistický obraz sveta v tej dobe by sa dal prezentovať ako vnútorne hierarchický. Hierarchický princíp do značnej miery určoval povahu stredovekej architektúry a umenia, koreláciu rôznych konštrukčných a kompozičných prvkov v nich. Ale trvalo niekoľko storočí, kým stredoveká západná Európa získala dobre formovaný umelecký jazyk a systém obrazov.

V X storočí. Formuje sa románsky sloh, ktorý dominuje v nasledujúcich dvoch storočiach. Najvýraznejšie je zastúpená vo Francúzsku, Taliansku a Nemecku. Románske katedrály, kamenné, klenuté, jednoduché a strohé. Majú mocné hradby, sú to vlastne chrámy-pevnosti. Románska katedrála je na prvý pohľad drsná a hrboľatá, až postupne sa odhaľuje harmónia plánu a vznešenosť jej jednoduchosti, zameraná na odhalenie jednoty a harmónie sveta, oslavujúca božský princíp. Jeho portál symbolizoval nebeské brány, nad ktorými sa zdalo, že sa vznáša víťazný boh a najvyšší sudca.

Románska socha, ktorá zdobí kostoly, pri všetkej svojej „naivite a nešikovnosti“ stelesňuje nielen idealizované predstavy, ale aj intenzívne tváre skutočného života a skutočných ľudí stredoveku. Umelecký ideál, odetý z mäsa a kostí, bol „uzemnený“. Umelci v stredoveku boli jednoduchí a často negramotní ľudia. Do svojich výtvorov vnášali náboženské cítenie, ale to nebola spiritualita pisárov, ale ľudová religiozita, ktorá ortodoxnú dogmu vykladala veľmi svojským spôsobom. V ich výtvoroch znie pátos nielen nebeských, ale aj pozemských.

Vrcholom románskeho štýlu vo Francúzsku sú katedrály v Cluny, Autun. Románska citadela Carcassonne, komplex svetských hradných budov, udivuje svojou nedobytnosťou a monumentálnosťou.

Nová etapa vo vývoji stredovekého umenia a architektúry znamenala vznik gotiky. Na rozdiel od románskej je gotická katedrála bezhraničná, často asymetrická a nasmerovaná k nebu. Zdá sa, že jeho steny sa rozpúšťajú, stávajú sa prelamovanými, ľahkými, ustupujú vysokými úzkym oknám zdobeným farebnými vitrážami. Vnútri je katedrála priestranná a krásne zdobená. Každý portál katedrály je individualizovaný.

Katedrály boli postavené na príkaz mestských komún. Symbolizovali nielen moc cirkvi, ale aj silu a slobodu miest. Tieto grandiózne stavby boli postavené desiatky a často stovky rokov.

Gotické sochárstvo má veľkú výrazovú silu. Konečné napätie duchovných síl sa odráža na tvárach a postavách, predĺžených a zlomených, čo vytvára dojem túžby oslobodiť sa od tela, dosiahnuť posledné tajomstvá bytia. Ľudské utrpenie, očista a povznesenie ich prostredníctvom je skrytým nervom gotického umenia. Nie je v nej pokoj a mier, je presiaknutá zmätkom, vysokým duchovným impulzom. Umelci dosahujú tragickú intenzitu v zobrazení utrpenia ukrižovaného Krista, boha, zdrveného jeho stvorením a smútku za ním. Krása gotického sochárstva je triumfom ducha, hľadania a boja o telo. Ale gotickí majstri dokázali vytvoriť aj celkom realistické obrazy, ktoré zachytávali vrúcny ľudský cit. Mäkkosť a lyrizmus odlišujú postavy Márie a Alžbety, vytesané na portáli nádhernej Reimskej katedrály. Sochy katedrály Naumburg v Nemecku sú plné charakteristických čŕt, socha markgrófky Uta je plná živých kúziel.

Stavitelia gotických katedrál boli vynikajúci remeselníci. Dochovaný album architekta XIII storočia. Villara de Honecura svedčí o vysokej profesionalite, rozsiahlych praktických znalostiach a záujmoch, nezávislosti tvorivých ašpirácií a hodnotení. Tvorcovia gotických katedrál sa zjednotili v stavebných arteloch-lóžach. Slobodomurárstvo, ktoré vzniklo o niekoľko storočí neskôr, využívalo túto formu organizácie a dokonca si požičalo aj samotný názov (slobodomurári – francúzsky „slobodomurári“).

V gotickom umení prevládalo sochárstvo nad maľbou. Sochárske obrazy jednej z najznámejších gotických katedrál, katedrály Notre Dame, udivujú svojou silou a fantáziou. Najväčším sochárom stredoveku bol Sluter, ktorý žil v 14. storočí. v Burgundsku, tvorca „Studne prorokov“ v Dijone. Maliarstvo v gotických katedrálach reprezentovali najmä maliarske oltáre. Skutočné galérie drobných obrazov sú však stredoveké rukopisy s ich farebnými a nádhernými miniatúrami. V XIV storočí. vo Francúzsku a Anglicku sa objavuje stojanový portrét, rozvíja sa svetská monumentálna maľba.

Stredoveká kultúra západnej Európy bola dlho považovaná za čisto náboženskú, čo jej upieralo pozitívny historický význam pre vývoj ľudstva. Dnes sa pred nami vďaka výskumu niekoľkých generácií medievalistov objavuje s mnohými svojimi tvárami. Extrémna askéza a život potvrdzujúci ľudový pohľad, mystická exaltácia a logický racionalizmus, snaha o absolútnu a vášnivú lásku ku konkrétnej, materiálnej stránke bytia sa v nej bizarne a zároveň organicky spájajú, dodržiavajúc zákony estetiky, rôzne od tých v staroveku a modernej dobe, potvrdzujúce systém hodnôt vlastný stredoveku, prirodzené a pôvodné štádium ľudskej civilizácie. Stredoveká kultúra, plná vnútorných rozporov, poznajúca vzostupy a pády, so všetkou svojou rozmanitosťou tvorí celok, ideovú, duchovnú a umeleckú celistvosť, ktorá bola determinovaná predovšetkým jednotou historickej reality, ktorá stála v jej základoch.

Kapitola II

KULTÚRA ZÁPADNEJ EURÓPY

RANÝ STREDOVEK (VI-X storočia)

Raný západoeurópsky stredovek sa niekedy nazýva „doba temna“, čím sa do tohto konceptu vkladá istý „pejoratívny“ nádych, popierajúci pozitívny kultúrny význam tejto doby pre ďalší vývoj Európy. Úpadok a barbarstvo, do ktorého sa Západ v 5. – 7. storočí skutočne rýchlo ponoril, boli v protiklade nielen s výdobytkami rímskej civilizácie, ale aj proti duchovnému životu Byzancie, ktorá neprežila taký tragický zlom v prechode. od staroveku po stredovek. V západnej Európe barbarizácia vymazala mestské kultúrne centrá, ktoré fungovali len nedávno, a viedla k úpadku škôl; latinský jazyk, v interakcii s barbarskými dialektmi, sa stal odlišným sám od seba.

Hlavnou ideovou silou je cirkev, už aj tak silne „sekularizovaná“ a „vulgarizovaná“ – a to aj v porovnaní s dobou Konštantína Veľkého a Nicejského koncilu. Táto cirkev pôsobí nielen ako „strážca“ duchovných hodnôt starovekého sveta, ale aj ako ich najsilnejší „ničiteľ“, pretože kresťanstvo vzniklo a zvíťazilo predovšetkým ako popretie starovekého pohanstva a následne, kultúry na nej založenej. Nové náboženstvo, ktoré tvrdilo, že je jediné a svetové, si zachovalo len relatívne malú časť pokladov, ktoré nahromadili starí ľudia, čo z nich urobilo zbraň v boji o vlastnú dominanciu v meniacom sa svete. K formovaniu západného kresťanstva do viac-menej integrálneho svetonázoru a politickej doktríny došlo v učení Aurélia Augustína (354-430). Svojím mnohostranným dielom v podstate načrtol hranice duchovného priestoru, v ktorom sa rozvíjala myšlienková a intelektuálna kultúra stredoveku až do 13. storočia, kedy vznikol systém Tomáša Akvinského. Augustín načrtol stredovekú tematickú filozofickú triádu: boh-svet-človek, v rámci ktorej sa točilo teoretické vedomie feudálnej éry. Augustína zaujímali najmä dve otázky: osud človeka a filozofia dejín. Pred augustiniánskymi vyznaniami nepoznala grécka a latinská literatúra takú hlbokú introspekciu, také obsiahle a jemné odhalenie psychológie jednotlivca. Augustín bol tvorcom jedného z najvplyvnejších diel stredoveku „O Božom meste“, v ktorom boli zhrnuté doterajšie skúsenosti kresťanskej teológie a historiografie a bol predložený originálny koncept historického pohybu ľudstva.

V jeho učení historický proces nadobudol prozreteľnú, eschatologickú interpretáciu. Takýto prístup, spojený s prorockým výkladom dejín, založeným na skutočnosti, že starozmluvné proroctvá sa naplnili v časoch Nového zákona, nabádal čítať historické udalosti ako „znamenia“ božskej spravodlivosti ukrytej v čase, realizovanej v historickej budúcnosti, prerastajúcej do kozmickej budúcnosti. Augustín bol tiež v podstate prvým, kto komplexne zdôvodnil dogmu o cirkvi, ktorá bola zahrnutá do kresťanskej náuky. Augustínovo učenie (napriek nejednoznačnosti jeho prístupov), ktoré objektívne stavalo cirkev nad svet, otváralo široké možnosti pre teokratické závery, čo tak živo potvrdzujú dejiny katolíckej cirkvi v stredoveku.

A predsa túto dobu nemožno „vyškrtnúť“ z kultúrnych dejín Európy a jednoznačne ju definovať ako „dobu temna“. Práve v ranom stredoveku bola vyriešená kardinálna úloha, ktorá určila budúcnosť stredovekej kultúry: vytvorenie základov skutočne európskej civilizácie ako akéhosi kultúrneho a historického spoločenstva so spoločným osudom vo svetových dejinách, ktoré nebolo ešte v starovekom svete. Bol to raný stredovek, ktorý položil základy vlastnej európskej kultúrnej histórie, ktorá vyrástla z bolestivej syntézy dedičstva antického sveta (ktorý nebol len európsky), presnejšie povedané, umierajúcej civilizácie rímskeho sveta, kresťanstva. ňou generované a kultúry barbarských národov. Pre pochopenie genézy západoeurópskej stredovekej kultúry je dôležité vziať do úvahy, že sa formovala v regióne, kde sa predtým nachádzalo centrum mocnej, vysoko rozvinutej, univerzalistickej rímskej kultúry. Takto rozvinutá stáročná kultúra nemohla zaniknúť zo dňa na deň, tým skôr, že spoločenské vzťahy a inštitúcie, ktoré jej dali vznik, nezanikli hneď, ľudia ňou živení žili.

Preto najmarkantnejšie javy v kultúrnom živote konca 5.-7. v západnej Európe (najmä v juhozápadnej oblasti) sú spojené s asimiláciou antického dedičstva. Vzostup kultúry v ostrogótskom Taliansku za vlády Theodoricha (493-526) sa niekedy označuje ako „ostrogótske obrodenie“. V oblasti kultúry prebiehalo aktívne spracovanie a asimilácia „mentálneho materiálu“ staroveku v súlade s potrebami spoločnosti, ktorá sa začala feudalizovať. Latinský prvok si v duchovnom živote stále zachovával prioritu, intelektuálne činnosti zostali prevažne majetkom rímsko-italskej šľachty. Bývalý vzdelávací systém fungoval, hoci rady vzdelancov boli doplnené o predstaviteľov barbarského prostredia. Samotný duch pohanského staroveku bol stále živý, čo tak jasne pociťujú spisovatelia konca 5. – začiatku 6. storočia. a je zachytený v charaktere mestského života, napriek zvýšenému vplyvu kresťanstva.

Hoci sa Theodorich vo vzdelaní nelíšil, sponzoroval rozvoj vied a umenia. Na jeho príkaz boli obnovené mnohé starobylé budovy, Pompeiovo divadlo v Ríme a mestské akvadukty, ulice Ravenny a Verony boli obnovené, mestá boli opäť vyzdobené antickými sochami a nová výstavba prebiehala podľa tradícií r. stará architektúra a oživili sa masové divadelné a cirkusové predstavenia.

Kultúrne osobnosti toho obdobia sa vyznačovali všestrannosťou svojich povolaní: mnohí z nich zastávali vedúce administratívne funkcie v štáte a boli aktívnymi politikmi. Prejavilo sa skĺbenie kultúrneho rozvoja a štátnosti, charakteristické pre ostrogótske Taliansko, čo sa prejavilo predovšetkým v tom, že úrady sa snažili upevniť spojenectvo medzi Rimanmi a Gótmi, kultúrne iniciatívy často podporovala kráľovská pokladnica. Vzostup kultúry uľahčili aj väzby s Byzantskou ríšou.

Tento čas sa niesol v znamení aktivít takých významných osobností v dejinách kultúry, akými boli filozof, básnik, vedec a hudobný teoretik Boethius, spisovateľ, historik a teológ Cassiodorus, štylista, znalec rímskych dejín Symmachus, rétor a učiteľ , tvorca zábavných veršov svetského charakteru biskup Ennodius atď.

Boethius (asi 480-524) – „posledný Riman“, zaradený medzi najuznávanejších učiteľov stredoveku. Jeho diela po mnoho storočí slúžili ako základ stredovekej filozofie, vzdelávania, literatúry a hudobnej teórie. A on sám, muž tragického osudu, ktorý podľa falošnej výpovede zrejme prišiel o všetko, odsúdený na bolestivú popravu, no nezlomený a neochvejne sa stretol s krutým osudom, sa na dlhé stáročia stal symbolom duchovnej odvahy a múdrosti proti barbarstvu.

Boethius teoreticky zdôvodnil štruktúru stredovekého vzdelávacieho systému, najmä jeho najvyšší stupeň - quadrivium (pozri nižšie) a napísal učebnice aritmetiky, hudby, geometrie a astronómie. Posledné dva sa stratili v ranom stredoveku a prvé dva boli skúmané v západnej Európe počas celého stredoveku.

Prínos tohto mysliteľa k rozvoju logiky je mimoriadne dôležitý. Až do 12. storočia Západná Európa poznala Aristotela najmä z prekladov a komentárov Boethiusa, ktoré tvorili telo „starej logiky“, kým sa neobjavili nové preklady diel starovekého gréckeho filozofa. Boethius mal v úmysle preložiť všetky diela Platóna a Aristotela, komentovať ich a ukázať spoločnú črtu dvoch najväčších filozofov staroveku. Skorá smrť neumožnila splniť túto veľkolepú úlohu, ale už jej formulácia bola dôležitá a plodná pre ďalší rozvoj európskej kultúry.

Boethius je nazývaný aj „otcom scholastiky“, pretože sa ako prvý v západnej Európe pokúsil interpretovať problém viery a rozumu pomocou aristotelovskej logiky a rozvinul základy „scholastickej“ metódy, logickej terminológie, poskytnúť filozofii, logike „na obraz matematiky“ nástroje na účely „disciplinovaného“ myslenia.

Pred popravou napísal krátku esej O úteche filozofie, ktorá patrila k najčítanejším a často komentovaným dielam stredoveku a renesancie. Boetius, zbavený všetkého požehnania života a odsúdený na smrť, nežiadal o milosť ani nebeského kráľa (v Úteche nie sú žiadne kresťanské reminiscencie), ani vládcu zeme. Vo veršoch a próze spieval Filozofiu - zosobnenú múdrosť - ako jediný liečiteľ ľudského utrpenia, pomocou ktorého človek dosahuje dokonalosť, spoznáva seba i tajomstvá vesmíru. "Útechu" Boethius preložili, komentovali a vzali si ich za vzor mnohí spisovatelia a básnici stredoveku.

Myšlienka spojenia kresťanskej teológie a rétorickej kultúry určila smer činnosti kvestora a majstra úradov ostrogótskych kráľov, najväčšieho pedagóga raného stredoveku Cassiodora (asi 490-asi 585), ktorý vymysleli plány na vytvorenie prvej univerzity na Západe, podobnej školám, ktoré existovali v Alexandrii a Nasibiji. Za dlhý čas na najvyšších postoch na dvore ostrogótskych kráľov dokázal úspešne prekonať všetky búrlivé prúdy a smrtonosné kolotoče svojej politickej kariéry a žiť bez viditeľných prevratov (čo je samo o sebe na tú krutú dobu nevídané) cca. sto rokov. Cassiodorus zanechal veľa spisov. Medzi nimi aj „Varii“ – unikátna zbierka listín, obchodnej a diplomatickej korešpondencie, ktorá sa stala štylistickou predlohou nabudúce.

V južnom Taliansku na vlastnom panstve založil „Vivarium“ – kultúrne centrum, ktoré združovalo školu, dielňu na kopírovanie kníh (scriptorium), knižnicu, ktorá sa stala vzorom pre ďalšie kláštorné strediská na šírenie vedomostí v ranom stredoveku. Vek. V podmienkach intelektuálnej dominancie cirkvi dal zakladateľ Vivária svetskej múdrosti právny status a videl v nej spôsob, ako pochopiť večnú pravdu. „Inštrukcie v božských a humanitných vedách“, ktoré napísal Cassiodorus v 60. rokoch 6. storočia, obsahovali vzdelávacie minimum svojej doby, v ktorom bolo antické dedičstvo spracované v súlade s požiadavkami pokresťančeného a barbarizovaného sveta.

Na základe už stratených 12 kníh Histórie Gótov od Cassiodora napísali Góti alebo možno Alan Jordanes v polovici 6. storočia. jeho „História Gótov“ alebo „Getica“. Jordanesova „História Gótov“ bola dôležitým krokom k vytvoreniu sebauvedomenia národov vstupujúcich do arény európskych dejín a zahrnula Gótov do svetových dejín, čím uznala význam barbarského sveta pre osud. ľudstva.

Predstaviteľom ďalšieho smeru v ranostredovekej kultúre Talianska bol Benedikt z Nursie, ktorý je považovaný za zakladateľa mníšstva na Západe. Pustovník zo Subiaca v roku 529 založil kláštor Montecassino, ktorý mal zohrávať významnú úlohu v duchovnom živote stredoveku, ako aj Benediktom zostavené „Pravidlá“ (charakteristiky kláštorov). On sám nerátal vzdelanie medzi hlavné kresťanské cnosti, odmietal získať vzdelanie a považoval ho za nepovinné pre kresťana. Založenie Montecassina znamenalo, že starovekú školu vedomostí a výrečnosti nahradila škola služby a poslušnosti Kristovi. Avšak po smrti Benedikta, nie bez vplyvu „Vivarium“ Cassiodora, benediktínske kláštory získali knižnice a skriptóriá a stali sa kultúrnymi centrami raného stredoveku.

Pre stredovek, keď bola väčšina obyvateľstva negramotná, je však charakteristický mimoriadne úctivý, často až posvätný postoj k slovu, knihe. Do značnej miery to bolo spôsobené tým, že kresťanstvo, ktoré určovalo vedomie spoločnosti, bolo náboženstvom „písania“, „učenia knihy“. Latinský jazyk, latinské písmo a vydávanie kníh zohrali veľkú úlohu v kontinuite starovekých a stredovekých kultúr v západnej Európe. Latinčina sa v interakcii s nárečiami germánskych a keltských národov stala základom pre rozvoj európskych národných jazykov a latinskú abecedu si osvojili aj dovtedy neromanizované národy.

Stredoveká kniha nie je len úložiskom vedomostí, prostriedkom na uchovávanie a prenos informácií. Je to spravidla dielo vysokého umenia. Ešte na úsvite stredoveku, v 6. – 7. storočí, na juhu Talianska, v Španielsku, Írsku, Francúzsku, vznikali dielne na prepisovanie kníh – skriptóriá, v ktorých sa vyskytovali nielen kresťanské texty, ale aj diela antických S veľkou láskou a usilovnosťou boli kopírovaní básnici a filozofi. , učebnice, encyklopédie, ktoré tvorili základ stredovekého vzdelania.

Knihy sa spravidla písali na pergamen - špeciálne upravenú teľaciu kožu. Listy pergamenu boli zošité pevnými tenkými povrazmi do knihy - kódexu a vložené do väzby z dosiek potiahnutých kožou, niekedy zdobené drahými kameňmi a kovom. Písaný text (a stredoveké písmo, napriek rozdielnosti štýlov, je ornamentálne a výtvarne výrazné) zdobili maľované farebné veľké písmená - iniciály, čelenky a neskôr - veľkolepé miniatúry.

Činnosť Boetia, Cassiodora a ich osvietených súčasníkov pripravila základ pre budúci rozmach duchovného života feudálnej spoločnosti. Avšak na prelome storočí VI-VII. v Taliansku prevládalo iné postavenie, nepriateľské voči antickej kultúre. Najdôslednejšie ju obhajoval pápež Gregor I. a jedným z jej sprievodcov bol Benedikt z Nursie. Všeobecný úpadok vzdelanosti spôsobený neustálymi vojnami, čistá negramotnosť umocňovala negatívny postoj k antickému dedičstvu, vyžadovala si nové formy ideologického a sociálno-psychologického vplyvu. Hojne sa využívala hagiografia (životy svätých), ktorá v najväčšej miere vyhovovala potrebám vtedajšieho masového povedomia.

Na konci VI - začiatkom VII storočia. sa centrum kultúrneho života západnej Európy presúva do vizigótskeho Španielska. Barbarské výboje tu neboli také ničivé ako v iných častiach Európy. Za Vizigótov v Španielsku sa ešte zachovali tradície rímskeho vzdelávania, fungovali školy, boli bohaté knižnice (najmä v Seville). Vizigótski králi, usilujúci sa o posilnenie jednoty krajiny, presadzovali prekonanie duchovných rozdielov medzi Gótmi a Španielsko-Rimčanmi. Ideologickým inšpirátorom a hlavou kultúrneho rozmachu, niekedy označovaného aj ako „vizigótske obrodenie“, bol Izidor zo Sevilly (asi 570-636), prvý encyklopedista stredoveku. Jeho hlavným dielom sú „Etymológie alebo začiatky“ v 20 knihách. Ide o zbierku zachovaných pozostatkov starovekých vedomostí: sedem slobodných umení, filozofia, medicína, mineralógia, geografia, chémia, agronómia atď. V časoch Isidora bolo úplnejšie zoznámenie sa s antickým dedičstvom prakticky pre nikoho (vrátane samotnej Sevilly) nedostupné. Mnohé diela antických autorov sa nenávratne stratili alebo úplne zabudli, stratili sa intelektuálne schopnosti. V západnej Európe aj tí najvzdelanejší ľudia len zriedka mali predstavu o gréckom jazyku (jeho znalosť sa zachovala iba v kláštoroch Írska) a latinský jazyk bol silne barbarizovaný. Ale pre budúcnosť bola zásadne dôležitá samotná myšlienka priznania starovekého dedičstva, pohanskej múdrosti do sveta kresťanskej kultúry.

Jednota, systematizácia a organizácia – to sú základy, na ktorých Izidor zo Sevilly stavia svoje „etymológie“ – a v širšom zmysle – svoj model kultúry. A ak filozof Boethius nastavuje parametre pre scholastické myslenie, Cassiodorus rozvíja praktické princípy a pokúša sa vybudovať model budúcej kultúry života, potom Izidor naplní už načrtnutý intelektuálny vesmír špecifickým obsahom a zafarbí jeho teoretický základ obrovskou rozmanitosťou. vecný materiál. „Etymológie“ sa stali vzorom pre početné „Sumy“, ktoré odrážajú a sústreďujú podstatu stredovekého svetonázoru. Koncom 7. - prvej tretine 8. stor. v encyklopedickej tradícii pokračoval anglosaský mních Bede Ctihodný (asi 673-asi 735).

Činnosť Boetia, Cassiodora, Izidora zo Sevilly a ich niekoľkých osvietených súčasníkov bola spojivom medzi kultúrami zanikajúceho antického sveta a nastupujúceho stredovekého v podmienkach všeobecného úpadku vo všetkých sférach spoločnosti a jej barbarizácie. Bez ohľadu na deštrukciu kultúry ju nemožno vymazať z historického života, bude ťažké ju obnoviť, ale žiadna deštrukcia nikdy neprivedie k úplnému zániku tejto kultúry. V tej či onej jej časti, v tom či onom materiálnom zvyšku sa táto kultúra nedá odstrániť, len ťažkosti budú v jej obnove. Koncom 5. - polovici 7. stor. vytvoril sa istý základ pre následné rozmachy duchovného života feudálnej Európy, spojené so svojráznymi formami odvolania sa na anticku kultúru.

Zároveň súčasťou ranostredovekej kultúry nebolo len antické dedičstvo a kresťanstvo. Ďalším jeho významným zdrojom bol duchovný život barbarských národov, ich folklór, umenie, zvyky, psychológia, svetonázor, umelecké preferencie atď. Prvky „barbarského vedomia“ pretrvávajú počas celého stredoveku, ktorého kultúrny vzhľad im vďačí za svoju originalitu.

Mimoriadne skromné ​​údaje prameňov nám neumožňujú znovu vytvoriť úplný obraz o kultúrnom živote barbarských kmeňov, ktoré stáli pri počiatkoch stredovekej civilizácie Európy. Všeobecne sa však uznáva, že v čase veľkého sťahovania národov sa začína formovanie hrdinského eposu národov západnej a severnej Európy (staronemecký, škandinávsky, anglosaský, írsky), ktorý nahradil históriu pre nich siaha do prvých storočí stredoveku. Barbari raného stredoveku priniesli svojrázne videnie a cítenie sveta, ešte plného primitívnej sily, živenej rodovými väzbami človeka a spoločenstva, do ktorého patril, bojovnú energiu, pocit neoddeliteľnosti od prírody, nedeliteľnosť. sveta ľudí a sveta bohov, nepochopenie tuhého spájania príčin a dôsledkov, a teda presvedčenie o možnosti hmotno-magického ovplyvňovania všetkého naokolo, čo začalo živiť neutíchajúci smäd po zázraku v kontakte. s kresťanstvom.

Nespútaná a pochmúrna fantázia Germánov a Keltov obývala lesy, kopce a rieky zlými trpaslíkmi, príšerami vlkolakov, drakmi a vílami. Bohovia - mocní čarodejníci, čarodejníci a ľudia - hrdinovia - viedli neustály boj proti zlým silám. Tieto myšlienky sa premietli aj do bizarných ornamentov barbarského „zvieracieho“ či „teratologického“ (monštruózneho) štýlu, v ktorom postavy zvierat strácali celistvosť a istotu, akoby „prelievali“ jedna do druhej v ľubovoľných kombináciách vzorov a vzorov. premeniť na jedinečné magické symboly.

Bohovia barbarskej mytológie sú zosobnením nielen prírodných, ale už spoločenských síl. Hlava nemeckého panteónu Wotan (Odin) je bohom búrky, víchrice, ale je aj vodcom-bojovníkom, stojacim na čele nebeského hrdinského zástupu. Duše Nemcov, ktorí padli na bojisku, sa k nemu ponáhľajú do svetlej Valhaly, aby ich prijali do Votanovej čaty. Spomienka na Wotana, ktorý sa rúti po oblohe na čele svojej armády, je stále zachovaná vo viere o „divokom love“ mŕtvych.

Nemci so sebou priniesli aj systém morálnych hodnôt, ktoré sa vynorili z hlbín patriarchálno-kmeňovej spoločnosti s jej neodmysliteľným osobitným významom ideálov vernosti, služby, vojenskej odvahy, posvätného postoja k vojenskému vodcovi, uznania vyšší význam komunity, kmeňa, ako individuálneho života. Psychologické zloženie Germánov, Keltov a iných barbarov sa vyznačovalo otvorenou emocionalitou, neviazanou intenzitou vo vyjadrovaní citov, kombinovanou s láskou k pestrému rituálu. Nie náhodou bol napríklad Wotan aj bohom prudkých duchovných pohybov človeka – zúrivosti, hnevu, extatických duševných síl.

Počas christianizácie barbarov ich bohovia nezomreli, rovnako ako nezomreli pohanskí grécko-rímski bohovia. Transformovali sa a splynuli s kultmi miestnych svätých alebo sa zaradili do radov démonov. Takže napríklad archanjel Michael, „vodca nebeskej armády“, získal črty rímskeho Merkúra aj nemeckého Wotana a patrónka Paríža sv. Genevieve - germánska bohyňa Freya. Na miestach starých chrámov a oltárov boli postavené nové chrámy. Táto tradícia vo vyspelom stredoveku nevyschla. Na mieste najstaršej keltskej svätyne teda vyrastie katedrála Notre Dame.

Barbarom bol Kristus, podobne ako Wotan, predstavený ako najvyšší vodca svätých, mocný kráľ nebeského sveta. Nové náboženstvo je prijímané zjednodušene, zhruba, ako analóg pozemských vzťahov. Boh je prísny vodca, nebeský kráľ, ktorý ustanovil zákon, ktorý nemožno porušiť. Prekročenie tohto zákona so sebou prináša odplatu alebo potrebu výkupného, ​​chápaného doslovne ako materiálnu obetu alebo ako pokánie a tresty zodpovedajúce spáchanému hriechu – pokánia, ktoré sú v barbarských pravdách kodifikované ako špeciálne a malicherné ako tresty za obyčajné pochybenia. S pomocou výkupného bude veľmi skoro možné očistiť sa od akéhokoľvek hriechu, čo je pevne zahrnuté v praxi kresťanskej cirkvi na Západe.

Relikvie svätých, ich majetok, sa menia na predmety osobitného uctievania. Sú obdarení zázračnou silou, ktorá dokáže odohnať zlých duchov (ako kedysi pohanské amulety), liečiť z chorôb a podporovať šťastie v podnikaní. Ukazujú svoju silu a mysticky, ale prostredníctvom skutočného, ​​materiálneho kontaktu. Postoj k nim je „redukovaný“ natoľko, že franský historik Gregor z Tours nazýva prach z hrobu Martina z Tours „nebeským preháňadlom“. Ale Martin z Tours je najuctievanejší svätec Frankov, ktorého plášť, ako hlavnú relikviu, ktorá dáva víťazstvo, si berú so sebou na vojenské ťaženia. Západné kresťanstvo pod vplyvom barbarov v storočiach VI-VII. nadobúda akúsi „naturalistickú“ interpretáciu, mimoriadne „uzemnenú“.

Morálne normy barbarov sú spojené s etickými ideálmi kresťanstva, sekularizujú ich a zdrsňujú. Záľuba barbarov pre rituál, ktorému niekedy pripisovali posvätný význam, sa spája s túžbou cirkvi zlepšiť liturgiu a zodpovedajúcimi impulzmi byzantského vplyvu. Rituál je pevne začlenený nielen do náboženskej praxe, ale je pevne zakorenený aj v živote spoločnosti. V duchovnom živote merovejského štátu prevládal barbarský živel. To sa živo odrážalo v hagiografickej literatúre, nasýtenej stereotypmi barbarského vedomia, ako aj v „Histórii Frankov“ od Gregora z Tours (538-593) - najväčšej pamiatke merovejskej éry. Na prvý pohľad nenáročná tvorba, no pri hlbšej analýze „viacvrstvová“, toto dielo znovu vytvára krutý a pravdivý obraz formovania novej štátnosti, snažiac sa nájsť si vlastnú cestu, nezávislú od rímskej tradície, svedčí o formovaní sebavedomia ľudí. Na dvore Merovejovcov skladal svoje pochvalné ódy a básne posledný rímsky básnik Venantius Fortunatus.

Od konca storočia VI. Taliansko sa dostalo pod nadvládu Longobardov. Krutí a hrubí dobyvatelia čoskoro upadli pod vplyv dodnes zachovanej, aj keď vážne poškodenej rímskej kultúrnej tradície. Longobardské zákony (rotačný edikt) boli spísané v latinčine, ktorá sa čoskoro stala jazykom písanej longobardskej literatúry.

Najvýznamnejším longobardským spisovateľom bol historik Pavol Diakon (okolo 720-799), ktorého pôsobenie siaha do obdobia po pripojení Longobardského kráľovstva k štátu Frankov. Pavol Diakon bol nejaký čas na dvore Karola Veľkého a zdobil jeho Akadémiu. Po návrate do Talianska do opátstva Montecassino napísal svoje najvýznamnejšie dielo Dejiny Longobardov.

Koncom 5. - začiatkom 7. stor. centrá raného stredoveku sa formujú v Británii, ktorá prežila druhú vlnu christianizácie, ktorú zo severu realizovali Íri a z juhu rímski a dokonca grécki misionári, ktorí sem priniesli svoj jazyk a byzantskú vzdelanosť. V kláštoroch Lindisfarne, Jarrow, Canterbury vznikli dobre organizované kláštorné školy, skriptóriá a knižnice, ktorých výsledky na seba nenechali dlho čakať: učitelia z Británie sa začali tešiť celoeurópskej sláve. Na konci VI - prvej tretiny VII storočia. zodpovedá za rôznorodé dielo Béda Ctihodného, ​​tvorcu „Cirkevných dejín Anglov“, ktoré sú najdokonalejším príkladom ranostredovekej historiografie. Systematizoval aj školské vedy a písal pojednania z filozofie, teológie, pravopisu, matematiky, astronómie, hudby a iných disciplín.

Druhá dekáda 8. storočia začína arabským dobytím Španielska. Táto udalosť mala ďalekosiahle dôsledky pre západnú Európu a jej kultúru. Odpor voči islamskému svetu a akási interakcia s ním na niekoľko storočí sa stali dôležitými faktormi ovplyvňujúcimi rozvoj západoeurópskej civilizácie. Osem desaťročí po smrti zakladateľa islamu Mohameda bolo Stredomorie na dlhý čas rozdelené na tri kultúrne zóny – byzantskú, arabskú a latinskú.

Po dobytí väčšiny Pyrenejského polostrova Arabmi tu vznikla jedna z najbrilantnejších stredovekých civilizácií. Spolu s dobyvateľmi prenikol na dobyté územie (Andalúzia) arabský jazyk a vysoko rozvinutá kultúra východných oblastí arabského kalifátu, ktorých spojenie s prvkami starovekej tradície, ktoré pretrvalo počas krátkeho obdobia nadvlády Vizigótov, ako aj s duchovne bohatým životom miestneho hispanorománskeho obyvateľstva, sa stala úrodnou.pôdou pre prudký rozkvet literatúry, filozofie, architektúry. Moslimské Španielsko sa na takmer osem storočí stalo sprostredkovateľom kultúrnej komunikácie medzi východnou a západnou a južnou Európou, prenášačom dôležitých duchovných a umeleckých impulzov, ktoré podnietili európske stredoveké myslenie a umenie.

Andalúzske mestá Cordoba, Granada, Sevilla, Valencia a ďalšie sa preslávili nielen veľkoleposťou a krásou palácov, mešít, parkov, fontán, ale aj najbohatšími knižnicami. Napríklad knižnica, ktorú zhromaždil emír z Cordoby al-Hakim, pozostávala z najmenej 400 tisíc zväzkov a rukopisy pre ňu hľadali špeciálni bibliografi v celom moslimskom svete. Študenti z rôznych krajín moslimského východu a kresťanskej Európy, ktorí sa túžili pripojiť k pokročilej vede tej doby, sa ponáhľali do dobre organizovaných vzdelávacích inštitúcií Andalúzie.

V VIII-X storočia. hlavným kultúrnym centrom bola Cordoba, hlavné mesto vládcov moslimského Španielska. Tu vznikli básne Emira Abd ar-Rahmana I. „Cudzinca“ (755-788), originálneho básnika, ktorého dielo je podfarbené tragédiou. Interakcia arabskej poetiky s miestnymi španielsko-románskymi piesňovými tradíciami vyvrcholila zrodom strofickej poézie (muwashshah).

Ziryab († 857), rodák z Perzie, obohatil poéziu aj hudobné umenie. Založil konzervatórium v ​​Cordobe, zdokonalil niektoré hudobné nástroje. Ziryab mal obrovský vplyv na život andalúzskej šľachty, jeho meno sa spája so šírením rafinovanej arabskej kuchyne v Španielsku, vynikajúcou dvornou etiketou, dokonca aj objavením sa „módneho kalendára“. Druhou antológiou arabskej poézie a kultúry bol „Náhrdelník“ od Ibn Abd Rabbihiho (890-940).

Napriek rozdielom v náboženstvách medzi moslimským Španielskom a kresťanským Španielskom existovali neustále nielen ekonomické, politické, dynastické, ale aj kultúrne väzby. Svedčia o tom vzájomné jazykové, literárne a umelecké výpožičky. Aj tí najprísnejší šampióni Reconquisty, akými boli napríklad legendárny Cid alebo gróf Sancho z Kastílie, boli v bežnom živote čiastočne „arabizovaní“.

Moslimské Španielsko udržiavalo vzťahy s Byzanciou, medzi nimi prebiehala neustála výmena veľvyslanectiev. Vplyv byzantských majstrov možno vysledovať v dekoratívnej technike niektorých architektonických pamiatok Cordoby tej doby.

Po takmer poldruha storočí „sprejovania“ a úpadku kultúrnych síl Západu, keď sa najviac sústreďovali na jeho periférie – v Španielsku (pred arabským dobytím), v Írsku a Británii a v v centrálnych oblastiach západnej Európy a v Taliansku takmer zamrzol kultúrny život, ktorý prežil v niekoľkých kláštorných centrách - ich konsolidácia prebieha v štáte Karol Veľký (742-814). Tento rozmach duchovného života sa nazýval karolínska renesancia.

Kultúrne ašpirácie Karola boli súčasťou jeho všeobecnej politiky, „dispenzácie pozemského sveta“, za ktorú, ako veril, zodpovedal panovník Svätej ríše, ktorý dostal svoju moc od Všemohúceho. Prostriedkom štátneho zjednotenia sa stáva aj latinčina, ktorá bola dovtedy cirkevným jazykom. Karolínska Európa sa opäť obracia ku klasickému dedičstvu, v školách spolu s cirkevnými otcami začínajú študovať antických autorov, zdokonaľuje sa výučba klasických disciplín trivium a quadrivium.

Centrom vzdelanosti bola dvorná akadémia v Aachene, hlavnom meste štátu. Prúdili sem najvzdelanejší ľudia vtedajšej Európy. Postavy „karolínskeho obrodenia“ prevzali mená známych antických autorov – Homér, Horatius atď. Samotný Karol sa však volal Dávid, t.j. meno toho biblického kráľa, od ktorého údajne viedol svoj rodokmeň Ježiš Kristus. Ale aj táto zdanlivo nepodstatná skutočnosť vyzerá symbolicky. S úprimnou túžbou napájať sa na prameňoch antickej múdrosti dominantný princíp v „karolínskom prebudení“ stále patrí kresťanstvu. A nie je náhoda, že keď Karl má „svojho Homéra a Horatia“, najviac zo všetkého narieka, že nemá „dvanásť Augustínov a Hieronýma“. Reformy v kultúrnej oblasti sa začali porovnaním rôznych zoznamov Biblie a ustanovením jej jednotného kanonického textu pre celú krajinu. Sväté písmo tak bolo uznané za základ ideologického a kultúrneho života, všetkého vzdelania v štáte. Zároveň sa uskutočnila reforma liturgie, jej očistenie od miestnych prírastkov, čím sa dostala do uniformity zodpovedajúcej rímskemu vzoru. Kláštory sú reorganizované v súlade s benediktínskou listinou a zostavuje sa „jediná“ zbierka kázní.

Cisár uskutočnil kultúrne reformy v spojenectve s cirkvou. Boli súčasťou jeho všeobecnej politiky zameranej na posilnenie štátu. Oživenie duchovného života bolo do určitej miery inšpirované zhora, no je zrejmé aj to, že reformné ašpirácie panovníka sa zhodovali s hlbokými procesmi, ktoré prebiehali v spoločnosti. Tým bola zabezpečená efektívnosť a úspešnosť (aj keď krátkodobá) akcií najvyššieho orgánu v oblasti kultúry.

Hlavnou myšlienkou „karolínskeho prebudenia“ však bolo vytvorenie jednotnej kresťanskej kultúry, aj keď nie čisto cirkevnej, ale zahŕňajúcej pomerne široké a svetské prvky. Svedčí o tom celý život dvora Karola Veľkého, ďaleko od asketizmu, otvoreného svetským pôžitkom a ašpiráciám.

Na naplnenie vzdelávacích cieľov Karol prilákal najvzdelanejších ľudí vtedajšej Európy. Na jeho dvore sa zišli učitelia z Talianska, Írska, Británie a Španielska, ktorí neskôr školili učencov z francúzsko-nemeckého prostredia.

Alkuin bol najväčšou postavou karolínskej renesancie. Rodák z britskej Northumbrie sa stal vedúcim akadémie v Aachene, poradcom cisára v otázkach kultúry, škôl a cirkvi. Rozvinul myšlienky širokého verejného vzdelávania, a to aj pre laikov, ktoré sa premietli do dekrétov Karola Veľkého. V roku 796 založil Alcuin slávnu školu v kláštore sv. Martina v Tours, od roku 801 jej šéfoval. Väčšina Alcuinových spisov bola napísaná pre pedagogické účely. Význam kládol na rôznorodosť vyučovacích metód a foriem prezentácie učiva, používal rébusy a rébusy, jednoduché parafrázy a zložité alegórie. Medzi jeho žiakmi boli mnohé významné osobnosti „karolínskej renesancie“.

Osvietený spisovateľ a básnik Theodulf, ktorý pricestoval zo Španielska, v sebe spájal sklon k úvahám o najzložitejších teologických problémoch, talent básnika a iróniu posmievača. V jeho básňach nachádzame výstižne maľované portréty cisára, jeho dvora a básnikových súčasníkov.

Na Karlovom dvore prekvital žáner historiografie. Jeho dvorný životopisec Einhard, pre svoju malú postavu prezývaný „malý muž“, sa prejavil ako veľký spisovateľ, ktorého svojrázny štýl sa vyznačoval lakonizmom a presvedčivosťou; zaznievajú v ňom ozveny rímskej historickej biografie. Jeho „Životopis Karola Veľkého“ sa v stredoveku stal „klasikou žánru“. Zároveň je obzvlášť cenná pre výpovede očitých svedkov, sviežosť pocitov a dojmov.

Brilantný, ironický, svetský, napriek hodnosti opáta, Angilbert opísal Karolove činy v historických básňach. Jeho syn a vnuk Karola Veľkého Nithard pokračoval v tejto tradícii na dvore Ľudovíta Pobožného a vytvoril esej, ktorá bola akýmsi zážitkom z politických dejín.

Štafetu Alcuina prevzal jeho žiak Raban Maurus, vynikajúci znalec latinského jazyka, dobrý štylista a vynikajúci pedagóg, ktorý zanechal množstvo esejí na rôzne problémy. Ten zas „duchovne zdedil“ Walafrid Strabo, vynikajúci básnik, zakladateľ viacerých popredných žánrov stredovekej literatúry, a najmä hagiografický príbeh výrazne zdokonalil.

Karol Veľký sa snažil vo svojich rukách spojiť svetskú a duchovnú moc. Jeho kultúrna politika posilnila silu franského meča a presvedčivosť kráľovských kapitulácií o Kristovu vieru, latinský jazyk, zjednotenie vzdelanosti a myslenia. Pokúsil sa sprístupniť vzdelanie významnej časti obyvateľstva prostredníctvom rozsiahlej siete farských škôl.

Za neho sa rozbehla aj výstavba palácov a chrámov, ktoré napodobňovali byzantské vzory a niesli odtlačok štýlovej nestálosti.

Dodnes sa zachovala iba kaplnka v Aachene, postavená na prelome 8. – 9. storočia.

Značne zaujímavá je knižná miniatúra karolínskeho obdobia, štýlovo veľmi rôznorodá, pripomínajúca helenistickú tradíciu (Aachenské evanjelium), emocionálne bohatá, prevedená takmer expresionisticky (Ebo evanjelium), svetlá a priehľadná (Utrechtský žaltár).

Po smrti Karola Veľkého kultúrny pohyb ním inšpirovaný rýchlo upadá, školy sa zatvárajú, sekulárne tendencie postupne doznievajú, kultúra sa opäť sústreďuje v kláštoroch. Hlavným zamestnaním učených mníchov však nebolo štúdium a korešpondencia antickej literatúry, ale teológia, absorbujúca skromné ​​intelektuálne ašpirácie doby, sústredená najmä na dva problémy: spoločenstvo a predurčenie.

Na pozadí zápasu okolo nich sa odvíjal tragický príbeh Godescalca, odvážneho experimentátora na poli literárnej formy, ktorý rozvíjal Augustínovo učenie v duchu Božieho „dvojitého predurčenia“ ľudí: jedni k spáse, iní k večnému odsúdeniu.

Okrem intelektuálneho života IX storočia. stojí írsky filozof Scot Eriugena (asi 810-asi 877), jeden z najväčších mysliteľov stredoveku. V roku 827 dostal Ľudovít Pobožný (814-840) od byzantského veľvyslanectva ako dar dielo Dionýzia Areopagita „O nebeských hierarchiách“. Približne v rovnakom čase vznikla verzia o identite gréckeho filozofa so svätým Dionýzom, najuctievanejším vo Francúzsku. Eriugena preložil toto najzložitejšie dielo, ktorého filozofická hĺbka ho šokovala a zanechala nezmazateľnú stopu v jeho vlastnom duchovnom hľadaní a kreativite. Študoval aj byzantských mysliteľov Maxima Vyznávača a Gregora z Nyssy, ktorí komentovali Areopagitu. S prekladom Areopagity sa spája jeden z najzaujímavejších momentov intelektuálneho života raného stredoveku, prvá diskusia o úlohách a povahe prekladu, ktorá sa rozvinula medzi Eriugenou a talianskym erudovaným Anastasiom knihovníkom. Ír v ňom vystupoval ako zástanca prenosu pôvodného textu čo najbližšie k originálu, kým Anastasius preferoval preklad-interpretáciu.

Grandiózny vlastný filozofický systém Eriugeny, ktorý učil o vesmíre a prírode, sídliacom v Bohu a o Bohu, rozplývajúcom sa v rozmanitosti sveta, prejavujúc sa prostredníctvom večných prvotných príčin obsiahnutých v Logose a realizovaných duchom, viedol k záverom panteistického až kacírskeho charakteru, čo však nepochopili jeho súčasníci, ktorí mali k takýmto jemným a hlbokým filozofickým špekuláciám veľmi ďaleko.

9. storočia uviedol veľmi zaujímavé príklady kláštornej náboženskej poézie, ale literatúra tej doby sa na ňu neobmedzuje. Svetskú líniu predstavujú „historické básne“ a „doxológia“ na počesť kráľov, družinová poézia. V tomto čase vznikli prvé nahrávky germánskeho folklóru a jeho preklad do latinčiny. Latinizované verzie následne slúžili ako základ pre nemecký epos „Valtarius“ zostavený v latinčine. V mnohom to bol dôsledok interakcie medzi vedeckou a ľudovou, folklórnou kultúrou, ktorá sa odohrávala v kláštoroch, školách a skriptóriách, kde padali predstavitelia roľníctva, nižších vrstiev. Do polovice IX storočia. odkazuje na stvorenie poetky Duody, grófky zo Septimanskej, „Poučnej knihy vo veršoch“ adresovanej jej synovi, v ktorej sú s dojemnou bezprostrednosťou rozliate materské city a starosti.

Akousi odpoveďou na potreby vtedajšieho masového povedomia bolo šírenie takej literatúry, akou boli životy svätých a vízie. Nesú odtlačok ľudského vedomia, jeho inherentnej obrazovej štruktúry, systému myšlienok. Na konci deviateho storočia v latinčine boli zostavené zbierky ľudových povestí, ktoré sa stali obľúbeným čítaním ľudí stredoveku.

V druhej polovici 9. storočia za kráľa Alfréda Veľkého (asi 849-asi 900) sa anglosaský štát posilnil. Jeho upevňovanie bolo spojené s ideovým a kultúrnym rozmachom, rozvojom škôl a školstva. Kráľ vytvoril na svojom dvore akúsi Akadémiu Karola Veľkého, hoci skromnejšiu čo do rozsahu a výsledkov činnosti. Veľká pozornosť sa venovala zaznamenávaniu starovekej poézie Anglosasov v ich rodnom jazyku. Sám kráľ podľa tradície preložil do starej angličtiny „Útechu“ Boethia a „Históriu“ Bedeho s cieľom širšieho šírenia týchto diel medzi jeho poddanými.

Na konci raného stredoveku sa v írskych kláštoroch kopírovali a uchovávali nielen diela cirkevných otcov a antických autorov, ale aj starodávne keltské ságy - ľudové epické rozprávky, nasýtené jasnými, krásnymi obrazmi vedomia ľudu, najbohatšia mytologická a rozprávková fantázia. Obľúbeným hrdinom starovekého írskeho eposu je hrdina Cuchulain, mocný, statočný a obetavý, ktorý za vlastnú noblesu zaplatil životom. V írskej ľudovej epickej literatúre sa ozývajú waleské legendy, ktoré sa ešte viac vyznačujú sofistikovanou rozprávkovosťou, spontánnosťou dobrodružstva. V 5. storočí, keď Britániu dobyli Anglosasovia, sa začal formovať ústny epický cyklus o legendárnom kráľovi Artušovi. Tento cyklus mal zohrať výnimočnú úlohu v ďalšom vývoji stredovekej kultúry západnej Európy. Írsko a Británia dali najstaršie ukážky takzvanej družinovej poézie, bardi boli nositeľmi najstaršej lyrickej poetickej tradície. Okolo roku 1000 existuje záznam o ústnej tradícii, ktorá sa vyvinula v 8. storočí. Anglosaská epická báseň Beowulf. Jeho hrdinom je mladý bojovník z ľudu Gauts (južné Švédsko), ktorý predvádza výkony a v divokej bitke v krajine Dánov porazí obra Grendela. Tieto fantastické dobrodružstvá sa odohrávajú na skutočnom historickom pozadí, ktoré odráža proces feudalizácie medzi národmi severnej Európy.

Škandinávia zostala pohanská takmer do 10. storočia a potom pomaly prebiehala christianizácia tejto časti Európy, ako aj celkový rozvoj kultúry. Germánske kmene, ktoré sa usadili v Škandinávii v 9. – 10. storočí. uctieval celonemecký panteón bohov, ktorého hlavou bol Wotan (Odin). Mali začiatky písania – runy, ktoré mali aj magický význam. Politický vzostup škandinávskych národov, spojený s ťaženiami Vikingov, je sprevádzaný aj veľkými pozitívnymi posunmi v duchovnom živote Škandinávcov. Runových nápisov pribúda, bežnú germánsku 24-písmenovú abecedu nahradila 16-písmenová - juniorské runy, ktoré sa dnes používali aj na záznamy svetského charakteru.

Obrovským prínosom národov Škandinávie k rozvoju európskej kultúry je ich epická poézia, ktorá zachovala najstaršie legendy germánskych kmeňov. Boli zapísané v XII-XIII storočia. na Islande, no vznik ich ústnej tradície možno s najväčšou pravdepodobnosťou pripísať 8. – 10. storočiu a pôvod siaha ešte hlbšie do „hrdinského“ obdobia germánskych národov – do doby veľkej migrácie. Zbierka hrdinských islandských piesní sa nazýva Staršia Edda, nazýva sa aj Poetická Edda, na rozdiel od Mladšej Eddy, ktorá obsahuje prozaické rodinné ságy Islanďanov (obe pamiatky boli zaznamenané v 13. storočí). Eddická poézia má blízko k ľudovému umeniu predtriednej spoločnosti, nevznikla však pravdepodobne len ako záznam starodávneho pangermánskeho folklóru, ale aj ako výsledok individuálnej literárnej tvorivosti staronórskych či staronórskych básnikov. , hlavne po christianizácii. Niekedy sú piesne „Staršej Eddy“ veľmi podmienene rozdelené na mytologické a hrdinské. V centre mytologického cyklu sú germánskymi bohmi esá Odin, Thor (boh hromu) a zákerný Loki (negatívna verzia „kultúrneho hrdinu“). Najpozoruhodnejšie piesne „Elder Edda“ sú „Divination of the Velva“, ktorá rozpráva o začiatku, strašnom konci sveta a ďalšej obnove, a „Speech of the High“ – prezentácia múdrosti získanej Odin po dokončení utrpenia.

V hrdinských piesňach „Staršej Eddy“ sa prejavuje ich skutočný historický základ – smrť kráľovstva Burgundov z invázie Hunov, smrť Attilu na posteli nemeckého zajatca, niektoré silne transformované udalosti z histórie Góti. Hlavnými postavami tohto cyklu sú hrdina Sigurd (nem. Siegfried), hrdina Brunhilda, Gudrun (Krimhilda), kráľ Atli (Atila), Tiedrek (Dietrich, historický Theodorich z Ostgótu). Eddická poézia je plná výrazu, epický začiatok sa v nej organicky spája s lyrickým, s akousi psychologizáciou obrazov.

Island a Nórsko sú rodiskom originálnej a vo svetovej literatúre neporovnateľnej poézie skaldov, ktorí boli nielen básnikmi a interpretmi zároveň, ale aj Vikingami, bojovníkmi a niekedy aj vlastníkmi pôdy. Ich pochvalné, lyrické či „aktuálne“ piesne sú nevyhnutným prvkom v živote kráľovského dvora a jeho čaty. Skaldovia neboli len básnici, ale aj strážcovia magickej sily slova, tajomstiev rún. Najznámejší medzi skaldmi bol Egil Skallagrimson (X. storočie). Diela skaldov sa vyznačujú zložitou, až sofistikovanou poetickou kultúrou. Sú plné aliterácií, zložitých asociácií a synoným „haiti“, tajomných metafor „kennings“, ako napríklad „tuleň pole“ – more, „vojna oštepov“ – bitka atď. Skaldská poézia bola známa ďaleko za hranicami Škandinávie, šírila sa spolu s Vikingami a prelínala sa do kultúrnych interakcií stredovekej Európy.

Zrod karelsko-fínskeho eposu s hlavnými postavami Vainyamainen a Ilmarinen a ústredným motívom - bojom o mlyn Sampo - symbol plodnosti, hojnosti a šťastia, zrejme patrí do prvého tisícročia. "Kalevala" - dostala taký názov v 19. storočí, keď bola zaznamenaná - je na rovnakej úrovni ako najstaršie formy eposu národov západnej Európy a východných Slovanov.

Do X storočia. impulz, ktorý kultúrnemu životu Európy dalo „karolínske obrodenie“, vysychá pod tlakom nejednoty, neustálych vojen a občianskych sporov a politického úpadku. Začína sa obdobie „kultúrneho ticha“, ktoré trvalo takmer do konca 10. storočia. a bol nahradený takzvaným „ottonským obrodením“.

Na dvore nemeckého cisára Otta I. (936-973) bola obnovená akadémia, zhromaždili sa osvietenci. Za Ota II. (973-983), ženatého s byzantskou princeznou, grécky vplyv vzrástol, život dvora a veľkých feudálov nadobudol osobitnú nádheru a noblesu. Najvzdelanejší muž svojej doby Herbert (neskorší pápež Silvester), ktorý sa preslávil ako rétor, matematik, ktorého meno sa spájalo s rozšírením arabských číslic v Európe, sa stal učiteľom Otta III., začal algebru a počítadlo (počítacia tabuľa ). Vzdelávanie sa šíri nielen medzi duchovenstvom, ale aj medzi laikmi. Podľa tradície založenej za Teodorika Ostgótskeho, v ktorej sa pokračovalo aj za Karola Veľkého, mohli získať vzdelanie nielen chlapci, ale aj dievčatá. Manželka Otta I. Adelheid diskutovala s Herbertom o vedeckých záležitostiach. Mnohé vznešené dámy hovorili a čítali latinsky a boli známe svojou učenosťou. Najväčšia poetka X storočia. bol Hrothswita z Gandersheimu, autor dramatických diel, vzrušujúcich vo svojich konfliktoch, poučných komédií, nasýtených nielen náboženskými motívmi a symbolmi, ale aj pôsobivo vyjadrenými pozemskými citmi.

Z knihy Dejiny Ruska od staroveku do konca 17. storočia autora Milov Leonid Vasilievič

Kapitola 17. Národy východnej Európy a západnej Sibíri v druhej polovici 15.-16. storočia. V sledovanom období nastali v živote národov východnej Európy veľké zmeny. Došlo k ďalšiemu úpadku štátov vytvorených na území tohto regiónu nomádmi, a

Z knihy 2. svetová vojna. (Časť III, zväzky 5-6) autora Churchill Winston Spencer

Trinásta kapitola OSLOBODENIE ZÁPADNEJ EURÓPY Generál Eisenhower v súlade s dosiahnutou dohodou prevzal 1. septembra priame velenie pozemným silám v severnom Francúzsku. Zahŕňali britskú 21. skupinu armád pod velením

autora Skazkin Sergej Danilovič

Kapitola 20 STREDOVEKÁ KULTÚRA A IDEOLÓGIA V KRAJINÁCH ZÁPADNEJ EURÓPY V V-XV.

Z knihy Dejiny stredoveku. Zväzok 1 [V dvoch zväzkoch. Pod generálnym redaktorom S. D. Skazkina] autora Skazkin Sergej Danilovič

§ 3. KULTÚRA ZÁPADNEJ EURÓPY V XIV-XV storočí. V XIV-XV storočí. cirkev postupne stráca svoju dominanciu v duchovnom živote spoločnosti, k čomu prispelo aj šírenie heréz, úpadok scholastiky a strata popredných pozícií v oblasti školstva. Vysoké školy sú čiastočne oslobodené

Z knihy Rus a Rím. Vzbura reformácie. Moskva je Jeruzalem Starého zákona. Kto je kráľ Šalamún? autora

Kapitola 2 Obdobie reformácie (XVI.-XVII. storočie) Oslobodenie západnej Európy spod moci Veľkých = „mongolských“

Z knihy Dejiny stredoveku. Zväzok 2 [V dvoch zväzkoch. Pod generálnym redaktorom S. D. Skazkina] autora Skazkin Sergej Danilovič

Kapitola 23 VZNIK KAPITALISTICKÝCH VZŤAHOV V KRAJINÁCH ZÁPADNEJ EURÓPY Tretie obdobie dejín stredoveku zahŕňa jeden a pol storočia – od začiatku 16. do polovice 17. storočia. V Európe v tom čase naďalej prevažne dominoval feudalizmus a trieda feudálov sa udržala

Z knihy Dejiny štátu a práva cudzích krajín autora Batyr Kamir Ibragimovič

Kapitola 11. Feudálne právo krajín západnej Európy § 1. Salická pravda Vznik štátnosti u franských kmeňov sprevádzal vznik práva. Robilo sa to zaznamenávaním starých germánskych zvykov. Takto sa objavili „barbarské pravdy“: Salic,

Z knihy Indoeurópania Eurázie a Slovania autora Gudz-Markov Alexej Viktorovič

Lineárna stuhová keramika Európy v 5. – 4. tisícročí pred Kristom e. Tripolská kultúra. Začiatok vysídľovania starovekého stredomorského spoločenstva Európy Indoeurópanmi. e. poľnohospodárska a pastierska komunita stredomorského obyvateľstva na Balkáne,

Z knihy Dejiny štátu a práva cudzích krajín. Časť 1 autora Krašeninnikovová Nina Alexandrovna

Kapitola 20. Ranofeudálne právo v krajinách západnej Európy Formovanie ranofeudálneho práva v západnej Európe. "Barbarské pravdy". Najucelenejší obraz ranofeudálneho práva podávajú takzvané „barbarské pravdy“, v ktorých rôzne

Z knihy Book 2. Development of America by Russia-Horde [Biblical Russia. Začiatok amerických civilizácií. Biblický Noe a stredoveký Kolumbus. Vzbura reformácie. schátralý autora Nosovský Gleb Vladimirovič

Kapitola 1 Éra reformácie XVI-XVII storočia ako oslobodenie západnej Európy z moci Veľkého = "mongolského"

Z knihy História a kulturológia [Izd. druhý, revidovaný a extra] autora Shishova Natalya Vasilievna

Kapitola 10 HISTÓRIA A KULTÚRA EURÓPY V MODERNEJ DOBE

Z knihy Národy a osobnosti v dejinách. Zväzok 2 autora Mironov Vladimír Borisovič

7. kapitola Umenie a život západnej Európy v 19. storočí Lev Nikolajevič Tolstoj povedal: "Umenie je jedným z prostriedkov spájania ľudí." V tomto zmysle európska literatúra a umenie slúžili aj svetu. Vďaka talentu a odvahe najlepších synov a dcér Európy

autora

Kultúra západnej Európy v XI-XV storočí Stredoveká kultúra dosahuje svoj vrchol v XI-XV storočí. Stáva sa extrémne mnohovrstvovým, odrážajúcim vysoký stupeň stratifikácie samotnej spoločnosti: vystupujú v ňom rytierske a mestské vrstvy, subkultúry mestských

Z knihy Všeobecné dejiny [Civilizácia. Moderné koncepty. Fakty, udalosti] autora Dmitrieva Olga Vladimirovna

Kultúra západnej Európy v 15. - 1. polovici 17. storočia Kultúra raného novoveku sa vyznačovala extrémnou mnohovrstevnosťou a rôznorodosťou, v tomto období koexistovali protichodné trendy v duchovnom živote a tvorivosti, rôzne druhy kultúry, trendy a trendy koexistovali.

Z knihy Všeobecné dejiny. Dejiny New Age. 7. trieda autora Burin Sergej Nikolajevič

4. kapitola Európska kultúra v 16. – 17. storočí „Kultúra renesancie so sebou nesie nielen množstvo vonkajších objavov, jej hlavnou zásluhou je, že najprv odhaľuje celý vnútorný svet človeka a povoláva ho k novému životu.“ Nemecký vedec

Odporúčame tiež

• Ako obnoviť heslo Xiaomi bez straty údajov
• Nedostávam upozornenia z aplikácií Nedostávam upozornenia na mobil
• Náramok rozväzujeme bez telefónu
• Zakorenenie firmvéru Sony Ericsson LT18i (ARC S) Lt18i
• Vzorkovanie štvrtiny pomocou elektrického hoblíka
• Výroba hrúbkomeru vlastnými rukami - výkresy domáceho hoblíka