Mystický obsah v literatúre. Symbolizmus v umení. Ako sa buduje zápletka mystického príbehu

„Strieborný vek ruskej poézie“ – spievali Bobeobiho pery. Akmeizmus (akme-jasnosť) 1910-1921. Sergei Yesenin 1895 - 1925. Teraz som sa stal skúpejším vo svojich túžbach, Môj život? Nikolai Gumilyov 1886 - 1921. Ako keby som jazdil na ružovom koni v ozvene skorej jari. 1917. K. Balmont. A. Blok. Dekadencia -. Strieborný vek Dekadencia Modernizmus Symbolizmus Akmeizmus Futurizmus Imagizmus.

„Básnici strieborného veku poézie“ - „Jarabina bola osvetlená červenou kefou...“. Ivan Vladimirovič Cvetajev 1847-1913. A. Achmatovová 5. M. Cvetajevová 11. 1. I. Annensky 7. N. Gumilev 2. K. Balmont 8. I. Severjanin 3. V. Brjusov 9. S. Klyčkov 4. M. Vološin 10. M. I Cvetajevová. Kreativita M.I. „Bol som tam aj ja, okoloidúci! "Páči sa mi...". Básnici strieborného veku.

„Dielo básnikov strieborného veku“ - Nikolai Gumilyov (1886-1921). Všetko som dosiahol sám samostatná práca. Začiatok 20. storočia - zblíženie s Gippiusom, Merezhkovským, Belym, Bryusovom, Balmontom. Domáce úlohy na prázdniny. Dmitrij Sergejevič Merežkovskij (1865-1941). Narodil sa v provincii Olonets v roľníckej rodine. Revolúcia našla v Estónsku nedostatok objednávok na zbierky a koncerty.

„Básnici 20. storočia“ - Symbolizmus. Svoju božskú povahu nikomu neprezradím. Stránka z knihy V. Khlebnikova „Razin“. Všetci choďte na volanie hviezdy, Pozrite, horím pred vami. Prečo TOTO mohol napísať iba futuristický básnik? Maximilian Voloshin, alebo jednoducho Max. Nájdite a prečítajte si básne V. Chlebnikova „Kúzlo smiechu“, „Bobeobi Sang Lips“ atď.

"Symbolizmus" - Idey symbolizmu. Bryusov vytvoril svoj vlastný štýl - zvučný, prenasledovaný, malebný. V ZSSR bol „buržoázny básnik“ Balmont na mnoho rokov zabudnutý. Účelom umenia je intuitívne chápanie sveta prostredníctvom symbolov. D.Merežkovskij V.Bryusov K.Balmont Z.Gippius F.Sologub M.Kuzmin. ruský prozaik a básnik; jeden z významných predstaviteľov staršej generácie symbolistov.

„Acmeizmus“ - romantika, hrdinstvo, exotika. Adamizmus Adam je cestovateľ, dobyvateľ, muž pevnej vôle. A. Achmatova, O. Mandelštam, M. Zenkevič, V. Narbut. 1911 – literárne združenie „Workshop básnikov“ Vedúci „Workshopu“: N. Gumilyov a S. Gorodetsky 1913 časopis „Apollo“ - vyhlásenie akmeistickej skupiny.

V téme je spolu 16 prezentácií

Mystika je záhada

Vo všeobecnosti je dnešné používanie slov „mystika“ a „mystický“ úplne vágne a nejasné. Ak ortodoxní kresťania striktne rozlišujú mystiku nestvoreného svetla a božských energií od východnej alebo magickej mystiky, potom pre necirkevného agnostika bude svetlo tábora na rovnakej úrovni ako islamský súfizmus, budhistická nirvána, astrálne zážitky a evokácia duchov, atď. Slovo „mystický“ „je často synonymom niečoho nevedeckého, tajomného a nejasne vznešeného. Keď som pred mnohými rokmi prvýkrát vstúpil na Filozofickú fakultu Moskovskej štátnej univerzity, jeden z našich učiteľov teórie poznania, ktorý od včerajších školákov počul vznešené prejavy na abstraktné témy, ironicky zdvihol obočie a zasmial sa:

- Tak toto je už mystické!

Napriek tomu je stále možné dať viac-menej správne, najviac všeobecná definícia slovo „mystika“ a čo možno považovať za mystickú skúsenosť: je to skúsenosť priamej komunikácie a jednoty s Bohom, spoločenstvo s Bohom. A potom môžeme hovoriť o kresťanskej mystike a striktne ju odlišovať od iných „mystických skúseností“.

Samotné slovo „mystika“ pochádza zo starovekého gréckeho jazyka. v gréčtine μυστικός (mysticos) znamená tajomný, súvisiaci so záhadami alebo jednoduchšie povedané, tajomný.Tό μυστήριον (mystērion) alebo τὰ μυστήρια - takto nazývali starí Gréci v Aténach tajné posvätné obrady alebo sviatosti na počesť bohýň Demeter a Persefony, ku ktorým nezasvätení nemali prístup. Takže všeobecný význam starogréckeho slova τ ό μυστήριον – tajomstvo, tajomstvo.

Mali by ste vedieť, že v kultúre SV ( Strieborný vek) jednou z najdôležitejších tém, ktorá sa prelínala všetkými dielami (možno povedať), bola téma apokalypsy, téma konca. Čakali na koniec. A preto toto „nešťastné vedomie“, ktoré je odsúdené na dva typy správania, iba dva typy: alebo vzburu proti tragickému údelu človeka, proti existenčnej osamelosti (nie sociálnej osamelosti, ale vo všeobecnosti človeku vlastné; človek je osamelý, je sám na svete - existencializmus hovorí a modernizmus hovorí to isté - človek je osamelý); alebo vzbura proti tejto osamelosti alebo refl e xia, t.j. stiahnutie, rozjímanie. Uvedomenie si reality ako večne sa opakujúceho cyklu akéhosi druhu. Preslávil sa tým Fjodor Sologub, všeobecne veril, že život je hojdačka, že život je kolobeh, že ešte bude moja reinkarnácia, zomriem – potom sa znovu narodím atď.; stane sa mi takýto cyklus; nie je nič – začiatok, koniec – existuje akýsi ponurý kolobeh javov.

Toto sú základné princípy, na ktorých spočíva nové modernistické umenie. A vidíte, že to nie je veselé umenie, ani umenie potvrdzujúce život, ani umenie povzbudzujúce. Odmieta realitu a vytvára kult Stvoriteľa. Najdôležitejší je umelec. Modernistické umenie teda deformuje realitu, nesnaží sa ju znovu vytvoriť, ale deformuje. A preto, keď sa to zrazí, nabudúce sa trochu porozprávame o Sologubovom románe „Malý démon“, potom okamžite uvidíte, že v tomto románe je dialóg s tradíciami, s Dostojevským (s jeho románom „Démoni“). , ale len toto je na nejakej úplne parodickej úrovni. Tie. vo vzťahu k tradícii ju vždy parodujú, odmietajú, pretože veria, že všetko, čo im predchádzalo, je vtieravé a nudné a nehovorí nič nové o človeku a ľudskosti. A ako umelecká prax sme hovorili akoby o základe svetonázoru modernistov, ale v umelecká praxčo robia? Prirodzene, vždy sa uchyľujú k mytologickým obrazom, veľmi sa odvolávajú na mýty a rôzne mytologémy, pretože v tomto je určitá univerzálnosť, nie dnešná spoločenskosť, ale niečo večné. Preto budete vždy so symbolistami... preto som vás požiadal, aby ste videli obraz slnka z Balmontu. Pretože to nie je len slnko, ktoré svieti, je to mytológia. Čo je slnko v ľudskom vnímaní – večnosť.

Toto je prvá, t.j. usilujú sa o univerzálnosť; nie k odrazu skutočnosti vo formách samotnej reality a historickej konkrétnosti, ale k vesmíru. A preto sa často používajú mytológie.

(7) Okrem toho sú prirodzene dôrazne subjektivisti. Tu je to podčiarknuté. Nenárokujú si žiadnu objektivitu. Zdôrazňujú subjektívny princíp – ja, toto je moje svetlo, toto je môj svet, nie spoločný, nie váš, ale tu je môj. Toto je veľmi dôležité. Tu je odkaz na kultúrnu pamäť (6) a táto veľmi dôležitá subjektivizácia všetkého (7) bola pre nich veľmi charakteristická. Tie. hovorili, že sa snažia od skutočného k najskutočnejšiemu, t.j. nie len fixácia skutočného, ​​ale najskutočnejšieho, t.j. Vidieť zrno. Nie všeobecné javy, ktoré vidím, ale snažili sa vidieť niečo skutočnejšie. Jedno z prvých hnutí v rámci modernizmu, ako nového umenia, ktoré prišlo na prelome 19. a 20. storočia, bolo v Rusku .

Ruská symbolika má veľmi zaujímavé korene. Na jednej strane je to taká všeobecná kultúrna situácia, európska. Pretože začiatkom 90. rokov už francúzsky a belgický symbolizmus prekvital. Každý už poznal veľkých francúzskych básnikov: Arthura Rimbauda a Paula Verlaina. Francúzsky symbolizmus sa zrodil presne v 70. rokoch 19. storočia. A mali tiež predchodcu Charlesa Baudelaira, za ktorého učeníkov sa považovali, ktorý v roku 1948 vydal knihu „Flowers of Evil“ a ktorý povedal: „Nie som symbolista, pokiaľ moje slovo neznamená inak. Takže, samozrejme, ruskí symbolisti boli veľmi silne ovplyvnení francúzskymi symbolistami. A preložili všetko, všetko. A dokonca súťažili v preklade slávnej „Jesennej piesne“ od Paula Verlaina. Veľký vplyv na nich mal, samozrejme, belgický spisovateľ Maurice Maeterlinck. Maľba ovplyvnená. Bolo tam veľa kultúrnych vplyvov. Ale najdôležitejším impulzom pre zrod ruskej symboliky bola, samozrejme, situácia v fikcia. Pretože v 90. rokoch veľká ruská literatúra, realistická, existovala vo vrcholných dielach (Tolstoj na prelome 19.-20. storočia napísal veľký román „Nedeľa“, napísal svoje najlepšie príbehy – „Otec Sergius“, napr. ), ale je to ako keby realizmus ako vektor rozvoja ruskej literatúry už dochádzal a bol nahradený naturalizmus. A v tomto období na začiatku 90. rokov čitatelia nečítali Tolstého a Dostojevského, ale Potapenka a Boborykina – prírodovedcov. A nečítali Tyutcheva a Feta, ale Nadsena (nadsen ich uniesol). Všetko to naplnilo. No nie je náhoda, že naturalizmus sa takto prejavil, pretože v 60. rokoch 19. storočia, keď Černyševskij vyhlásil „Krásny je život“, sa realisti snažili a vôbec, že ​​umenie by malo byť učebnicou života, začali sa tak usilovne snažiť sprostredkovať život a učiť život týmto spôsobom, že sa zvrhli v naturalizmus.

A táto nespokojnosť aktuálny stav literatúre, to bol aj najdôležitejší impulz pre zrod symbolizmu. No, a okrem toho, všetky tieto dôvody, nová myšlienka človeka, veľmi veľká vášeň pre Východ a náboženské hnutia Východu a najmä okultizmus - to všetko ma priťahovalo a bolo to také úrodné prostredie. za zrod ruskej symboliky. Ale nezabudnite, že nielen Bergs O n a jeho kniha „O bezprostrednosti dojmov“, ale Schopenhauer ich samozrejme veľmi ovplyvnil. šikovných ľudí; Vladimir Solovjov, ruský filozof, a, samozrejme, Friedrich Nietzsche, ktorý bol možno jednou z kľúčových postáv pri zrode modernizmu vôbec, pretože to bol on, kto povedal, že „Boh je mŕtvy“, a preto to vzniklo v r. diela ruských modernistov, spisovateľov strieborného veku úžasná rovnica Boha a diabla, pre ruskú literatúru predtým úplne nemožná. Keď uvažovali o Bohu a diablovi presne rovnakým spôsobom, boli postavení na rovnakú úroveň: Boh je veľký aj diabol je veľký. A to je akási bilancia, bol to jeden zo základov zrodu modernizmu, ktorý odštartoval samozrejme Friedrich Nietzsche.

Ruská symbolika sa teda zrodila začiatkom 90. rokov. Po prvé, je tvorený v dielach Dmitrija Merezhkovského, presnejšie formulovaný. Jeho slávna brožúra sa volá „O príčinách úpadku a nových trendoch v modernej ruskej literatúre“. Akoby si všímal tieto aspekty procesu: rodí sa úpadok a nové trendy. Takto sa rodí symbolika, v tejto brožúre je sformulovaný začiatok symboliky. Merežkovskij v tejto brožúre hovorí, že nastal čas pre nové umenie, nazýva ho symbolika a hovorí o tri prvky nového umenia.

Prvým je mystický obsah. (jedným zo základných prvkov symbolizmu je mystický obsah) To je presne to, o čom sme hovorili: nie realita, ale isté tajomstvo, záhada, niečo nahliadnuté cez krásu symbolu, ako napísal Merežkovskij, také nestále niečo, akási hypostáza, ten mystický obsah ich zaujíma, a už vôbec nie realita. Preto Fjodor Sologub hovorí: "Som Boh tajomného sveta, celý svet je v mojich snoch." Tie. hned vidis co to je sebastredné umenie. Umelec v strede nie je človek, ani svet, ani spoločnosť, ani nič iné – ale práve umelec a jeho duša je akoby predmetom umenia, jeho podnetov, tajomstiev, akýmsi dych - to je hlavná vec, ktorá vzrušuje samotného tvorcu.

Merezhkovsky ďalej hovorí: Druhým prvkom symboliky je je to symbol. Tá tehla, z ktorej bude tento mystický obsah postavený a dodaný. čo je symbol? Toto je určitý obraz, v ktorom sa spája konkrétne a večné, určitý večný význam, je to alegorický obraz, symbol. Existujú však aj iné alegorické obrazy, napríklad alegória. Existuje rozdiel medzi alegóriou a symbolom? Rozdiel je v tom (všetky bájky sú postavené na alegórii), že alegória je alegória, ktorá je naopak dešifrovaná racionalisticky a má jeden význam (tento alegorický obraz) (vrana a líška sú lichotník a prosťáček a nič iné), slonovi a mopsovi, kvartetu a pod. iný význam nedáš. Alegória je racionalistický, alegorický, jednoznačný obraz. A symbol - viachodnotový, ktorý sa vzpiera racionalistickému dešifrovaniu. Symbol-obraz bezhraničný, nekonečný. Interpretuje sa nie racionálne, ale iracionálne. Preto si symbolisti povedali, že čitateľ, ktorý ich číta, je akoby spolutvorcom, pretože v symboloch, ktoré mu dáva spisovateľ, nachádza svoj vlastný význam.

Tretí prvok(veľmi dôležité) Merežkovskij formuluje toto: rozšírenie umeleckej ovplyvniteľnosti. Tu je potrebné vysvetliť, čo tým myslí. Symbolizmus vzniká v spore s naturalizmom, v spore s plochou „fotografiou“ reality a v spore s ideológiou šesťdesiatych rokov, ktorá hovorila o potrebe slúžiť ľuďom, že je potrebné prinášať pravdu a dobro. k ľuďom. Ale symbolisti hovoria, že Kantova triáda je slávna „pravda-dobrá-krása“ - odhalila sa, pretože pravda, po ktorej volali ruskí revolucionári na príklade ruskej histórie, viedla k populistickému teroru, vyhodili do vzduchu cára. , strieľať ministrov atď. Toto sú prví ruskí teroristi, populisti, ktorých vedú dobrý nápad- chcú pomáhať ľuďom, zdá sa, že sa snažia o pravdu, sú Narodnaja Volja, milovníci ľudí, populisti. A prinášajú niečo strašné, prinášajú nezákonnosť, povoľnosť. To Dostojevského vystrašilo. Toto je strašidelná línia. Preto symbolisti hovoria, že dobro klame – chceli priniesť dobro, mali morálne postavenie – no zmenilo sa to na nemorálnosť, vraždenie nevinných ľudí. Preto dobro klame. Pravda – veda – tiež klame, pretože ľudstvo vynašlo pušný prach – strašnú zbraň hromadného ničenia. A preto je táto túžba pochopiť svet vedeckým spôsobom veľmi nebezpečná, verili ľudia koncom 19. storočia veľmi mnohí. A asi mali pravdu. Naša túžba vo všeobecnosti objavovať viac a viac nového vedeckých svetov, vedie nás k tomu environmentálnych problémov veľmi vážne, až po vynález monštruóznych zbraní hromadného ničenia. Preto sa hovorí, že chudák sa nemá na čo spoliehať, len jedna vec ho neoklame - krása. A tak sa stávajú podporovateľmi panestetizmu(toto pochádza od Platóna, ktorého veľmi dobre poznali a milovali) . Panestetizmus je filozofické hnutie v antickej filozofii, ktoré hovorí, že jediným kritériom a mierou vecí a podstaty vecí je krása. Panestetizmus, t.j. superestetizmus. Symbolisti sa tak stávajú podporovateľmi Krásy. Preto, keď Merežkovskij hovorí o rozširovaní umeleckej ovplyvniteľnosti, myslí tým, že umenie by sa malo snažiť o estetiku. Vidíte, z tohto plochého, naturalistického obrazu, keď je hlavnou vecou hovoriť pravdu, učiť, ako dobre žiť, chcú vrátiť umeniu jeho estetickú povahu. Umenie by malo prinášať estetické potešenie, človek by sa mal kúpať v kráse. Pravda je tu ako z dvoch strán, pretože estetika je nielen krásna, ale aj škaredá. Škaredé je tiež v kategórii estetiky, rovnako ako krásne. Preto medzi symbolistami uvidíte krásne aj škaredé (Sologub estetizuje škaredosť, uctieva škaredosť existencie).

Toto sú 3 prvky, ktoré Merežkovskij identifikuje, akoby formuloval taký základný program pre budúce hnutie.

Najprv sa volajú symbolisti dekadentov hovoria, že toto je dekadentné umenie, umenie, ktoré sa pre Rusko zdá netypické. Začiatkom storočia vybuchol Gorkij s hrozivým článkom („Paul Verlaine a dekadenti“?), kde na nich jednoducho hádzal blato s tým, že vôbec nie sú národní básnici, že odporujú tradície ruského umenia a kultúry. No, samozrejme, toto nie je dekadentné umenie, ale toto je umenie, ktoré je skutočne veľmi sebecké, toto je elitárske umenie, nie je pre mnohých, je pre úzky okruh. Uvedomujú si, že píšu pre ľudí, ktorí sú adekvátni z hľadiska výšky duchovného vzletu. Nepredstierajú, že sú umením pre každého. A treba povedať, že prvá vlna symbolistov nemala širokú čitateľskú obec.

Symbolika prechádza niekoľkých etáp, teraz hovoríme o tzv starší symbolisti medzi ktoré patria: Dmitrij Merežkovskij, Zinaida Gippius, Innokentij Annensky, Fiodor Sologub, Alexander Dobrolyubov, Nikolaj Minskij – to všetko sú predstavitelia staršej symboliky, táto prvá vlna v 90. rokoch; Samozrejme, nepovedal som vám ich všetky, pretože moskovskú školu zastupovali aj takí symbolistickí spisovatelia ako Valery Bryusov (teoretik, ktorý tiež napísal článok? „Kľúče tajomstiev“) a Konstantin Dmitrievich Balmont. Tu Petrohradčania pod vedením Merežkovského vydávali časopis s názvom „Nová cesta“ ( nový spôsob v umení), Moskovčania na čele s Bryusovom vydávali časopis „Libra“ (čo znamená súhvezdie). A vydavateľstvom bol slávny symbolistický „Škorpión“ (tiež súhvezdie). Boli to starší symbolisti, ale začiatkom 20. storočia symbolisti zažívali krízové ​​javy a boli nahradení Mladí symbolisti. A teraz si mladí symbolisti získajú mysle a srdcia čitateľov. Mladí symbolisti sú: Alexander Blok, Andrei Bely, Sergej Solovyov, Vjačeslav Iv A nový, básnik Ellis (Eiliz?) (vlastným menom Kobylinskij) a Baltrushaitis (litovský básnik). Ide o skupinu mladých symbolistov.

Nabudúce si o nich povieme veľmi podrobne. Dnes sme toho stihli dosť. Nabudúce si povieme o črtách poetiky symbolistov (doslova poviem 2 slová, aby si tí, čo sa pripravovali, pamätali, že do popredia kladú hudbu, prvok hudby; Symbolizmus sa usiloval o synkretizmus, napĺňajúci poetiku s muzikalitou, pohybom, tak používali zvukové písanie, Toto bola hlavná technika: aliterácia a asonancia – opakovanie spoluhlások a samohlások. Skúste nájsť túto zvukovú nahrávku od Balmonta. Nabudúce bude reč o Blokovi a mladých symbolistoch.

Mystický v užšom zmysle je Grécka mystika spojená s kultom Demetera a Dionýza. V širšom zmysle – nadzmyslový spôsob poznania existencie, ako aj výsledkov tohto poznania. „Mystické,“ napísal o. Sergius Bulgakov, - sa nazýva vnútorná (mystická) skúsenosť, ktorá nám dáva kontakt s duchovným, Božským svetom, ako aj vnútorné (nielen vonkajšie) chápanie nášho prírodný svet" Mystický zážitok treba odlíšiť od jednoduchého stav mysle, nálada, ktorá sa podľa Bulgakova obmedzuje na „zjavne subjektívnu oblasť, psychologizmus“. „Naopak,“ zdôraznil filozof, „mystická skúsenosť má objektívnej povahy, predpokladá to vyjsť zo seba, duchovný dotyk alebo stretnutie.“ Práve toto sémantické špecifikum určuje estetický lom mysticizmu v literatúre. Mystika musí byť oddelená od fantázie, ktorá môže mať aj mystickú formu. Sci-fi predpokladá cieľavedomú invenciu, zámernú fikciu. Mysticizmus vníma subjekt ako skutočnú realitu, hoci má bizarné formy. Formy mystického zážitku sú dvoch typov: vonkajšie a vnútorné. Vonkajšia mystická skúsenosť sa odhaľuje ako vízie, vizuálne reprezentácie. Vnútorné prežívanie je prežívané ako zvláštne psychofyzické stavy, vnímané bez vizuálnych dojmov, ako zvláštny druh pocitu. Západná kresťanská mystika sa zameriavala na prvý typ skúsenosti, východná - na druhý. Najznámejšími mystikmi v západnom kresťanstve boli František z Assisi, ktorý bol stigmatizovaný ako prejav mystického vplyvu, a Ignác z Loyoly, ktorý vyvinul systém meditačné cvičenia, zameraný špeciálne na vizuálne obrazy. Vo východnom kresťanstve sa rozvinula tradícia vnútorného mysticizmu. Uskutočnila sa ako skúsenosť „inteligentného konania“, v ktorej centrálne miesto zaberá takzvanú Ježišovu modlitbu. Najvyšším výsledkom vnútornej činnosti sa stáva „hesychia“ (ticho), v ktorom sa individuálny duch spája s Bohom a vstupuje do priamej energetickej komunikácie s Ním (teologické zdôvodnenie hesychazmu poskytol Gregor Palamas, 1296-1359). V niektorých prípadoch sa môže realizovať aj formou verbálnej komunikácie, sprevádzanej viditeľným javom duchovný svet. Príkladom takéhoto mystického výstupu je príbeh sv. Sergia z Radoneža (1314-92) a Serafima zo Sarova (1759-1833). Stáročné skúsenosti s modlitbou sú zhromaždené vo viaczväzkovej antológii askézy „Philokalia“, ktorú do cirkevnej slovančiny preložil moldavský mních Paisius Velichkovsky (1722-94). Pôvodnou mystickou pamiatkou je „Rebrík“ sv. Jána, opáta z hory Sinaj (7. storočie). Skúsenosť vnútornej práce vo východnom a najmä ruskom kresťanstve podnietila vznik fenoménu takzvaného staršovstva. Vnútorný mysticizmus východného kresťanstva sa realizuje v apofatickej teológii Dionýzia (Pseudo-Dionysius) Areopagity (5. - začiatok 6. storočia, „Mystická teológia“, „Božie mená“, „Nebeská hierarchia“ atď.).

Okrem kresťanskej mystiky sa v r rozvinula aj prax a teória duchovného vzostupu rôzne časy a v rôznych kultúr. Najznámejšie z nich sú: Upanišady, špekulatívna súčasť védskych posvätných zbierok; Staroveký čínsky mystický text, ktorý vytvoril Laozi; V starogrécka kultúra- učenie Herakleita, Pytagorejcov, Empedokla, Platóna; židovsko-helénske učenie Filóna Alexandrijského; v egyptsko-helénskych špekuláciách - takzvané „hermetické knihy“ spojené s menom Hermesa Trismegista; učenie novoplatonikov a gnostikov; židovský kabalizmus; Súfizmus medzi moslimskými Peržanmi. Pôvodné mystické náuky rozvinuli aj mystici Paracelsus (1493-1541), Jacob Boehme („Aurora, alebo úsvit vo výstupe“, 1612), Emmanuel Swedenborg („Nebeské tajomstvá“, 1749-56), Meister Eckhart (1260- 1327), Heinrich Suso (1295-1366), Johann Tauler (1300-61). Osobitné miesto patrí ženskej mystike, kde duchovný zážitok niekedy nadobúda až posvätné erotické podoby. Toto je Angela z Folina, Margaréta z Cortony (13. storočie); Terézia Veľká (15. storočie, „Autobiografia“). V Rusku sa podobná skúsenosť spája s menom A.N Schmidta (1851-1905), ktorý zažil mystiku Večnej ženskosti. V 20. storočí bola rozšírená teozofia Heleny Blavatskej (Tajná náuka, 1888) a antropozofia Rudolfa Steinera, ktorá modernizovala takzvaný okultizmus. Významnou postavou ruskej mystiky bol V.S. Solovjov, ktorý vytvoril sofiologický (S.N. Bulgakov, P.A. Florenskij) a eschatologický (N.A. Berďajev) smer náboženskej filozofie 20. storočia. Jedinečným mystickým dielom 20. storočia je „Ruža sveta“ (1958) od Daniila Andreeva. Anglo-americká kultúra 20. storočia bola ovplyvnená aj mystikou Indiánov, ktorú opísal Carlos Castaneda („The Teachings of Don Juan. The Way of Knowledge of the Yaqui Indians“, 1968).

S mystickými stavmi je spojený komplex vnemov, ktorý sa môže stať predmetom umeleckého prejavu. V prvom rade je mystický stav spojený s nevšedným zážitkom časopriestorových spojení, chronotopom. V umení takýto psychofyzický stav často predchádza kreativite a nazýva sa inšpiráciou. V skutočnosti je inšpiráciou v umení mystická transcendencia, dotyk iného sveta, duchovná inakosť. Umelec sa vedome alebo nevedome snaží túto skúsenosť zhmotniť umeleckých foriem. Môžeme hovoriť aj o stabilných mystických motívoch. Majú epistemologický charakter a stelesňujú výsledky poznania Boha a poznania kozmu, kozmosofie – kde sa prírodné javy stávajú symbolmi najvyššej reality. Takou je napríklad ruža Paracelsus a rozmanité kozmologické symboly svetových mýtov. Jediný mystický zážitok, ktorý dáva zmysel pre duchovno a je vnímaný ako krása, môže byť špecifikovaný v závislosti od obsahu spirituality. Božská spiritualita sa pozná psychologicky ako láska a fyzicky ako svetlo. Božská spiritualita je v protiklade k démonickej. Egocentricky pohlcuje okolie do seba. Fyzicky je takáto anti-božská duchovnosť prežívaná ako temnota a v morálnej oblasti ako zlo a lož, ktoré nemajú svoj vlastný metafyzický obsah, ale sú deštrukciou dobra a pravdy. Mystiku krásy najlepšie sformuloval F. M. Dostojevskij, keď o jej dualite povedal: „Tu bojuje diabol s Bohom a bojiskom sú srdcia ľudí“ („Bratia Karamazovci“). Božská, pravá krása má veľkú teurgickú silu, pretože prenáša duchovné tvorivé energie do hmotného sveta, rodí lásku ako zážitok v ľudskej duši. horný svet, mení ho zvnútra a s ním aj okolitú realitu. Toto je mystický význam slávneho aforizmu v Dostojevského románe „Idiot“ od Dostojevského: „Krása zachráni svet“.

V dejinách svetovej literatúry sa mystické odkrývalo v rôznych estetických podobách. Najstaršie a plná forma Mystický v literatúre je mýtus. Jedinečnosť mytologického mysticizmu je v tom, že sa odhaľuje v plnohodnotných, zmyslovo-fyzických formách hmotného sveta; toto je úžasná realita. Niektoré figuratívne jednotky a najmä personifikácia a symbol majú mytologický charakter. V stredovekej literatúre západnej Európy, Byzancie, Staroveká Rus mystické bolo základom svetonázoru a estetiky. V literatúre sa však rozvíjal len v rámci náboženských žánrov. IN západnej Európe najrozvinutejšími žánrami mysticko-náboženskej literatúry boli mystériá, ktoré vzišli z chrámovej liturgickej akcie a boli dramatizáciami biblické príbehy, ako aj zázraky - básnické drámy so zápletkou podľa zázraku, ktorý vykonala svätica alebo Panna Mária. V tajomstvách a zázrakoch sa znovu vytvorila situácia zásahu nebeských síl do pozemských udalostí, čím si uvedomili mystická prítomnosť iného sveta. Mystický charakter odlišoval tieto žánre od hier o morálke, kde sa kládol dôraz na samotnú pozemskú situáciu a mali morálnu a didaktickú orientáciu.

V ruskej stredovekej literatúre mystické bolo odhalené v žánroch kronika, hagiografia, učenie. Kronika udalosti nielen zaznamenávala, ale naznačovala aj ich historiozofickú perspektívu. Intuitívne bola kronika založená na tých knihách Biblie, ktoré sa chápu ako posvätné dejiny. Mystickým účelom týchto diel je naznačiť účasť Božích síl na historickom procese a didaktika v nich, podobne ako v učení, mala eschatologický charakter. Životy spájali mystické, etické a estetické. Kritériom svätosti bol zázrak, fyzicky prejavená mystická udalosť. Autor života prežíval duchovno ako krásu. Špeciálne miesto v náboženská kultúra a literatúru obsadil náboženský folklór, do značnej miery oslobodený od dogmatických inštitúcií. Medzi žánrami náboženského folklóru sú legendy obzvlášť mysticky bohaté, vrátane ozveny pohanskej mytológie (draci, goblin, vodné bytosti) a takzvané duchovné básne - poetické diela mysticko-kozmologické a hagiografické, ale nie kanonické, ale apokryfné. obsahu. V západnej literatúre je najvýznamnejšou pamiatkou tohto typu „Zlatá legenda“ (13. storočie), ktorá sa stala základom rytierska romantika, liturgická dráma, lyrika a ikonografia. V ruskej literatúre ide o okruh textov spojených s takzvanou „Knihou holubov“ (13. storočie).

Všeobecne sa uznáva, že v renesančnej literatúre je mystické v pravom zmysle slova odsúvané do úzadia. Návrat k estetickému vedomiu antiky s jej kultom tela však mystické v zásade nepohlcuje. Staroveká telesnosť mala mytologickú – duchovno – fyzickú – povahu. Je príznačné, že kresťanské zjavenie o Bohočloveku Kristovi vnímala práve helénska, a nie židovská kultúra. Okrem mystického podtextu spojeného s antiasketickým postojom k telu sa mystika realizovala v renesancii v náboženských témach a obrazoch. Zvlášť pozoruhodné sú „Božská komédia“ (1307-21) od Danteho, „Jeruzalem oslobodený“ (1580) od T. Tassa, „Stratený raj“ (1667), „Znovuzískaný raj“ (1671) od J. Miltona. Nové estetické vedomie sa tu spája s tradíciami katolíckej mystiky a teológie. Mystické hrá dôležitú úlohu v poetike tragédií Williama Shakespeara, ktorý svojím spôsobom oživil tradíciu antická tragédia osud, kde sa človek ocitol bezmocný pred tajomnými silami osudu. Mystické sa však prežívalo skôr v podtexte a bolo vnímané širšie – ako iracionálne. Mysticizmus sa jedinečným spôsobom láme v barokovom období snahou o „zjednotenie nespojiteľného“, ktoré sa umelecky realizovalo v kolízii fantázie a reality, antickej mytológie a kresťanskej symboliky. Baroková poetika inklinovala ku všetkému rozmarnému, sofistikovaná obraznosť rozvíjala umenie vnímania (traktát „Vtip alebo umenie sofistikovanej mysle“, 1642, B. Graciani-Morales). Mystické ako iracionálne bolo vylúčené z racionalistickej, normatívnej estetiky klasicizmu. Ako extraracionálne sa mystické čiastočne objavuje v estetike sentimentalizmu. Mystické podtexty tu načrtla téma smrti a intuícia osudu, zahrnutá v emocionálnom modeli „posvätnej melanchólie“. Oživenie záujmu o mystiku nastáva v dielach romantikov. Univerzálna intuícia duálnych svetov zahŕňa metafyzické a mystické duálne svety. To vysvetľuje príťažlivosť romantikov k ľudovému folklóru a mytologickej kultúre. Dielo J.V.Goetheho malo rozhodujúci vplyv na formovanie mystického svetonázoru v literatúre konca 18. a začiatku 19. storočia. Jeho dramatická báseň „Faust“ (1808-31) si uvedomuje jednotu mystického a empirického, charakteristického pre mytologické obrazy. Mystické je tu zobrazené ako typ reality. Podobný typ figuratívneho myslenia je svojim spôsobom konkretizovaný v dielach európskych a ruských spisovateľov: Novalis, E.T. A. Hoffman, J. Byron, W. Whitman, W. Wordsworth, S. T. Coleridge, W. Blake, R. Southey, V. A. Žukovskij, N. V. Gogol a ďalší filozofické chápanie mysticizmus dostáva od neskorých romantikov E.A., V.F. Odoevského (poviedky), M.Yu (báseň „Démon“, 1829-39; básne s mysticko-náboženským obsahom). V rámci realizmu sa mystické stáva metódou romantickej defamiliarizácie, prostriedkom filozofickej a psychologickej analýzy reality a približuje sa fantázii (Gogoľ. Nos, 1836; I.S. Turgenev. Clara Milich, 1883; N. A. Nekrasov. Železnica 1864; Dostojevského. Double, 1846). Mystické ako iracionálne aktívne používa Dostojevskij vo svojich románoch (Bratia Karamazovovci, 1879-80). V Dostojevskom, L.N. Tolstojovi, N.S. Leskovovi, V.V. Rozanovovi sa mystický realizuje prostredníctvom rozvoja náboženských a filozofických otázok. Mystické ako filozofické, psychologické a estetické sa stáva základom estetiky symbolizmu. Symbolistickí teoretici rozvíjajú koncept mystického vo všetkých fázach tvorivého procesu; ponorenie sa do mystického sveta - gnostika, anamnéza (Vjach. Ivanov, A. Bely, A. Blok, M. Vološin); umelecké stelesnenie - symbol, hudba ako prostriedok upevňovania a odovzdávania mystického; teurgia je úroveň umeleckej realizácie a vnímania. Niektorí symbolisti boli ovplyvnení okultným učením E. Blavatskej, A. Besanta, R. Steinera (predovšetkým A. Belyho a M. Vološina). Mytologická mystika F.I. Tyutcheva a V.S. Solovyova sa vyvinula v symbolike. Ruskí symbolisti druhej vlny (Bely, Blok, Voloshin) umelecky rozvinuli mystické mytológie: Večná ženskosť, Svetová duša, Vlasť, Bohočlovek, Boh-Zem. Mytologémy symbolizmu sa rozvíjajú v jedinečnom mystickom, umeleckom, mytologickom svete D. Andreeva - traktát „Ruža sveta“, poetický súbor „Ruskí bohovia“ (1933-56). Sám Andreev definuje svoj typ symbolizmu ako metarealizmus. Toto je mystický, mytologický realizmus v pôvodnom chápaní.

Keď pred ôsmimi rokmi autor tohto diela zrevidoval obsah prednášok, ktoré mal v roku 1902, do knihy, nazval ju: „Kresťanstvo ako mystický fakt“. Tento názov mal naznačovať osobitý charakter knihy. Jeho cieľom bolo nielen historicky načrtnúť mystický obsah kresťanstva, ale aj vykresliť vznik kresťanstva, na základe mystický pohľad na neho; ukazujú, že samotný základ kresťanstva leží duchovné udalosti, viditeľné iba pre takéto mystické vnímanie. Samotný obsah knihy ukazuje, čo autor myslí pod pojmom „mystický“ nie to isté názory, ktoré sa viac spoliehajú na vágne poznanie zmyslov ako na „prísne vedeckú prezentáciu“. V týchto dňoch v široké kruhy spoločnosti chápu „mystiku“ presne takto, a preto ho mnohí pripisujú práve takýmto oblastiam duševného života, ktorá nemôže mať nič spoločné so „skutočnou vedou“. Slovo „mystika“ sa v tejto knihe používa na vyjadrenie takejto duchovnej udalosti, ktorej podstata sa odhaľuje iba v poznaní čerpajúcom zo samotných prameňov duchovného života. Každý, kto popiera tento druh poznania, ktorý čerpá z takýchto zdrojov, prirodzene nebude môcť zaujať žiadne definitívne stanovisko k obsahu tejto knihy. Iba ten, kto chápe mystiku v takom zmysle, že ju môže ovládnuť nie menej jasnosť, než pri správnej prezentácii výsledkov prírodovedného bádania, len on bude môcť súhlasiť s naším mystickým zobrazením obsahu kresťanstva ako mystiky. Pretože to nie je len o obsahu tejto eseje, ale - a to je najdôležitejšie - o tých metódach poznania, pomocou ktorých je tu prezentovaný

V našej dobe majú mnohí ešte stále extrémne negatívny postoj k takýmto metódam poznávania a považujú ich za odporujúce skutočnej vede. A takýto postoj možno nájsť nielen medzi ľuďmi, ktorí uznávajú „pravú vedu“ len v tom svetonázore, ktorý je postavený úplne v súlade s ich názormi, ale aj medzi prívržencami kresťanstva, ktorí sa snažia pochopiť jeho podstatu. Autor tejto knihy zastáva názor, že prírodné vedecké výdobytky našej doby si vyžadujú povýšenie do sféry skutočnej mystiky. Tento pohľad je schopný ukázať, že odlišný postoj k poznaniu je práve v rozpore so všetkými výdobytkami vedy. Samotné fakty prírodnej vedy nemožno pochopiť pomocou tých poznávacích prostriedkov, na ktoré by sa tí, ktorí podľa nich stoja na pevnej pôde prírodnej vedy, chceli len obmedziť.

Túto knihu budú môcť prijať iba tí, ktorí súhlasia s tým, že plné uznanie našich moderných, tak úžasných vedomostí o prírode je úplne zlučiteľné so skutočným mysticizmom.

Prostredníctvom toho, čo sa v tejto knihe nazýva „mystické poznanie“, má za cieľ ukázať, ako si prameň kresťanstva vytvoril svoje predpoklady v tajomstvách predkresťanských čias. Tento predkresťanský mysticizmus tomu nasvedčuje pôda, v ktorom ako samostatný zárodok vyrastá kresťanstvo. Tento uhol pohľadu nám umožňuje pochopiť kresťanstvo v jeho nezávislý esencia, napriek tomuže jeho vývoj možno sledovať od predkresťanskej mystiky. Ak zanedbáme toto hľadisko, potom je veľmi ľahké prehliadnuť práve túto nezávislosť, keďže v kresťanstve vidíme len ďalší vývoj toho, čo už existovalo v predkresťanskej mystike. Mnohí moderní myslitelia v súčasnosti upadajú do tohto omylu, porovnávajú obsah kresťanstva s predkresťanskými názormi a potom dospievajú k záveru, že kresťanské názory sú iba pokračovanie predkresťanských. Táto kniha musí ukázať, že kresťanstvo predpokladá existenciu predchádzajúcej mystiky, rovnako ako semeno rastliny predpokladá existenciu svojej pôdy. Snaží sa nie zničiť, ale skôr vyzdvihnúť celú jedinečnú podstatu kresťanstva s takýmto uznaním jeho pôvodu.

S pocitom hlbokého zadosťučinenia autor poznamenáva, že takýto výklad „podstaty kresťanstva“ sa stretol s uznaním človeka, ktorého vynikajúce diela o duchovnom živote ľudstva v r. v najhlbšom zmysle obohatili vzdelanie našej doby. Edward Shure, autor knihy The Great Initiates, vyjadril svoj súhlas s názormi tejto knihy, takže ju sám preložil do francúzsky(pod názvom: Le mystère chrétien et les mystères antiques). Len na okraj a len na náznak toho, že v našej dobe existuje túžba pochopiť podstatu kresťanstva v duchu tejto knihy, spomeňme, že jej prvé vydanie bolo preložené okrem francúzštiny aj do iných európskych jazykoch.

Pri spustení druhého vydania autor nepovažoval za potrebné žiadne vyhotoviť zmeny. Niektoré sa tu ale vyrábali dodatky v porovnaní s tým, čo bolo napísané pred ôsmimi rokmi. A tiež sa na mnohých miestach pokúšali prezentovať presnejšie a podrobnejšie, než ako sa to vtedy dalo urobiť. Žiaľ, mnohé ďalšie diela umožnili autorovi vydať toto druhé vydanie až dlho po tom, čo prvé vydanie už dávno nebolo v tlači.