15. KÜLTÜRÜN KÜRESELLEŞMESİ

15.1. "Küreselleşme" kavramı

Son onyılların sosyo-insani tartışmalarında merkezi yer modern küreselleşmiş gerçekliğin küresel, yerel, ulusötesi gibi kategorilerine ilişkin bir anlayışa sahiptir. Dolayısıyla, modern toplumların sorunlarının bilimsel analizi, küresel sosyal ve politik bağlamı - tüm dünyayı kapsayan çeşitli sosyal, politik, ekonomik iletişim ağlarını - dikkate alır ve ön plana çıkarır ve onu "tek bir sosyal alana" dönüştürür. . Daha önce birbirinden ayrı olan toplumlar, kültürler ve insanlar artık sürekli ve neredeyse kaçınılmaz bir temas halindedir. Küresel iletişim bağlamının giderek artan gelişimi, özellikle ulusal devletin yerel düzeyinde kültürel açıdan farklı modellerin çatışması nedeniyle ortaya çıkan, daha önce benzeri görülmemiş yeni sosyo-politik ve dini çatışmalara yol açıyor. Aynı zamanda, yeni küresel bağlam sosyokültürel farklılıkların katı sınırlarını zayıflatıyor ve hatta siliyor. Küreselleşme sürecinin içeriğini ve eğilimlerini anlamaya çalışan modern sosyologlar ve kültür bilimcileri, kültürel ve kişisel kimliğin nasıl değiştiği, ulusal, sivil toplum kuruluşlarının, toplumsal hareketlerin, turizmin, göçün, etnik gruplar arası ve etnik kökenlerin nasıl değiştiği sorununa giderek daha fazla önem veriyorlar. toplumlar arasındaki kültürlerarası temaslar yeni yerel ve toplumötesi kimliklerin oluşmasına yol açmaktadır.

Küresel sosyal gerçeklik, ulusal kültürlerin ve dolayısıyla bunları oluşturan etnik, ulusal ve dini geleneklerin sınırlarını bulanıklaştırıyor. Bu bağlamda küreselleşme teorisyenleri, küreselleşme sürecinin belirli kültürlerle ilgili eğilimi ve niyeti sorusunu gündeme getiriyor: Kültürlerin aşamalı olarak homojenleşmesi onların "küresel kültür" kazanında kaynaşmasına yol açacak mı, yoksa belirli kültürler yok olmayacak mı? ancak yalnızca varoluşlarının bağlamı değişecektir. Bu sorunun cevabı “küresel kültürün” ne olduğunu, bileşenlerinin ve gelişim eğilimlerinin neler olduğunu bulmayı içeriyor.

Küreselleşme teorisyenleri, dikkatlerini bu sürecin sosyal, kültürel ve ideolojik boyutlarına odaklayarak, küresel iletişimin ürettiği “hayali toplulukları” veya “hayali dünyaları” bu boyutların temel analiz birimlerinden biri olarak tanımlıyorlar. Yeni “hayali topluluklar” küresel alanda sosyal gruplar tarafından yaratılan çok boyutlu dünyalardır.

Yerli ve yabancı bilimde bir bütün bir seri Küreselleşme süreçleri olarak adlandırılan modern süreçlerin analizi ve yorumlanmasına yönelik yaklaşımlar. Küreselleşme süreçlerini analiz etmeyi amaçlayan kavramların kavramsal aygıtının tanımı, doğrudan bu teorik ve metodolojik yaklaşımların formüle edildiği bilimsel disipline bağlıdır. Günümüzde ekonomi politik, siyaset bilimi, sosyoloji ve kültürel çalışmalar gibi disiplinler çerçevesinde küreselleşmeye ilişkin bağımsız bilimsel teoriler ve kavramlar oluşturulmuştur. Modern küreselleşme süreçlerinin kültürel analizi perspektifinde en verimli olanı, başlangıçta sosyoloji ve kültürel çalışmaların kesişiminde formüle edilen küreselleşme kavram ve teorileridir ve bunlardaki kavramsallaştırmanın konusu küresel kültür olgusudur.

Bu bölümde R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai'nin eserlerinde öne sürülen küresel kültür ve kültürel küreselleşme kavramları incelenecektir. Küreselleşmenin kültürel kaderine ilişkin uluslararası bilimsel tartışmanın iki karşıt kolunu temsil ediyorlar. Robertson'un başlattığı birinci doğrultuda küresel kültür olgusu, 15. yüzyıla giren insanlığın evrensel tarihinin organik bir sonucu olarak tanımlanmaktadır. küreselleşme çağında. Küreselleşme burada dünyanın sıkıştırılması, tek bir sosyokültürel bütünlüğe dönüştürülmesi süreci olarak kavramsallaştırılıyor. Bu sürecin iki ana gelişme vektörü vardır: yaşam dünyasının küresel kurumsallaşması ve küreselliğin yerelleşmesi.

Smith ve Appadurai'nin kavramlarıyla temsil edilen ikinci yön, küresel kültür olgusunu, kitle iletişim araçlarının çabaları aracılığıyla aktif olarak teşvik edilen ve uygulanan, tarih dışı, yapay olarak yaratılmış bir ideolojik yapı olarak yorumluyor. modern teknolojiler. Küresel kültür, iki yüzlü bir Janus'tur; dünya ekonomisinin, siyasetinin, dininin, iletişiminin ve toplumsallığının evrensel geleceğine ilişkin Amerikan ve Avrupalı ​​vizyonunun ürünüdür.

15.2. Küreselleşmenin sosyokültürel dinamikleri

Dolayısıyla, Robertson'un ortaya koyduğu paradigma bağlamında küreselleşme, ampirik olarak kaydedilen, heterojen ancak dünyayı tek bir sosyokültürel alana dönüştürme mantığıyla birleşen bir dizi değişiklik olarak kavramsallaştırılıyor. Küresel dünyanın sistemleştirilmesinde belirleyici rol, küresel insan bilincine verilmiştir. Robertson'un, "kültür" kavramının içeriğinin boş olduğu düşünülerek, yalnızca "kültür" kavramının kullanılmasından vazgeçilmesi çağrısında bulunduğunu belirtmek gerekir. başarısız girişimler antropologların sosyolojik kavram ve kavramlara girmeden ilkel, okuma yazma bilmeyen toplumlardan bahsetmesi. Robertson, küreselleşme sürecinin sosyokültürel bileşenleri, tarihsel ve kültürel boyutu sorununu gündeme getirmenin gerekli olduğuna inanıyor. Cevap olarak küreselleşmenin sosyokültürel tarihine ilişkin kendi “minimum aşama modelini” sunuyor.

Robertson tarafından önerilen evrenselci küreselleşme sosyokültürel tarihi kavramının analizi, bu kavramın ilk olarak sosyal evrimciliğin kurucuları Turgot ve Condorcet tarafından önerilen Avrupa merkezli “insanlığın evrensel tarihi” şemasına göre inşa edildiğini göstermektedir. Robertsoncu yapının başlangıç ​​noktası dünya tarihi Küreselleşme, tarihsel taşıyıcıları sırasıyla toplumlar-milletler, bireyler, uluslararası toplumlar sistemi ve son olarak bir bütün olarak tüm insanlık olan “küresel insanlık durumunun” gerçek işleyişine ilişkin tezin varsayımı olarak ortaya çıkıyor. . Küresel insan bilincinin bu tarihsel taşıyıcıları, Robertson'un Avrupa'daki ideolojiler tarihi modeline göre inşa ettiği dünya tarihinin sosyokültürel sürekliliği içinde şekillenmektedir. Küreselleşmenin sosyokültürel tarihi bu modelde “ulusal toplum” ya da ulus-devlet-toplum gibi bir toplumsal birim ile başlar. Ve burada Robertson, Batı Avrupa sosyal felsefesinin anakronizmlerini yeniden üretiyor; bu ana fikirlerin oluşumu genellikle antik Yunan'ın şehir devleti (polis) fenomenine ilişkin kavramsallaştırmasıyla bağlantılı. Avrupa sosyal ve felsefi düşüncesinin sosyolojikleşmesi yönündeki radikal dönüşümünün ancak modern zamanlarda gerçekleştiğini ve "sivil toplum" kavramının ve "dünya evrensel insanlık tarihi" kavramının ortaya çıkışıyla işaretlendiğini belirtelim. ”

Robertson, küreselleşmenin sosyokültürel tarihine ilişkin kendi versiyonunu, "küreselleşmenin minimum aşama modeli" olarak adlandırıyor; burada "minimal", önde gelen ekonomik, politik ve dini faktörleri, mekanizmaları veya mekanizmaları hesaba katmamak anlamına geliyor. itici güçler incelenmekte olan süreç. Ve burada, belirli bir dünya-tarihsel insani gelişme modeli oluşturmaya çalışırken, 17. yüzyılın sosyal evrimciliğinin örnekleri olarak yüzyıllardır felsefe tarihi ders kitaplarının sayfalarında görünen bir şeyi yaratıyor. Ancak sosyal evrimciliğin kurucuları dünya tarihi kavramlarını Avrupa düşünce tarihi, ekonomi, teknoloji ve teknoloji alanındaki başarılar, coğrafi keşifler tarihi olarak inşa ettiler.

Robertson, küreselleşmenin sosyokültürel oluşumunun beş aşamasını tanımlıyor: embriyonik, başlangıç, kalkış aşaması, hegemonya mücadelesi ve belirsizlik aşaması.

Birinci, ilkel, aşama XV'e düşer – XVIII'in başı V. ve Avrupa'nın oluşumu ile karakterize edilir ulus devletler. Bu yüzyıllarda birey ve hümanistik kavramlarına kültürel vurgu yapıldı, güneş merkezli dünya teorisi tanıtıldı, modern coğrafya geliştirildi ve Gregoryen takvimi yayıldı.

Saniye, ilk, aşama başlıyor 18. yüzyılın ortaları V. ve 1870'li yıllara kadar devam ediyor. Bu, kültürel vurgunun homojenleşmeye ve üniter devlete doğru değiştiğine işaret ediyor. Bu dönemde resmileştirilmiş uluslararası ilişkiler, standartlaştırılmış “vatandaş-birey” ve insanlık kavramları kristalleşti. Robertson'a göre Avrupalı ​​olmayan toplumların uluslararası topluma kabulü sorununun tartışılması ve “milliyetçilik/enternasyonalizm” konusunun ortaya çıkışı bu aşamadır.

Üçüncü, aşama çıkarmak,– 1870'lerden beri. ve 1920'lerin ortalarına kadar. – “ulusal toplumların” kavramsallaştırılmasını, ulusal ve kişisel kimlik fikirlerinin temalaştırılmasını, bazı Avrupalı ​​olmayan toplumların “uluslararası topluma” dahil edilmesini, insanlık hakkındaki fikirlerin uluslararası düzeyde resmileştirilmesini içerir. Küresel iletişim biçimlerinin sayısında ve hızında bir artış, eküminist hareketler, uluslararası olimpiyat oyunları, Nobel ödüllüler Gregoryen takvimi kullanılmaktadır.

Dördüncü, aşama hegemonya mücadelesi, 1920'lerde başlıyor. ve 1960'ların ortalarında sona eriyor. Bu aşamanın içeriği, hümanizmin doğası ve geleceğinin Holokost ve nükleer bombanın patlaması görüntüleri ile gösterildiği, yaşam tarzına ilişkin uluslararası çatışmalardan oluşmaktadır.

Ve son olarak beşinci aşama belirsizlik,– 1960'lardan beri. ve dahası, 1990'ların kriz eğilimleri aracılığıyla, belirli bir küresel bilincin gelişmesi, birey kavramının cinsiyet, etnik ve ırksal nüansları ve "insan hakları" doktrininin aktif olarak desteklenmesiyle küreselleşme tarihini zenginleştirdi. .” Robertson'a göre bu aşamanın olay taslağı, Amerikalı astronotların Ay'a inmesi, iki kutuplu dünyanın jeopolitik sisteminin çöküşü, küresel sivil topluma ve küresel vatandaşa olan ilginin artması ve dünya küresel medya sistemi.

Küreselleşmenin sosyokültürel tarihinin en büyük başarısı, Robertson'un modelinden de anlaşılacağı gibi, küresel insanlık durumu olgusudur. Bu olgunun daha da gelişmesinin sosyokültürel dinamikleri, birbirine bağlı ve tamamlayıcı olmak üzere iki yön ile temsil edilmektedir. Küresel insanlık durumu, sosyokültürel kalıpların homojenleşmesi ve heterojenleşmesi yönünde gelişiyor. Homojenizasyon- bu, Robertson tarafından ekonominin, politikanın ve kitle iletişim araçlarının küresel makro yapılarının doğrudan katılımı ve kontrolü ile yerel etkileşimlerin organizasyonu olarak anlaşılan, yaşam dünyasının küresel kurumsallaşmasıdır. Küresel hayat dünyası medya tarafından standartlaştırılmış bir sembolik ifadeye sahip ve bireysel kullanıma yönelik belirli bir estetik ve davranışsal model “repertuarına” sahip bir “evrensel insani değerler” doktrini olarak oluşturulmakta ve tanıtılmaktadır.

Gelişimin ikinci yönü ise heterojenez küreselliğin yerelleşmesi, yani yabancı kültürel, “egzotik” şeylerin gündelik yaşamın dokusuna dahil edilmesi yoluyla kültürlerarası ve etnik gruplar arası etkileşimin rutinleşmesidir. Buna ek olarak, küresel sosyokültürel tüketim, davranış ve kendini sunma kalıplarının yerel asimilasyonuna, küresel yaşam alanı yapılarının “sıradanlaşması” eşlik ediyor.

Robertson, küreselleşme sürecinin sosyokültürel dinamiklerinin bu iki ana yönünü yakalamak için “küyerelleşme” kavramını ortaya atıyor. Ayrıca bu sürecin eğilimlerinden, yani küreselleşmenin ekonomik, politik ve kültürel boyutlarından da bahsetmenin gerekli olduğunu düşünüyor. Ve bu bağlamda kültürel küreselleşmeyi, Batılı araçlarla üretilen standart sembollerin, estetik ve davranış kalıplarının küresel yayılma süreçleri olarak adlandırıyor. kitle iletişim araçları ve ulusötesi şirketlerin yanı sıra dünya kültürünün çok kültürlü yerel yaşam biçimleri biçiminde kurumsallaşması.

Yukarıdaki küreselleşme sürecinin sosyokültürel dinamikleri kavramı, aslında Amerikalı bir sosyoloğun küreselleşmeyi, memelilerin insan türünün oluşumunda organik olan tarihsel bir süreç olarak tasvir etme girişimini temsil etmektedir. Bu sürecin tarihselliği, Avrupa'nın insan ve toplum hakkındaki sosyo-felsefi düşüncesinin çok şüpheli bir yorumuyla haklı çıkar. Bununla birlikte, bu kavramın ana hükümlerinin belirsizliği ve merkezi kavramların metodolojik olarak zayıf bir şekilde detaylandırılması, öncelikle küreselleşmenin ideolojik olarak önyargılı versiyonunun bilimsel olarak güvenilir bir şekilde doğrulanmasını amaçlayan, küresel kültür hakkında bütün bir söylem yönünün ortaya çıkmasına hizmet etti.

15.3. Küreselleşmenin Kültürel Boyutları

P. Berger ve S. Huntington tarafından ortaya atılan “küreselleşmenin kültürel dinamikleri” kavramı, küreselleşmenin kültürel kaderine ilişkin uluslararası kültürel ve sosyolojik tartışmada otorite ve alıntı sıklığı açısından ikinci sırada yer almaktadır. Yaratıcılarına göre “küreselleşmenin kültürel parametrelerini” belirlemeyi amaçlıyor. Bu parametrelerin modellenmesi, Berger ve Huntington'un önceki teorileştirme deneyimlerinde iyi geliştirdikleri metodolojik bir hileye dayanmaktadır. “Küresel kültür” kavramı, belirli bir sosyal yaşam olgusunu sosyokültürel gerçekliğin bir gerçeği olarak sınıflandırmak için bilimsel olarak belirlenmiş kriterlere uygun olarak inşa edilmiştir. Berger ve Huntington, kavramlarının başlangıç ​​noktasının, kelimenin genel kabul görmüş sosyal bilimsel anlamında, yani "insanların inançları, değerleri ve yaşam biçimi" olarak tanımlanan "kültür" kavramı olduğunu belirtmektedir. sıradan insanlar, günlük varoluşlarında.” Daha sonra söylem, kültürel çalışmalar, kültürel antropoloji ve sosyoloji için standart bir algoritmaya göre ortaya çıkıyor: bu kültürün tarihsel ve kültürel önkoşulları, elit ve popüler işleyiş düzeyleri, taşıyıcıları, mekan-zamansal özellikleri ve gelişim dinamikleri ortaya çıkıyor. Berger ve Huntington tarafından gerçekleştirilen metodolojik hile, küresel kültür kavramının gelişiminin ve buna karşılık gelen meşruiyet kanıtının, sosyo-insani bilimlerde yerleşik olan ve hiçbir ortak yanı olmayan "kültür" kavramının tanımıyla değiştirilmesidir. küreselleşme söylemiyle ya da bizzat küreselleşme olgusuyla.

Bu illüzyonist tekniğin hipnotik sonucu, profesyonel okuyucunun siyaset bilimi makalelerinin uçurumuna ve küresel kültürün yarı tanımına anında dalmasında kendini gösterir. Gerçek gerçekler dünya ekonomisi ve siyasetinin farklı mantığıyla tek bir bütün halinde birbirine bağlanan çağımızın olayları, küresel kültürün temsilcileri olarak sunuluyor.

Berger ve Huntington'a göre küresel kültür, "Anglo-Amerikan medeniyetinin Helenistik gelişim aşamasının" meyvesidir. Küresel kültür, doğuşu ve içeriği itibariyle Amerikalıdır, ancak aynı zamanda kavramın yazarlarının paradoksal mantığına göre, Amerika Birleşik Devletleri tarihiyle hiçbir şekilde bağlantılı değildir. Üstelik Berger ve Huntington, küresel kültür olgusunun “emperyalizm” kavramıyla açıklanamayacağı konusunda ısrar ediyor. Oluşumunda ve gezegene yayılmasındaki ana faktör, Amerikan ingilizce dili- Anglo-Amerikan uygarlığının Koine dünya-tarihsel aşaması. Uluslararası iletişimin (diplomatik, ekonomik, bilimsel, turistik, etnik gruplar arası) dili olan bu yeni Koine, yeni uygarlığın “bilişsel, normatif ve hatta duygusal içeriklerinin kültürel katmanını” aktarıyor.

Berger ve Huntington'un vizyonuna göre, diğer kültürler gibi ortaya çıkan küresel kültür de işleyişinin iki düzeyini ortaya koyuyor: elit ve popüler. Elit düzeyi, uluslararası ticaretin ve uluslararası aydın kulüplerinin uygulamaları, kimlikleri, inançları ve sembolleriyle temsil edilmektedir. Popüler düzey, kitlesel tüketim kültürüdür.

Küresel kültürün elit düzeyinin içeriğini “Davos kültürü” (Huntington'un terimi) ve Batılı aydınların kulüp kültürü oluşturuyor. Taşıyıcıları, yaşam amacı Davos'a (her yıl üst düzey ekonomik istişarelerin yapıldığı İsviçre'nin uluslararası dağ tatil yeri) davet edilmek olan "iş ve diğer faaliyetlerle uğraşan hırslı gençlerden oluşan topluluklardır". Berger ve Huntington, küresel kültürün “seçkin sektörü”ne, insan hakları doktrininde, feminizm kavramlarında, koruma kavramlarında somutlaşan küresel kültür ideolojisini yaratan “Batılı aydınlar”ı da dahil ediyor. çevre ve çok kültürlülük. Batılı aydınların ürettiği ideolojik yapılar Berger ve Huntington tarafından şu şekilde yorumlanmaktadır: düzenleyici kurallar"Seçkin entelektüel kültür alanında" başarılı olmak isteyenler tarafından kaçınılmaz olarak asimilasyona maruz kalan küresel kültürün davranışları ve genel kabul görmüş fikirleri.

Batılı olmayan entelektüellerin olası sorularını önceden tahmin eden Berger ve Huntington, ortaya çıkan küresel kültürün ana taşıyıcılarının bazı “dar görüşlü çıkarlara sahip kozmopolitlerin” değil, Amerikalılar olduğunu defalarca vurgulamaktadır (J. Hunter'ın kavramı, “küresel entelektüel” terimi). Amerikalı olmayan tüm işadamları ve entelektüeller şimdilik yalnızca küresel kültüre dahil olma umuduyla yetinmeli.

Küresel kültürün popüler popüler düzeyi, başta ticaret, yemek ve eğlence olmak üzere Batılı ticari girişimler tarafından teşvik edilen kitle kültürüdür. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV vesaire.). Taşıyıcılar popüler kültür Berger ve Huntington "tabandan" tüketicileri ele alıyor. Berger, kitle kültürü medyasını “katılımcı ve katılımsız tüketim” kriterine göre sıralamayı öneriyor. Berger'in derin inancına göre bu kriter, bazılarının seçilmişliğini ve diğerlerinin tamamen dahil olmamasını tanımlamaya yardımcı olur, çünkü onun yorumuna göre "katılımcı tüketim", "görünmez bir zarafet işaretidir." Dolayısıyla değerlerin, sembollerin, inançların ve diğer Batı kitle kültürünün tüketimine dahil olmak bu kavramda Tanrı'nın seçilmişliğinin bir işareti olarak sunulmaktadır. Katılımsız tüketim, tüketimin “sıradanlaştırılmasını”, derin sembolik anlamı üzerinde kötü niyetli bir şekilde göz ardı edilmesini ima eder. Berger'e göre ilahi lütuftan yoksun tüketim, hamburger yemenin ve kot pantolon giymenin sıradanlaştığı ve seçkinlerin yaşam tarzına katılma şeklindeki orijinal anlamını bir tür lütufla birleştiren kitle kültürü ürünlerinin amacına uygun kullanılmasıdır.

Berger ve Huntington'a göre kitle kültürü, bizzat kitle hareketlerinin çabalarıyla tanıtılır ve yayılır. farklı türler: Feministlerin, çevrecilerin, insan hakları aktivistlerinin hareketleri. Burada Evanjelik Protestanlığa özel bir misyon verilmiştir, çünkü "bu dine geçiş insanların aileye, cinsel davranışlara, çocuk yetiştirmeye ve en önemlisi genel olarak işe ve ekonomiye karşı tutumlarını değiştirir." Tartışmasının bu noktasında Berger, yüksek atıf endeksine sahip profesyonel bir din sosyoloğu olarak uluslararası otoritesini kullanarak, esasen araştırmacılara Evanjelik Protestanlığın seçilmişlerin dini, küresel bir kültürün dini olduğu fikrini empoze etmeye çalışıyor. Dünyanın imajını ve insanlığın kimliğini kökten değiştirmek için tasarlandı.

Berger ve Huntington'un kavramına göre, evanjelik Protestanlık, evrensel kültürün geliştirilmesini amaçlayan küresel kültürün "ruhunu" somutlaştırmaktadır. kitleler kişisel kendini ifade etme idealleri, cinsiyet eşitliği ve gönüllü kuruluşlar oluşturma yeteneği. Berger ve Huntington'a göre, küresel kültürün ideolojisi, geleneğin egemenliğini ve kolektivizm ruhunu yok etmeye, küresel kültürün nihai değerini - kişisel özgürlüğü gerçekleştirmeye yardımcı olan bireycilik olarak düşünülmelidir.

Berger ve Huntington'un kavramına göre küresel kültür, yalnızca Anglo-Amerikan kültürünün Helenistik aşaması olarak tarihsel değil, aynı zamanda mekânda da açıkça sabittir. Sırasıyla metropoller ve onlara bağımlı bölgeler tarafından temsil edilen merkezler ve çevre bölgeleri vardır. Berger ve Huntington, küresel kültürün bölgesel bağlılığı hakkındaki tezin ayrıntılı bir açıklamasına girmeyi gerekli görmüyorlar. Kendilerini yalnızca metropolün elit bir küresel kültürün pekiştirilmesi için bir alan olduğunu, iş sektörünün hem Batı hem de Asya'nın dev şehirlerinde bulunduğunu ve entelektüel sektörünün yalnızca Amerika'nın metropol merkezlerinde bulunduğunu açıklamakla sınırlandırıyorlar. Berger ve Huntington, küresel halk kültürünün mekansal özelliklerini yorumsuz bırakıyor çünkü tüm dünyayı ele geçirmeye mahkumdur.

Ve son olarak, bu teorileştirmenin son kavramsal bileşeni küresel kültürün gelişiminin dinamikleridir. Berger ve Huntington burada da küreselleşmenin sosyokültürel dinamiklerinin yorumlanmasının ilk yönü için temel olan “küyerelleşme” kavramının yeniden yorumlanmasının gerekli olduğunu düşünüyor. Berger ve Huntington, küreselleşmenin ideolojik olarak önyargılı inşasında yer alan meslektaşlarının çoğunun aksine, "melezleşme", "alternatif küreselleşme" ve "alt küreselleşme" hakkında konuşmayı tercih ediyor. Küreselleşmenin gelişimindeki bu üç eğilimin birleşimi, kavramlarında küreselleşmenin sosyokültürel dinamiklerini oluşturmaktadır.

Melezleşmenin ilk eğilimi, iş dünyasında, ekonomik uygulamalarda, dini inançlarda ve sembollerde Batılı ve yerel kültürel özelliklerin kasıtlı sentezi olarak anlaşılmaktadır. Küresel kültürün ideolojilerini ve pratiklerini ulusal geleneklerin dokusuna dahil etme süreçlerine ilişkin bu yorum, Huntington'un önerdiği kültürlerin "güçlü" ve "zayıf" olarak sınıflandırılmasına dayanmaktadır. Huntington, "kültürün yaratıcı bir şekilde uyarlanması, yani Amerikan kültürünün örneklerini kendi kültürel gelenekleri temelinde yeniden işleme" yeteneğine sahip olan tüm kültürleri güçlü kültürler olarak adlandırıyor. Doğu ve Güney Asya ülkeleri, Japonya, Çin ve Hindistan'ın kültürlerini güçlü, Afrika kültürleri ile Avrupa ülkelerinin bazı kültürlerini ise zayıf olarak sınıflandırıyor. Bu noktada Berger ve Huntington, ortaya attıkları kavramın siyasi ve ideolojik yanlılığını açıkça ortaya koyuyorlar. "Melezleşme" terimi özü itibariyle ideolojiktir; bazı kültürlerin seçilmişliği ve diğerlerinin tamamen değersizliği hakkındaki söylemsel olmayan, aksiyolojik varsayımlara atıfta bulunur. Bu yorumun arkasında hem Berger'in vaaz ettiği halkların seçiciliği hem de Huntington'un tanımladığı gibi kültürlerin yaratıcı olma konusundaki yetersizliği yatmaktadır. Melezleşme bir trend değil, bir hayatta kalma oyununun kasıtlı bir jeopolitik projesidir.

Küresel kültür dinamiklerindeki ikinci eğilim, Batı dışında ortaya çıkan ve Batı üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan küresel kültürel hareketler olarak tanımlanan alternatif küreselleşmedir. Berger ve Huntington'a göre bu eğilim, Batılı küreselleşme modelini ortaya çıkaran modernleşmenin, tüm ülkelerin, kültürlerin ve halkların tarihsel gelişiminde zorunlu bir aşamayı temsil ettiğini göstermektedir. Dolayısıyla alternatif küreselleşme, gelişimlerinde modernlik aşamasına ulaşmış Batılı olmayan medeniyetlerin tarihsel bir olgusudur. Berger ve Huntington, Anglo-Amerikan küresel kültürü gibi diğer küreselleşme modellerinin seçkin ve popüler bir işleyiş düzeyine sahip olduğuna inanıyor. Alternatif küreselleşmenin laik ve dini hareketleri Batılı olmayan seçkinler arasında ortaya çıktı. Bununla birlikte, dünyadaki egemen küresel kültürün yaşam biçimi üzerindeki pratik etki, yalnızca ulusal kültürel geleneklere alternatif bir moderniteyi, demokratik ve Katolik dini ve ahlaki değerlerine bağlı bir modernliği teşvik edenler tarafından gerçekleştirilebilir.

Küresel kültürün gelişim dinamiklerindeki ikinci eğilimin yukarıdaki özelliklerinden, bunun yalnızca ulusal tarihe aykırı olduğu için "alternatif" olarak adlandırıldığı açıkça anlaşılmaktadır. kültürel gelenekler onları aynı Amerikan modern değerleriyle karşılaştırarak Batı toplumu. Berger ve Huntington'un alternatif küreselleşmenin Batı dışı kültürel hareketlerini göstermek için seçtiği örnekler, kültürel açıdan oldukça şaşırtıcıdır. sayı olarak önde gelen temsilciler Batılı olmayan küresel kültüre bir Katolik örgütü dahil ettiler Opus Dei,İspanya kökenli Hint dini hareketleri Sai Baba, Hare Krishna, Japon dini hareketi Soka Gakkai, Türkiye İslami hareketleri ve New Age kültürel hareketleri. Bu hareketlerin kökenlerinin heterojen olduğunu ve tamamen farklı dini ve kültürel kalıpları vaaz ettiğini belirtmek gerekir. Ancak Berger ve Huntington'un yorumunda Batı liberalizminin değerleri ile bazı unsurların tutarlı bir sentezi için birleşik bir savaşçı cephesi olarak karşımıza çıkıyorlar. geleneksel kültürler. Berger ve Huntington tarafından öne sürülen “alternatif küreselleşme” örneklerinin bilimsel olarak motive edilmiş yüzeysel bir incelemesi bile, bunların gerçekte kendi kavramlarında belirtilen tezlere radikal bir karşı örnek teşkil ettiğini göstermektedir.

Üçüncü trend olan “subküreselleşme” ise “bölgesel kapsama sahip olan ve toplumların yakınlaşmasına katkıda bulunan hareketler” olarak tanımlanıyor. Berger ve Huntington tarafından önerilen alt-küreselleşme örnekleri şu şekildedir: Sovyet sonrası ülkelerin “Avrupalılaşması”, Batı medyasını model alan Asya medyası, erkeklerin “Afrika motifli rengarenk gömlekleri” (“Mandela gömlekleri”). Berger ve Huntington, bu eğilimin tarihsel kökenini ortaya çıkarmayı veya içeriğini değerlendirmeyi gerekli görmüyorlar çünkü alt küreselleşmenin listelenen unsurlarının küresel kültürün bir parçası olmadığına, yalnızca "kendisi ile yerel kültürler arasında aracı" olarak hareket ettiğine inanıyorlar.

Berger ve Huntington tarafından önerilen “küreselleşmenin kültürel parametreleri” kavramı, küreselleşme olgusunun ideolojik modelleme metodolojisinin çarpıcı bir örneğidir. Bilimsel olarak ilan edilen ve yetkili Amerikalı bilim adamları tarafından geliştirilen bu kavram, aslında jeopolitik programlamanın alışılmadık bir yönünü kültürel söyleme dayatma, ideolojik bir modeli bilimsel bir keşif gibi gösterme girişimidir.

15.4. Küresel kültür ve kültürel “yayılma”

Küreselleşmenin kültürel ve sosyolojik anlayışının temelde farklı bir yönü, uluslararası tartışmada E. D. Smith ve A. Appadurai'nin kavramlarıyla temsil edilmektedir. Küresel kültür olgusu ve buna eşlik eden kültürlerin küreselleşmesi ve kültürel küreselleşme süreçleri, bu doğrultuda, dünya ekonomisinin ve siyasetinin gerçek işleyişinden türetilen ideolojik yapılar olarak yorumlanmaktadır. Bu kavramların yazarları aynı zamanda bu ideolojik yapının gündelik yaşamın dokusuna dahil edilmesinin tarihsel önkoşullarını ve ontolojik temellerini kavramaya çalışmaktadır.

Anthony D. Smith tarafından önerilen küresel kültür kavramı, bilimsel temelli “kültür” kavramının, ideolojik olarak medya tarafından küresel ölçekte bir gerçeklik olarak inşa edilen ve desteklenen “küresel kültür” imajına metodolojik ve esaslı karşıtlığı yoluyla inşa edilmiştir. ölçek. Smith, küreselleşme söyleminin kurucusu Robertson'dan farklı olarak, küreselleşme süreçlerinin sosyolojik veya kültürel bir yorumunu inşa etme ihtiyacı nedeniyle düşünen bilim dünyasına kültür kavramını terk etme çağrısında bulunmuyor. Dahası, kavramının ilk metodolojik tezi, sosyo-insani bilimlerin geleneksel olarak söylemde kabul edilen ve şüpheye konu olmayan "kültür" kavramının tamamen açık bir tanımına sahip olduğu gerçeğinin varsayımıdır. Smith, kültüre ilişkin kavram ve yorum çeşitliliğinin, toplumların tarihinde kutsal bir yere sahip olan “kolektif bir yaşam tarzı, bir inanç, tarz, değer ve sembol repertuvarı” şeklindeki tanımını her zaman yeniden ürettiğine dikkat çekiyor. "Kültür" kavramı, kelimenin bilimsel anlamında gelenekseldir, çünkü tarihsel gerçeklikte yalnızca sosyal zaman ve mekana göre organik olan kültürlerden, belirli bir etnik topluluğun, milletin, halkın ikamet ettiği topraklardan bahsedebiliriz. Böyle bir metodolojik tez bağlamında, "küresel kültür" fikri Smith'e saçma görünüyor, çünkü bilim adamını gezegenler arası nitelikteki bir tür karşılaştırmaya yönlendiriyor.

Smith, Robertson'u takip ederek küresel kültürü insan memeli türünün bir tür yapay ortamı olarak düşünmeye çalışsak bile, bu durumda insanlığın bazı kesimlerinin yaşam tarzları ve inançlarında çarpıcı farklılıklar bulacağımızı vurguluyor. Smith, küresel kültür olgusunun ortaya çıkışıyla sonuçlanan küreselleşme sürecinin tarihsel olarak doğal olduğu yorumunu savunanların aksine, bilimsel açıdan organik ideolojik yapılar ve kavramlardan bahsetmenin daha haklı olduğuna inanıyor. Avrupa toplumlarına. Bu tür ideolojik yapılar “ulusal devletler”, “ulusötesi kültürler”, “küresel kültür” kavramlarıdır. İnsani gelişme tarihinin belirli bir evrensel modelini inşa etme arzusunda Batı Avrupa düşüncesi tarafından üretilen bu kavramlardır.

Smith, Robertson tarafından öne sürülen küreselleşmenin sosyokültürel tarihi modelini, Avrupa-Amerikan ideologeminin oluşumundaki ana aşamalara insan kültürünün ulusötesiliği ile ilgili çok özlü bir genel bakışla karşılaştırıyor. Kavramsal incelemesinde, bu ideologeminin ontolojik temelinin, Avrupa ve ABD'nin kültürel emperyalizmi olduğunu ve bunun, bu ülkelerin evrensel egemenliğe yönelik gerçekten küresel ekonomik ve politik iddialarının organik bir sonucu olduğunu açıkça göstermektedir.

Küresel kültür imajının oluşumunun sosyokültürel dinamikleri, Smith tarafından kültürel emperyalizmin ideolojik paradigmasının oluşum tarihi olarak yorumlanıyor. Ve bu tarihte, sırasıyla kültürel emperyalizm olgusunun ortaya çıkışı ve onun yeni bir kültürel emperyalizme dönüşmesiyle damgalanan yalnızca iki dönemi tanımlıyor. Smith, kültürel emperyalizmle etnik ve ulusal "duyguların ve ideolojilerin (Fransız, İngiliz, Rus vb.) yayılmasını kastediyor. evrensel ölçeğe, onları evrensel insani değerler ve dünya tarihinin başarıları olarak dayatıyor.

Smith, orijinal kültürel emperyalizm paradigmasında geliştirilen kavramları incelemesine, 1945'ten önce "ulus-devlet"in normatif bir toplumsal örgüt olduğuna inanmanın hâlâ mümkün olduğu gerçeğine işaret ederek başlıyor. modern toplum Ulusal kültürün hümanist fikrini somutlaştırmak için tasarlandı. Ancak İkinci Dünya Savaşı, bu ideologem'in evrensel bir hümanist ideal olarak algılanmasına son vererek, "süperuluslar" ideolojilerinin büyük ölçekli yıkıcı yeteneklerini dünyaya göstererek onu kazananlar ve kaybedenler olarak böldü. Savaş sonrası dünya, ulus devlet ve milliyetçilik ideallerine son vererek bunların yerine "Sovyet komünizmi, Amerikan kapitalizmi ve yeni Avrupacılık" gibi yeni bir kültürel emperyalizmi koydu. Dolayısıyla Smith'in konseptindeki başlangıç ​​kültür emperyalizminin zaman çerçevesi, antik çağlardan modern zamanlara kadar Avrupa düşüncesinin tarihidir.

Smith'e göre kültür emperyalizminin bir sonraki ideolojik ve söylemsel aşaması "post-endüstriyel toplum çağı"dır. Tarihi gerçekleri ekonomik devler ve süper güçler, çok ulusluluk ve askeri bloklar, süper iletken iletişim ağları ve uluslararası işbölümüydü. Kültür emperyalizmi “geç kapitalizm veya post-endüstriyelizm” paradigmasının ideolojik yönelimi, küçük topluluklar, egemenlik hakkına sahip etnik topluluklar vb. kavramlarının tamamen ve koşulsuz reddedilmesini varsayıyordu. Bu anlayış paradigmasındaki hümanist ideal Sosyokültürel gerçeklik, ekonomik, politik ve iletişimsel teknolojilere ve kurumlara dayanan kültürel emperyalizmdir.

Yeni kültür emperyalizminin temel özelliği, örgütsel temeli ulus devlet olan “ulusal kültür”e olumlu bir alternatif yaratma arzusuydu. Depolitize edilmiş ve belirli toplumların tarihsel sürekliliğiyle sınırlı olmayan “ulusötesi kültürler” kavramı bu bağlamda ortaya çıktı. Ekonomik, politik, ideolojik ve kültürel boyutları olan yeni küresel emperyalizm, dünyaya yapay olarak yaratılmış bir küresel kültür kurgusu sundu.

Smith'e göre küresel kültür eklektik, evrensel, zamandan bağımsız ve tekniktir; "yapılandırılmış bir kültürdür." Ekonomilerin, siyasetin ve medya iletişiminin küreselleşen gerçekliğini meşrulaştırmak için bilinçli olarak inşa edilmiştir. Onun ideologları, kültürel emperyalizmi bir tür evrensel hümanist ideal olarak destekleyen ülkelerdir. Smith, moda olan modern "inşa edilmiş topluluklar" (veya "hayali topluluklar") kavramına başvurarak küresel kültürün tarihselliğini kanıtlama girişimlerinin eleştiriye dayanamayacağına dikkat çekiyor.

Aslında bir etnotopluluğun kendisine ilişkin düşünceleri, kimliğini ifade eden semboller, inançlar ve uygulamalar ideolojik yapılardır. Ancak bu tasarımlar nesillerin hafızasında, belirli tarihi toplulukların kültürel geleneklerinde yer almaktadır. Kimlik yapılarının tarihsel depoları olan kültürel gelenekler, kendilerini mekan ve zamanda organik olarak sabitleyerek kendilerini yaratırlar. Bu geleneklere kültürel denir çünkü kolektif kültürel kimlik yapılarını içerirler - ortak hafızanın süresini ve belirli bir halkın ortak kaderinin imajını simgeleyen duygu ve değerler. Küresel kültür ideolojisinden farklı olarak, bazı küreselci seçkinler tarafından yukarıdan aşağıya indirilmezler ve onların iradesiyle yazılamaz veya silinemezler. tabula rasa(Latince – boş sayfa) belirli bir insanlığın. Ve bu anlamda, küreselleşmeyi savunanların, küresel kültür ideolojisini modern gerçekliğin tarihsel inşası statüsünde meşrulaştırma çabaları kesinlikle sonuçsuzdur.

Tarihsel kültürler her zaman ulusaldır, özeldir, belirli bir zaman ve mekana göre organiktir, onlarda izin verilen eklektizm kesin olarak belirlenmiş ve sınırlıdır. Küresel kültür tarih dışıdır, kendi kutsal topraklarına sahip değildir, herhangi bir kimliği yansıtmaz, nesillerin ortak hafızasını yeniden üretmez ve geleceğe dair umutlar taşımaz. Küresel kültürün tarihsel taşıyıcıları yoktur ama bir yaratıcısı vardır; küresel çapta yeni bir kültür emperyalizmi. Bu emperyalizm, diğerleri gibi -ekonomik, politik, ideolojik- elitist ve tekniktir ve herhangi bir popüler düzeyde işleyiş düzeyine sahip değildir. İktidardakiler tarafından yaratılmıştır ve bu “basit insanların” taşıyıcısı olduğu halk kültürü gelenekleriyle hiçbir bağlantısı olmaksızın “basit insanlara” empoze edilmektedir.

Yukarıda tartışılan kavram, öncelikle küresel kültür olgusunun tarihselliği, yapısının ve işlevlerinin organik doğası hakkındaki zamanımızın yetkili bilimsel mitini çürütmeyi amaçlamaktadır. Smith sürekli olarak küresel kültürün bir kültürel kimlik yapısı olmadığını, herhangi bir kültürün popüler düzeyde işleyiş özelliğine sahip olmadığını ve elit taşıyıcılara sahip olmadığını savunuyor. Küresel kültürün işleyiş düzeyleri, standartlaştırılmış malların bolluğu, ulusallıktan çıkarılmış etnik ve folklorik motiflerin karmakarışıklığı, bir dizi genelleştirilmiş “insani değerler ve çıkarlar”, anlam hakkında homojen, hadım edilmiş bir bilimsel söylem ve karşılıklı bağımlılık ile temsil edilmektedir. tüm seviyeleri ve bileşenleri için temel oluşturan iletişim sistemlerinin. Küresel kültür, kültürel emperyalizmin evrensel ölçekte yeniden üretilmesidir; belirli kültürel kimliklere ve onların tarihsel hafıza. Smith, küresel kimliğin ve dolayısıyla küresel kültürün inşasının önündeki temel ontolojik engelin, tarihsel olarak sabit ulusal kültürler olduğu sonucuna varır. İnsanlık tarihinde herhangi bir ortak kolektif hafıza bulmak imkansızdır ve sömürgecilik deneyiminin ve dünya savaşlarının trajedilerinin hafızası, hümanizm ideallerinin bölünmesinin ve trajedilerinin kanıtlarının tarihidir.

A. Appadurai tarafından önerilen teorik ve metodolojik yaklaşım, kültür sosyolojisi ve antropolojisinin disipliner çerçevesi dikkate alınarak ve küreselleşmenin sosyolojik kavramları temelinde formüle edilmiştir. A. Appadurai, teorik yaklaşımını “küresel kültür” olgusunun sosyo-antropolojik analizine yönelik ilk girişim olarak nitelendiriyor. 20. yüzyılın son yirmi yılında dünyada meydana gelen değişimleri analiz etmek için “küresel kültür ekonomisi” veya “küresel kültür” kavramının devreye sokulmasının gerekli olduğuna inanıyor. Appadurai, bu kavramların teorik yapılar, üreten süreçler için bir tür metodolojik metafor olduğunu vurguluyor. yeni resim dünya içindeki modern dünya. Dolayısıyla önerdiği kavramsal şema, her şeyden önce, modern sosyologlar ve antropologlar tarafından "tek bir sosyal dünya" olarak tanımlanan gerçekliğin anlam oluşturan bileşenlerini tanımlamak ve analiz etmek için kullanılacağını iddia ediyor.

Ona göre tüm dünyayı kasıp kavuran değişimlerin temel etkenleri elektronik iletişim ve göçtür. Modern dünyayı devlet, kültür, etnik, ulusal ve ideolojik sınırların ötesinde ve bunlara rağmen tek bir iletişim alanına dönüştüren işte bu iki bileşenidir. Elektronik iletişim araçları ve çeşitli sosyal toplulukların, kültürel imgelerin ve fikirlerin, siyasi doktrinlerin ve ideolojilerin sürekli göç akışları, dünyayı tarihsel genişlemeden mahrum bırakarak onu sürekli bir şimdiki zaman moduna sokuyor. Çeşitli görüntü ve fikirlerin, ideolojilerin ve siyasi doktrinlerin, belirli kültürlerin ve toplumların tarihsel boyutundan yoksun yeni bir gerçeklikte birleştirilmesi medya ve elektronik iletişim aracılığıyla gerçekleşir. Böylece, küresel boyutuyla dünya, etnokültürlerin, imgelerin ve sosyokültürel senaryoların, teknolojilerin, finansın, ideolojilerin ve politik doktrinlerin akışının bir birleşimi olarak ortaya çıkıyor.

Appadurai'ye göre küresel kültür olgusu, ancak onun zaman ve mekanda nasıl var olduğunu anlarsak incelenebilir. Küresel kültürün zaman içindeki gelişimi açısından, çeşitli yerel kültürlerin geçmişinin, bugününün ve geleceğinin senkronizasyonunu temsil eder. Üç zaman kipinin küresel kültürün tek bir geniş şimdisinde birleşmesi, ancak sivil toplum ve modernleşme modeline göre gelişen dünyanın modernliği boyutunda gerçek oluyor. Küresel modernleşme projesi kapsamında gelişmiş ülkelerin (başta Amerika) bugünü, gelişmekte olan ülkelerin geleceği olarak yorumlanmakta, böylece bugünü henüz gerçekleşmemiş bir geçmişe yerleştirilmektedir.

Küresel kültürün işleyiş alanı hakkında konuşan Appadurai, bunun elektronik iletişim araçları ve kitle iletişim araçları yoluyla tek bir inşa edilmiş dünyaya bağlanan unsurlardan, "gerçeklik parçalarından" oluştuğuna ve bunu "manzara" terimiyle ifade ettiğine dikkat çekiyor. “Manzara” terimi, tartışılan küresel gerçekliğin, toplumların ve ulus-devletlerin, etnik toplulukların, siyasi ve dini hareketlerin uluslararası etkileşimlerinin nesnel ilişkilerinde verili olmadığı gerçeğini belirtmek için onun tarafından ortaya atılmıştır. Hiçbir devlet sınırı tanımayan, herhangi bir bölgeye bağlı olmayan, geçmişin, bugünün ve geleceğin tarihsel çerçevesiyle sınırlı olmayan o ortak “kültür alanı” olarak inşa edilen “hayal edilir”. Bulunması zor, sürekli hareket istikrarsız bir kimlikler alanı, birleşik kültürel imajlar, zamanın ve bölgesel sınırların olmadığı ideolojiler - bu “manzara”dır.

Küresel kültür, Appadurai tarafından beş inşa edilmiş alandan oluşuyor olarak görülüyor. Bu alanlar arasındaki etkileşimlerin sürekli değişen bir birleşimidir. Appadurai'ye göre küresel kültür şu beş boyutta ortaya çıkıyor: etnik, teknolojik, finansal, elektronik ve ideolojik. Terminolojik olarak bunlar etnoscape, technoscape, finansalscape, mediascape ve ideoscape olarak adlandırılmaktadır.

Küresel kültürün ilk ve temel bileşeni– Etnoscape, çeşitli türden göç eden toplulukların inşa edilmiş kimliğidir. Akışları taşıma sosyal gruplar ve etnik topluluklar turistlerden, göçmenlerden, mültecilerden, göçmenlerden ve yabancı işçilerden oluşur. Küresel kültürün “hayali” kimliğinin alanını oluşturanlar onlardır. Genel özellikler göç eden bu insanlar ve sosyal gruplar iki boyutlu kalıcı bir harekettir. Devlet sınırları olan bölgelerin dünyasının gerçek alanında hareket ediyorlar. Böyle bir hareketin başlangıç ​​noktası, “vatan” olarak belirlenen belirli bir mekândır (bir ülke, bir şehir, bir köy). Son sığınak ise her zaman geçici, koşullu ve kalıcı değildir. Bu toplulukların nihai varış yerini, yerini ve topraklarını belirlemenin zorluğu, faaliyetlerinin sınırının anayurtlarına dönüş olmasından kaynaklanmaktadır. Kalıcı hareketlerinin ikinci boyutu ise kültürden kültüre harekettir.

Küresel kültürün ikinci bileşeni– technoscape, küresel kültürün teknik alanının tuhaf bir konfigürasyonunu oluşturan, modası geçmiş ve modern, mekanik ve bilgi teknolojilerinin bir akışıdır.

Üçüncü bileşen– finansal manzara, kontrol edilemeyen bir sermaye akışı veya para piyasalarının, ulusal döviz kurlarının ve zaman ve mekânda sınırsız hareket halinde var olan malların inşa edilmiş bir alanıdır.

Küresel kültürün birbirinden yalıtılmış olarak işleyen bu üç bileşeni arasındaki bağlantı, kitle iletişim araçları tarafından üretilen ve inşa edilmiş ideolojiler ve politik doktrinler alanı aracılığıyla meşrulaştırılan imgeler ve fikirler alanının (medya manzarası) ortaya çıkmasıyla aracılık eder. ideoscape).

Küresel Kültürün Dördüncü Bileşeni Medya ortamları, medya tarafından üretilen imgelerden, anlatılardan ve “hayali kimliklerden” oluşan geniş ve karmaşık bir repertuvardır. Gerçek ve hayali, karma gerçekliğin birleşiminden oluşan inşa edilmiş mekan, dünyadaki her izleyiciye hitap edebilir.

Beşinci bileşen– ideoscape, devletlerin ideolojisiyle ilişkilendirilen politik imgelerin yarattığı bir alandır. Bu alan, Aydınlanma'nın özgürlük, refah, insan hakları, egemenlik, temsil, demokrasi gibi fikir, görüntü ve kavramlarının “parçalarından” oluşuyor. Appadurai, bu siyasi anlatılar alanının unsurlarından birinin – “diaspora” kavramının – içsel özgünlüğünü kaybettiğini belirtiyor. Diasporanın tanımı oldukça bağlamsaldır ve bir siyasi doktrinden diğerine farklılık gösterir.

Appadurai, kültürün küreselleşmesinin en önemli nedenlerinden birinin modern dünya“Yersizyurtsuzlaşma”dır. “Yersizyurtsuzlaşma”, “küresel kültürün” ilk ve en önemli boyutunun, yani turistler, göçmenler, mülteciler, göçmenler ve yabancı işçilerden oluşan etnik manzaranın ortaya çıkmasına yol açmaktadır. Yersizyurdsuzlaşma yeni kimliklerin, küresel dini köktenciliğin vb. ortaya çıkmasına neden olur.

Sosyolog ve antropologların küreselleşme konusundaki tartışmaları kapsamında ortaya atılan “küresel kültür”, “inşa edilmiş etnik topluluklar”, “ulusötesi”, “yerel” kavramları, yeni küresel kimlik üzerine yapılan birçok çalışmaya kavramsal bir şema işlevi görmüştür. . Bu tartışma bağlamında etnik azınlıkların, ancak 20. yüzyılın sonlarında ortaya çıkan dini azınlıkların ve bunların küresel kültür imajının inşası sürecindeki rollerinin incelenmesi sorunu tamamen yeni bir şekilde ortaya konabilir. Ek olarak, Appadurai tarafından önerilen kavram, dünya dinlerinin yeni bir küresel kurumsallaşması sorununun bilimsel olarak incelenmesine zemin hazırlamaktadır.

Etkinlik yaklaşımı çerçevesinde kültür, insan etkinliğini organize etmenin ve geliştirmenin bir yolu olarak kabul edilir. Maddi ve manevi emeğin ürünlerinde, toplumsal normlarda ve manevi değerlerde, insanın doğayla ve insanlar arasındaki ilişkilerinde temsil edilir.

Çok var çeşitli türler sosyal bir kişinin faaliyet biçimlerinin çeşitliliğini yansıtan kültür. Kültür dünyasının birliği bütünlüğüyle belirlenir; bütünleyici bir varlık olarak hareket eder. Kültür, yaşayan taşıyıcısı insanın dışında var olmaz.

Birey, kültürü dil, eğitim ve canlı iletişim yoluyla özümser. Dünyanın resmi, değerlendirmeler, değerler, doğayı algılama biçimleri, idealler gelenek yoluyla bireyin bilincine yerleşir ve birey tarafından fark edilmeden toplumsal uygulama sürecinde değişir. Biyolojik olarak kişiye yalnızca belirli eğilimlere ve potansiyel yeteneklere sahip bir organizma verilir. Toplumda var olan normlara, geleneklere, tekniklere ve faaliyet yöntemlerine hakim olarak birey, kültüre hakim olur ve onu değiştirir. Kültüre katılım derecesi onun sosyal gelişiminin ölçüsünü belirler.

Kültür dünyasında ahlaki, etik ve estetik yönleriyle özel bir yer işgal etmektedir. Ahlak, insanların yaşamlarını çeşitli alanlarda - günlük yaşamda, ailede, işte, bilimde, politikada - düzenler. Ahlaki ilke ve normlar, kişilerarası ilişkiler kültürünü oluşturan evrensel öneme sahip her şeyi içerir. İyi ve kötü hakkında evrensel, insanlar arası fikirlerin yanı sıra kişilerarası ilişkilerin kuralları ve normları hakkında grup, tarihsel olarak sınırlı fikirler vardır.

Başlangıçta ahlak, insanların gerçekte nasıl davrandıkları, kendilerine ve başkalarına hangi eylemlere izin verdikleri, bu eylemleri kolektif için yararlılıkları açısından nasıl değerlendirdikleriyle ifade ediliyordu. İşte böyle ortaya çıktılar ahlak- Ahlaki önemi olan, toplumda ahlaki ilişkiler yoluyla desteklenen veya tam tersine ahlakın gereklerinden sapmaları temsil eden gelenekler. Günlük davranış düzeyinde bu kurallar şuna dönüşür: alışkanlıklar- Uygulanması bir ihtiyaç haline gelen eylemler ve eylemler. Alışkanlıklar, insanların ruhuna yerleşmiş davranış biçimleri olarak hareket eder.

Gerçekliğe karşı estetik tutumun alanı kapsamlıdır. İnsanlar güzellik, güzellik, uyum gibi değerleri doğada ve toplumda bulurlar. Estetik kültürünün gelişme derecesi ve mükemmelliği kişiden kişiye değişmekle birlikte, her insanın kendine özgü bir estetik zevki, estetik algısı ve estetik deneyimi vardır. Toplumda estetik, ahlaki, politik, dini, bilişsel ve manevi kültürün belirli normları vardır. Bu normlar, sosyal organizmayı tek bir bütün halinde tutan bir tür çerçeve oluşturur.

Kültürel normlar belirli kalıplar, davranış kuralları veya eylemlerdir. Toplumun günlük bilgisinde gelişir ve yerleşirler. Bu düzeyde kültürel normların ortaya çıkmasında geleneksel ve hatta bilinçaltı unsurlar büyük rol oynamaktadır. Gelenekler ve algı biçimleri binlerce yıl boyunca gelişmiş ve nesilden nesile aktarılmıştır. Gözden geçirilmiş bir biçimde, kültürel normlar ideolojide, ahlaki öğretilerde ve dini kavramlarda somutlaştırılmaktadır.

Her kültürün evrensel özelliği gelenek ve yenilenmenin birliğidir. Gelenekler sistemi sosyal organizmanın bütünlüğünü ve istikrarını yansıtır. Ancak kültür yenilenmeden var olamaz, dolayısıyla toplumun gelişiminin bir diğer tarafı yaratıcılık ve değişimdir. Toplumun ve kültürün gelişiminin tarihsel deneyiminden, insanlığın her zaman yalnızca çözebileceği görevleri kendisine belirlediği bilinmektedir. Böylece küresel sorunlarla karşı karşıya kalarak, ikinci bin yılın sonunda tarihsel süreçte ortaya çıkan engelleri bir kez daha aşabildi.

“Zamanımızın küresel sorunları” kavramı 60'ların sonu - 70'lerin başından itibaren yaygınlaştı. XX yüzyıl Küresel evrensel insan doğasına sahip problemler denir, yani. hem bir bütün olarak insanlığın hem de gezegenin farklı yerlerindeki her bireyin çıkarlarını etkiler. Küresel ekonomik ve sosyal kalkınmada güçlü bir nesnel faktör olarak tek tek ülke ve bölgelerin kalkınması üzerinde önemli bir etkiye sahiptirler. Bunların çözümü, uluslararası düzeyde devletlerin ve kuruluşların mutlak çoğunluğunun çabalarının birleşmesini gerektirirken, çözüme kavuşturulmaması tüm insanlığın geleceği açısından felaket sonuçlar doğurma tehlikesiyle karşı karşıyadır.

Küresel sorunlar aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir. İlk önce, Bunların üstesinden gelmek için gezegen nüfusunun çoğunluğunun hedefe yönelik, koordineli eylemleri ve ortak çabaları gerekiyor. İkincisi, Küresel sorunlar doğası gereği yalnızca bireysel insanların çıkarlarını değil aynı zamanda tüm insanlığın kaderini de etkilemektedir. Üçüncüsü, Bu sorunlar dünya kalkınmasında nesnel bir faktördür ve hiç kimse tarafından göz ardı edilemez. Dördüncüsü, Küresel sorunların çözülememesi, gelecekte tüm insanlık ve çevre için ciddi, hatta telafisi mümkün olmayan sonuçlara yol açabilir.

Zamanımızın tüm küresel sorunları, ciddiyet derecesine ve çözüm önceliğine ve ayrıca gerçek hayatta aralarında ne tür neden-sonuç ilişkilerinin bulunduğuna bağlı olarak üç büyük gruba ayrılmaktadır. Birinci Grup, en büyük benzerlik ve alaka düzeyiyle karakterize edilen sorunlardan oluşur. Farklı devletler arasındaki ilişkilerden kaynaklanırlar ve bu nedenle uluslararası olarak adlandırılırlar. Burada en önemli iki sorun var: 1) Savaşın toplum hayatından çıkarılması ve adil bir barışın sağlanması; 2) yeni bir uluslararası ekonomik düzenin kurulması. Saniye grup, toplum ve doğanın etkileşimi sonucu ortaya çıkan sorunları bir araya getiriyor: insanlara enerji, yakıt sağlamak, tatlı su, İşlenmemiş içerikler. Buna çevre sorunlarının yanı sıra Dünya Okyanusu ve uzayın gelişimi de dahildir. Üçüncü Grup “kişi-toplum” sistemiyle ilişkili sorunlardan oluşmaktadır. Bu demografik bir sorundur, sağlık ve eğitim sorunudur.

En önemli küresel sorunlardan biri, birçok ülke ve bölgede aşırı nüfus yaratan kontrolsüz nüfus artışıdır. Bazı uzmanlara göre gezegende mevcut olan enerji, hammaddeler, gıda ve diğer kaynaklar, Dünya üzerinde yalnızca 1 milyar insana iyi bir yaşam sağlayabiliyor. Aynı zamanda son bin yılda gezegenimizin nüfusu 15 kat artarak neredeyse 6 milyar kişiye ulaştı. 20. yüzyılın “demografik patlaması” kendiliğinden, eşitsiz toplumsal gelişmenin ve derin toplumsal çelişkilerin sonucuydu. Gelişmekte olan ülkeler dünya nüfus artışının %90'ından fazlasını oluşturmaktadır. Gelişmiş ülkelerde ise tam tersine yaşlı insan sayısındaki artışın arka planında doğum oranında bir azalma var ve bu da nüfusun basit bir şekilde yeniden üretilmesini bile sağlayamıyor.

Nüfus patlamasının nedenleri eğitim sorunuyla yakından ilgilidir. Okuma yazma bilmeyenlerin sayısı mutlak anlamda artmaya devam ediyor. Bununla birlikte, artan sayıda insanın eğitim düzeyinin, en son teknolojileri ve bilgisayar ekipmanlarını yaygın olarak kullanan modern bir toplumun gereksinimlerini karşılamaması nedeniyle işlevsel cehalet de artıyor.

Nüfusun büyüklüğü, yaşam koşulları ve çevrenin durumu çağımızın bir başka küresel sorunuyla yakından ilişkilidir. Birçok hastalık ile çevredeki antropojenik değişiklikler arasında doğrudan ve dolaylı bir bağlantı vardır. Ekonomik açıdan gelişmiş ülkelerde kalp-damar ve akıl hastalıkları hızla arttı, kanser ve AIDS gibi "uygarlık hastalıkları" ortaya çıktı. Salgın bulaşıcı hastalıklar da gelişmekte olan ülkelerde yaygındır.

Kitlesel hastalıkların ve yaşam beklentisindeki keskin azalmanın nedenlerinden biri de gıda sorunudur. Kronik yetersiz beslenme ve beslenme dengesizliği, az gelişmiş ülkelerin sakinleri arasında büyük ölçekte kendini gösteren sürekli protein açlığına ve vitamin eksikliğine yol açmaktadır. Bunun sonucunda dünyada her yıl on milyonlarca insan açlıktan ölüyor.

Gelişmekte olan ülkelerin geri kalmışlığının aşılması ve yeni bir uluslararası ekonomik düzenin kurulması, çağımızın küresel sorunlar sisteminde özel bir yer tutmaktadır. Mevcut uluslararası ilişkiler sisteminin tamamını istikrarsızlaştıran güçlü faktörler burada yatıyor. İÇİNDE son zamanlarda Gayri safi hasıladaki küresel büyümeyle birlikte zengin ile fakir, gelişmiş ve gelişmekte olan ülkeler arasındaki büyük uçurum önemli ölçüde arttı.

Bir diğer küresel sorun ise insanlığa enerji ve hammadde sağlanmasıdır. Bu kaynaklar maddi üretimin temelini oluşturur ve üretici güçler geliştikçe insan yaşamında giderek daha önemli bir rol oynarlar. Doğal veya yapay olarak yenilenebilen yenilenebilir (hidroelektrik, odun, güneş enerjisi) ve miktarı doğal rezervleri ile sınırlı olan yenilenemeyen (petrol, kömür, doğal gaz, her türlü cevher ve mineraller) olarak ikiye ayrılırlar. ). Yenilenemeyen kaynakların çoğunun mevcut tüketim hızıyla, insanlık yalnızca birkaç on ila birkaç yüz yıl arasında tahmin edilen öngörülebilir gelecek için yeterli kaynaklara sahip olacaktır. Bu nedenle atıksız teknolojilerin gelişmesiyle birlikte insanlığın halihazırda kullandığı tüm kaynakların akıllıca kullanılması zorunlu hale geliyor.

Mevcut küresel sorunların en acil olanı, savaşın toplum hayatından çıkarılması ve Dünya'da kalıcı barışın sağlanmasıdır. Dünyadaki yaşamı yok etme olasılığının önünü açan nükleer silahların yaratılmasından çeşitli formlar ve Ağustos 1945'te ilk kullanımıyla, tüm alanlarda temel değişiklikleri gerektiren temelde yeni bir nükleer çağ başladı. insan hayatı. O andan itibaren sadece bir kişi değil, tüm insanlık ölümlü oldu. İkinci Dünya Savaşı, insanlığın kendini yok etmenin eşiğine getirmeden ilişkilerini askeri yollarla çözmesi için son fırsat oldu.

Temelde küresel sorunların üstesinden gelmek son derece uzun ve zor bir iştir. Pek çok araştırmacı, küresel krizlerin aşılmasını, kitle bilincinde yeni bir etiğin oluşması ve güçlenmesi, kültürün gelişmesi ve insanlaşmasıyla ilişkilendirmektedir. Evrensel insan sorunlarının üstesinden gelmenin ilk adımı, temel insan haklarının tanınmasından kaynaklanan, küresellik duygusunu, şiddete karşı hoşgörüsüzlüğü ve adalet sevgisini içeren yeni bir hümanizmi temel alması gereken yeni bir dünya görüşünün oluşmasıyla ilişkilidir.

Siyaset bilimi

K. sosyal. N. Vershinina I.A.

Moskova Devlet Üniversitesi adını almıştır. M.V. Lomonosov

Küresel dünya – küresel kültür?

Son zamanlarda giderek artan bir şekilde bilimsel yayınlar“Kültürün küreselleşmesi”, “küresel kültür” vb. terimleri bulabilirsiniz. Kültürel alanda küreselleşme, tek pazarın oluştuğu ekonomik alan, uluslararası ilişkilerin tek mekanda geliştiği ve evrensel bir dünya düzeninin olduğu politik alanla analojiler kurularak ele alınmaktadır. Ancak kültürel alanın kendine has özellikleri vardır.

Elbette küreselleşme süreci kültürlerin birbirine bağlılığının artmasına ve bir dereceye kadar birleşmesine katkıda bulunmuştur. Ancak kamusal yaşamın bu alanında kendisini en açık şekilde, hatta siyasette olduğundan daha güçlü bir şekilde ortaya koyan karşı eğilim, kişinin ulusal köklerine dönme arzusudur.

Küreselleşme sürecinin kendini gösterdiği kültürel tekdüzelik eğilimi, her şeyden önce maddi medyanın yardımıyla gerçekleşmektedir. Maddi varlıkların üretiminin standartlaştırılması, tüketimin standartlaştırılmasına ve dolayısıyla dünyanın farklı yerlerindeki insanların ihtiyaçlarının birleştirilmesine katkıda bulunur: “Günümüz toplumunun üyelerini “oluşturma” şekli, öncelikle oyun oynama zorunluluğu tarafından belirlenmektedir. tüketicilerin rolü.” Tüketim toplumu, ihtiyaçlar ile bunların tatmini arasındaki geleneksel ilişkinin tersine çevrildiği kendi kültürünü yaratır: Memnuniyet vaadi ve beklentisi, tatmin edileceği vaat edilen ihtiyaçtan önce gelir. . Küreselleşmeyle birlikte kültürel ürünler kolaylıkla ulusal sınırları aşarak dünya çapında dolaşabilir hale gelmiş ve kültürel çeşitlilik yaratılmıştır.

Küresel talep ve küresel arz birbiriyle el ele gidiyor. Mal üreticileri, kendi eyaletlerinin sınırlarının çok ötesindeki tüketicilere odaklanıyor. Küresel kültürel üretimin özneleri mega şirketlerdir - medya şirketleri ve kültür endüstrisi alanında çalışan şirketler ve bu alanda faaliyet gösteren çokuluslu şirketlerin çoğunluğu Amerikan ya da Avrupa sermayesinin buluşlarıdır: "Günümüzde ana kültürel akışlar, “Kuzey”den (Batı) “Güney”e " (Doğu). Endüstriyel olarak gelişmiş devletlerin bariz kültürel hakimiyeti, politik-ekonomik ve askeri-politik alanda meydana gelen süreçlerin sembolik alandaki bir devamından başka bir şey değildir."

Küreselleşme alanındaki en ünlü araştırmacılardan ikisi olan E. Giddens ve Z. Bauman, bugün Batı ülkelerinde gelişen durumu aynı terimle - “bağımlılık” ile nitelendiriyor. E. Giddens, başlangıçta sadece alkolizm ve uyuşturucu bağımlılığıyla ilgili olan bu kavramın artık her faaliyet alanını etkileyebileceğini söylüyor. Bu olgunun nedenini kültürün rolünün değişmesinde görüyor: "Diğerleri gibi yaşamın bu alanları da bugün gelenek ve görenekler tarafından eskisine göre çok daha az düzenleniyor." Kişi yavaş yavaş kendi özgür iradesiyle seçtiği alışkanlıkların ve yaşam tarzının kölesi haline gelir.

Z. Bauman, Batı medeniyetinin içine düştüğü kölelikten de söz ediyor: “Tüketim toplumunda, bağımlılığa dönüşen ve artık algılanmayan bir takıntı olan takıntılı seçme arzusu dışında her şey bir seçim meselesidir. bir takıntı olarak." Satın alma arzusu başlı başına bir amaç haline gelir ve tartışmasız ve yadsınamaz tek amaç haline gelir; diğer bağımlılık türleri gibi, kendi kendine zarar verir çünkü tatmin olma olasılığını yok eder. Üstelik sadece mal değil, aynı zamanda bir yaşam tarzı da satın alıyoruz.

Küreselleşme, Batı uygarlığının hakim olduğu koşullar altında meydana gelmekte ve bu, kendisine özgü değerlerin dünyanın geri kalanına dayatılmasıyla sonuçlanmaktadır. "Medeniyetsel ayrıcalık ve üstünlük iddiaları, modern uluslararası ilişkilerin atmosferini zehirliyor", diğer medeniyetlerin temsilcilerini kültürel kimliklerini korumanın yollarını aramaya zorluyor.

İslam medeniyeti, küreselleşme süreçlerinin etkisine karşı ısrarcı bir direnç göstererek, yüksek uyum sağlama yetenekleri ve aynı zamanda dış kültürel ve değer etkilerine karşı direnç göstermektedir.İslami köktenciliğin yükselişi büyük ölçüde medeniyetin genişlemeye ve kendisine yabancı olan Batılı değerlerin dayatılmasına tepkisidir. E. Giddens'a göre köktencilik ancak yirminci yüzyılın ortasında, 1960'lardan başlayarak ve tam olarak küreselleşmeye bir tepki olarak ortaya çıktı. . Fundamentalizmin amacı önceki nesillerin sahip olduğu geleneklere ve ahlaki inançlara geri dönmektir. Bu, küreselleşmeye bir tepkidir, ancak aynı zamanda onun aktif sömürüsüdür, çünkü dünya çapındaki köktendinciler onun başarılarını, öncelikle elbette modern iletişim teknolojilerini aktif olarak kullanıyor.

Göç, kültürlerin karışmasını aktif olarak teşvik eden bir süreçtir. Diğer kültürel geleneklere sahip ülkelerden gelen göçmenler, bunların popülerleşmesine ve dünya çapında yayılmasına katkıda bulunmaktadır. Suşi, feng shui, yoga vb., başlangıçta yabancı olmalarına rağmen uzun zamandır Batı medeniyetinin birçok temsilcisinin günlük yaşamının organik bir bileşeni haline geldi: “Göçmenler ve onların soyundan gelenler, nüfusun giderek daha belirgin bir bölümünü oluşturduğundan, Kuzey ülkeleri için bu, pazarlama stratejilerini etkilemekten başka bir şey yapamaz. Bu ülkelerin pazarı, yeni bir tüketici çevresine odaklanarak mal üretmeye başlıyor. Etnik caz, dünya müziği, Tibet, Tayland, Afrika kıyafetleri, mücevherler, tütsü, battaniyeler, halılar, paspaslar ve son olarak doğu yemekleri - bunların hepsi bolcaBatı'da üretiliyor ve sadece Doğu'dan gelen göçmenler için değil." Moda trendleri, bu tür kaprisleri tatmin edecek yeterli gelire sahip orta sınıf tarafından aktif olarak benimseniyor. Özellikle mega şehirlerde hızla yayılıyorlar ve oradan diğer bölgelere nüfuz ediyorlar.

Batı medeniyeti ile dünyanın geri kalanı arasındaki çatışmadan çıkış yolu, bir medeniyet olarak küresel bir dünya yaratma çabalarından vazgeçilerek bulunabilir. Bu, medeniyetler arası çatışma riskini azaltacaktır. Bilimsel ve teknolojik ilerlemedeki başarılar, insanlığın medeniyet krizinin üstesinden gelmesine ve kültürel çeşitliliğe hoşgörülü, insancıl bir dünya topluluğu inşa etmesine yardımcı olmalıdır.

Edebiyat:

1. Bauman Z. Küreselleşme: insan ve toplum için sonuçları. M.: Bütün dünya, 2004.

2. Bauman Z. Akışkan modernlik. St.Petersburg: Peter, 2008.

3. Giddens E. Kayan dünya: küreselleşme hayatımızı nasıl değiştiriyor. M.: Bütün dünya, 2004.

4. Malakhov V.S. Küreselleşme bağlamında devlet. M.: KDU, 2007.

5. Rusya temsilcisi uluslararası toplumu hazırlık yapmaya davet etti " Teknik belge Medeniyetlerarası Diyalog Üzerine”, 01/16/2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.

Yirminci yüzyılın sonunda, toplumun gelişiminin ayrılmaz bir parçası olarak kültürün yalnızca maneviyat alanını değil, aynı zamanda giderek artan ölçüde maddi üretimi de kapsamaya başladığı ortaya çıktı. Aynı zamanda maddi üretimin kendisinde de yeni teknolojik formlar ortaya çıkıyor. Teknojenik uygarlık 300 yılı aşkın bir süredir var, ancak çok dinamik, hareketli ve çok saldırgan olduğu ortaya çıktı: geleneksel toplumları ve kültürleri bastırıyor, boyun eğdiriyor ve özümsüyor. Bugün dünyanın her yerinde geleneksel tarım ürünlerinin orijinal değerleri olarak yok olmasına yol açan bu süreç yaşanıyor. Kültür insanın kontrolünden çıkmaya başlar ve “yeni tip” elementlere dönüşür. Çağımızda gezegenin doğal dengesini bozan bir durum olduğu ortaya çıktı. Çağdaşların endişeyle yazdığı kültür krizi, öncelikle sosyal ve doğal düzeyde uyum mekanizmalarının işlevsel bozukluklarında ifade ediliyor.

Kültür krizinin ve medeniyetin sonunun belirtileri, yirminci yüzyılda sadece tek tek ulusları değil tüm insan topluluğunu içine alan “felaketlerdir”: dünya savaşları, uluslararası terörizm, ekonomik bunalımlar, çevresel şoklar vb. zincirleme Dünyadaki bu değişimlerin sonucunda ekosistemlerde bir kriz yaşandı. modern koşullar giderek geri döndürülemez hale geliyor.

Yirminci yüzyılda önemli sayıda kavram, teknolojinin gelişmesinin olumlu önemini ve insanların yaşamları üzerindeki ilerici etkisini vurgulamıştır. Bilimsel ve teknolojik ilerleme, değişimlere yol açar. sosyal hayat toplum, iktidar sistemi ile kültürel miras arasındaki tarihsel olarak kurulmuş ilişkinin ihlali.

A. Peccei, çağımızın asıl sorununun insanın dışında değil, kendisinde yattığına inanıyor.

İçinde bulunduğumuz yüzyılda, farklı kültürel varlıklar arasındaki karşılıklı anlayış ve iletişimin yanı sıra kültürel bölgelerin manevi yakınlaşmasının da ancak diyalog temelinde mümkün olduğu açıkça ortaya çıkmıştır.

Prensip olarak diyalog kültürel gelişim yalnızca dünya mirasından en iyiyi organik olarak ödünç almaya izin vermekle kalmaz, aynı zamanda kişiyi kültürel değerlerini dahili olarak yeniden düşünmeye zorlar.

İnsanın iç krizinin üstesinden gelmeye ve ardından yeni hümanizmin insanlığın krizini çözmeye yardımcı olacak üç yön (yön): bu, gezegendeki yaşamın temeli olarak küresellik anlayışıdır; yaşamla ilgili olarak koşulsuz adalet arzusu; Çatışmaları çözmenin bir yolu olarak şiddetten kaçınma. Kişi, içsel krizi sona erdirmesine, doğanın ve tüm evrenin bir parçası olarak kendisi hakkında doğru bir fikir oluşturmasına yardımcı olabilecek kendi içindeki güçleri keşfetmelidir. Adaletin ve insan özgürlüğünün sağlanması şiddeti dışlar. Yeni hümanizmin temel esas değeri budur. Yeni felsefe Hümanizm, dünyada yeni bir ekonomik düzene ve mevcut ekonomik düşüncenin yeniden düşünülmesine katkıda bulunarak insani değerlerde ve yönelimlerde bir değişikliğe yol açmalıdır.

Sonuçta insanın kültürel evrimi ve insanlığın küresel dayanışması, gezegenin hayatını kurtarmanın ve insanın, uygarlığının, radikallerin hayatta kalmasının tek yolu olarak sunuluyor. manevi yenilenme tüm insanlığın.

Doğayı ve toplumu dönüştürmeye yönelik insan etkinliği uzun zamandır ya belirli bir coğrafi alanın (köy, şehir, ülke) sınırları içinde ya da Dünya'nın sınırları içinde yerelleşmiş bir şey olarak kabul ediliyordu. Gezegenimizdeki insanlar için daha rahat bir yaşama katkıda bulundukları için buradaki dönüşümlerin yalnızca olumlu bir yük taşıdığına inanılıyordu. Ancak durumun böyle olmadığı, insanın ve toplumun daha genel sistemlerin parçası olduğu ve dolayısıyla bu sistemlerin yapısal bağlantılarına müdahalenin aynı zamanda insan ve bir bütün olarak insanlık açısından da olumsuz sonuçlarla dolu olduğu kısa sürede anlaşıldı.

Bu soruna ayrıntılı olarak dikkat eden ilk kişilerden biri yurttaşımız V.I. Vernadsky. Her şeyden önce, Dünya'daki yaşam olgusunu her şeyden izole edilmiş bir dizi biyolojik süreç olarak değil, tüm doğanın organik bir parçası olan özel bir canlı madde olarak düşünmeye başladı. Biyosfer kavramını tanıtıyor ve şunu belirtiyor: “Doğal bir nesne olan biyosferdeki her canlı organizma, yaşayan bir doğal vücuttur. Canlı madde Biyosfer, içinde yaşayan canlı organizmaların bir topluluğudur."

Dolayısıyla “biyosfer” sisteminin bir unsuru olan canlı madde, belirli biyosfer işlevlerini yerine getiren özel bir alt sistemdir. Ego, enerji, bilgi vb. aktararak diğer alt yapılarıyla alışverişe katılan gezegenin bir tür "canlı kabuğudur". Dolayısıyla yaşam tesadüfi değildir, belirli bir aşamada ve altında gezegenin özel bir özelliğini temsil eder. evriminin belirli koşulları “ Canlı madde tüm biyosferi kaplar, onu yaratır ve değiştirir, ancak ağırlık ve hacim açısından bunun küçük bir bölümünü oluşturur. Hacim açısından hareketsiz, cansız madde keskin bir şekilde hakimdir; yüksek oranda nadirdir; Ağırlık bakımından, Dünya'nın katı kayaları ve daha az ölçüde sıvı deniz suyu... Ancak jeolojik olarak biyosferdeki en büyük kuvvettir ve içinde meydana gelen ve gelişen tüm süreçleri belirler. muazzam serbest enerji, biyosferde jeolojik olarak ortaya çıkan ana kuvveti yaratıyor... belki de biyosferdeki diğer tüm jeolojik tezahürleri aşıyor." Yani, yaşam rastgele bir şey değil, doğanın nesnel gelişiminin sonucudur, evriminin belirli bir aşamasının tezahürüdür ve bu daha sonra gezegenin gelişimini kendisi etkiler.

Buna karşılık, karmaşık, oldukça organize bir sistem olarak biyosferde, canlı maddenin evrim süreçleri yoğunlaşır, bu da insanın ve toplumun oluşumuna yol açar. Toplumun evrimi, kaçınılmaz olarak, doğayı etkileyen evrimde güçlü bir faktör olarak hareket etmeye başlayan, doğanın bilimsel ve teknik keşif biçimlerinin oluşmasına yol açar. Böylece biyosfer "yeni bir evrimsel duruma - noosfere geçer ve sosyal insanlığın bilimsel düşüncesi tarafından işlenir."

İnsanlığın biyosfer üzerindeki etkisi daha da artıyor. ve onun aracılığıyla - bir bütün olarak tüm gezegene. Ancak insan düşünen, rasyonel bir varlık olduğundan noosfer, biyosfer içerisinde özel bir "akıl krallığı" (Vernadsky) görevi görür. Böylece Akıl, (bilim, teknoloji vb. aracılığıyla) dünya üzerinde etki uygulayan gerçek anlamda gezegensel bir güç haline gelir. tüm gezegen ve Kozmos. Görünüşe göre eski fikirlere dönüyoruz ve "Dünya Kozmosunun rasyonelliği" fikrini doğrulamak için somut bilimsel yöntemler kullanıyoruz. Bilim, "bilimsel düşünce biyosferin yapısının - organizasyonunun - bir parçasıdır. tezahürü açısından, yaşamın evrimsel sürecindeki yaratılışı, biyosferin tarihinde, gezegenin tarihinde en büyük öneme sahip bir olaydır. Bilim, insan ile biyosfer arasında bir tür aracı bağlantı olarak ortaya çıkar ve onun yalnızca doğrudan duygu ve hislerle değil, aynı zamanda araçlar yaratan, sınırsız hipotezler ve kavramlar inşa eden Akıl aracılığıyla da bilgi edinmesine olanak tanır ve zaten mümkün olabilir. biyosferin ötesine geçin.

Böylece insan, biyosferin evrimini etkileyen, onun doğal gelişimini koordine eden ve değiştiren bir faktör haline geldi. Noosferin ortaya çıkışı, insanların doğadaki varlıklarının değerini ve önemini, onu etkileme yeteneklerini fark etmelerini sağlamalıdır. İnsanlık, doğanın rasyonelliğinin bir tezahürü olarak, “güçlü enerjilere sahipken kendini yok etmeden mümkün olmayan savaşları dışlamalıdır. Sonuç olarak noosfer, insanlığın ototrofisini sağlamalı, yani onu Dünya'nın flora ve faunasından enerji alma ihtiyacından kurtarmalıdır."

Ancak insanlığın gezegensel bir faktör olarak farkındalığı, ne yazık ki, sadece dünyaya, gezegenine etkisinin olumlu yönlerinden değil, aynı zamanda insanlığın izlediği teknolojik gelişme yolunun bir dizi olumsuz sonuçlarından da kaynaklanmaktadır. Kültürel gelişimin mevcut aşaması, toplumun bu durumun farkında olması ve kültürel gelişimin olumsuz etkilerini ortadan kaldırmak veya en azından en aza indirmek için bu tür küresel sorunları çözme konusunda giderek daha fazla düşünmeye başlamasıyla karakterize edilir. dünya. Üstelik bu tür sorunların küresel doğası, bunların bölgesel olarak (bir veya birkaç devlet ölçeğinde) çözülmesine izin vermiyor. Örneğin, birden fazla ülkeden geçen bir nehir kirlenmişse, bu ülkelerden birinde onu temizlemeye yönelik girişimler neredeyse anlamsız olacaktır. Bütün ülkelerin birlikte hareket etmesi gerekiyor. Dünyanın diğer bölgelerine yayılabilecek belirli bir hastalık ortaya çıkarsa, örneğin AIDS, o zaman buna karşı mücadelenin dünyadaki tüm bilim camiası vb. tarafından yürütülmesi gerektiği açıktır. Bütün bunlar, dünyanın geleceği için hem bireyin, hem ülkelerin hem de bir bütün olarak insanlığın sorumluluğunun bilincine varılmasına ve yalnızca geleneksel kültürel değerlere dayandırılamayacak özel bir küresel düşünce tarzının oluşmasına yol açmaktadır. öncelikle yerel etnik ilkelere dayanmaktadır. Dolayısıyla küresel sorunları, ölçeği itibarıyla tüm insanlığın bir bütün olarak gelişimini etkileyebilecek ve çözümü de insanlığın tüm rasyonel potansiyelinin katılımını gerektiren sorunlar olarak tanımlayabiliriz.

Küresel sorunlar öncelikle şunları içerir: çevre sorunları küresel çevre kirliliği, aşırı nüfus, insanlığın genetik fonunun bozulması (Down sendromu gibi bir dizi kalıtsal hastalıkta artış, vb.) koşullarında insanlığın gelişme umutlarının değerlendirilmesi ile ilişkili olan Olası savaşlar ve nükleer santral veya kimya tesislerinde meydana gelen kazalar sonucunda meydana gelen nükleer felaket veya kimyasal zehirlenme. Bu aynı zamanda arazi kalitesinin bozulmasıyla (toprak erozyonu, ormansızlaşma, büyük su havzalarının kuruması), kentleşme ve kentsel büyümeyle ilişkili sorunları da içermektedir. Böylece insanlık gerçek hayatta kalma sorunuyla karşı karşıyadır. Üstelik bu sorunların tamamı küresel nitelikte olduğundan, bunların geliştirilmesine yönelik mekanizma zaten başlatılmıştır. Bu nedenle, sadece telaşsız teorik anlaşmazlıklardan ve tabiri caizse "laboratuvar koşullarında" çeşitli kavramların geliştirilmesinden değil, bunların bir kriz durumunda, nispeten sınırlı zaman ve bilimsel ve teknik araçlarla çözülmesinden bahsediyoruz. İnsanların bu trenin içindeyken, örneğin bir trenin yaklaşmakta olan bir kazasını önleme çabalarıyla bir benzetme yapılabilir. Zaman sınırlıdır, çok az fon vardır ve bu koşullarda tamamen tasarruftan en uygun çözümleri geliştirmek gerekir. Herkesi ve bir kazayı önlemek (ideal bir durum olarak), sorunu kısmen çözmek ve en azından bazı insanları kurtarmak.

Bu durumun özelliği aynı zamanda, sonuçlarına göre, başarılarının toplum tarafından kullanılması düzeyinde aslında bazı olumsuz sonuçlara yol açan bilimsel ve teknolojik ilerlemenin yalnızca eleştirisinin son derece hatalı ve tehlikeli olmasıdır, çünkü ortaya çıkan sorunlar ancak bilimin yardımıyla çözülebilir. Bu nedenle, kültürel gelişimin modern aşamasının bir başka özelliği ortaya çıkıyor - bilimin başarılarını değerlendirmeye yönelik bütünleyici (bilimsel, felsefi, dini vb. değerlere dayalı) yaklaşımların geliştirilmesi ve kullanımıyla ilgili kısıtlamaların geliştirilmesi. sonuçları, yasaklarına kadar (klonlama yönteminin insanlarla ilgili olarak kullanılmasının yasaklanmasına ilişkin en azından bazı ülkelerdeki birkaç yasama kararını hatırlayalım).

Tüm küresel sorunları ve önerilen çözümleri ayrıntılı olarak listelemeden, bu alandaki en ünlü otoritelerden biri olan, (insanlığın gelişimi için senaryolar ve kalkınma yolları geliştiren) ünlü Roma Kulübü'ne başkanlık eden bir yönetim uzmanına değineceğiz. küresel sorunları çöz), Aurelio Peccei, insanlığın bu koşullardaki eylemlerinin genel stratejisini vurgulamaya çalıştı.

Şöyle yazdı: "Belirlenen sorunlar veya hedefler, doğaları gereği, yalnızca küresel bir yaklaşımın insanlığın karşı karşıya olduğu sorunları çözmenin bir yolunu sağlayabileceği bilincini güçlendirecektir. Çünkü sayısız iplikle iç içe geçmiş ve birbirine bağlı olarak, tüm dünyayı kapsayan ve birbirine karıştıran tek bir sistem gibi bir şey oluştururlar. küresel felaketleri önlemek için bilgiyi kullanmak için. Buna göre insanlığın gelişimini ayarlamak için en önemli altı hedefi belirleyebiliriz.

9) İnsan büyümesinin “dış sınırları” üzerinde kontrol sağlamak gereklidir. Bu, herhangi bir maddi oluşum gibi mekansal, zamansal ve enerji sınırlamalarına sahip olan ve kaynaklarının sonsuz olmadığı Dünya'nın yağmacı sömürüsünün durdurulması anlamına gelir. halihazırda Dünya'nın iklimini etkileyen küresel doğanın sonuçlarına, güçlü enerjilerin kullanılması sonucu Uzaydaki konumunda bir değişiklik vb.

10) Büyümenin “iç sınırlarını” anlayarak ilerlemek gerekiyor. Yani bireyin gerçek insani özelliklerinin (fiziksel, psikolojik, genetik) sınırsız olmadığı gerçeğinden bahsediyoruz. Kişi, işlenmiş gıda bilgisinin hacmindeki artışla bağlantılı olarak muazzam stres aşırı yüklemeleri yaşar ve bu da çeşitli hastalıklara yol açar. İnsan, biyolojik bir tür olarak hastalıklarla giderek daha fazla yapay bir şekilde savaşır, bu da kendisini üretime bağımlı hale getirdiği anlamına gelir. Adaptasyon (biyolojik hayatta kalma ile ilgili) yeteneklerini yok eden ilaç, vitamin vb. tüketimi Bu bağlamda, gerginlik ve strese dayanabilmek için içsel zihinsel, fiziksel ve biyolojik rezervlerimizi ve bunları iyileştirme yöntemlerimizi bilmeliyiz.

En önemli görev aynı zamanda kültürlerin korunmasıdır. Gelişmiş sanayi devletlerinin etkisiyle insanlık, sanayisi daha az gelişmiş ülkelerin ulusal kimliğini kaybetme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Gözlerimizin önünde koskoca kültürler çoktan yok oldu ve kaybolmaya da devam ediyor. Bu nedenle mahsullerin korunmasına yönelik yasal tedbirlerin geliştirilmesi gerekmektedir. kültürel miras insanlık, insan kültürünün en önemli ürünlerini uluslararası kontrol altına almak.

11) Bugün birleşik bir Avrupa'nın yaratılışını bir kez daha doğrulayan zamanın ruhu, tüm ülkelerin daha tekdüze gelişimini kontrol etmeyi mümkün kılacak özel bir bütünlük olarak bir dünya topluluğu yaratma görevidir. İnsan çabalarını gerçek anlamda koordine etmek ve yerel ve küresel krizleri, savaşları ve felaketleri önlemek ancak dünya topluluğu çerçevesinde mümkün olacaktır.

12) İnsanlık yaşam ortamını optimize etmelidir. Bu, her şeyden önce, az gelişmiş ülkeler pahasına, gezegen ölçeğinde nüfus artışını hesaba katmak anlamına geliyor” ve bu da kaçınılmaz olarak ürünlerin bilinçli bir şekilde yeniden dağıtılmasını gerektirecek. Bu aynı zamanda savaşlar, siyasi durumlar veya diğer sebepler sonucunda geniş kitlelerin başka ülkelere göç etmesi sorununu da içermektedir. Almanya, ABD, Rusya (BDT ülkelerinden gelen mülteciler nedeniyle) gibi bazı ülkeler için bu zaten acil bir sorun haline geldi.

13) Ve son olarak bir sonraki görev, ülkelerin nispeten “krizsiz” ekonomik kalkınmasını sağlayacak olan üretim sistemini optimize etmektir. Bu bakımdan bütçe sorununa bilimsel bir çözüm gerekmektedir. farklı ülkelerözellikle silahlara, kültür ve eğitime, sosyal alana vb. ayrılan payın birleşimi.

Dolayısıyla özetlemek gerekirse, şu anda kültürde insan faktörünün ve Dünya ve Uzay'ın gelişiminde gezegensel bir faktör olarak tüm insanlığın öneminde keskin bir artış olduğu sonucuna varabiliriz. Ego, giderek varoluşun yapısında yer alan akılcılık unsurunun farkına varılmasına ve bu akılcılığın bilinçli kullanılmasına yol açar.

Platon. Op. 3 cilt halinde. T.2.M., 1970.S.221.

Platon. Diyaloglar. M., 1986. S. 126.

Sokolov V.V. Tarihsel perspektifte felsefe // Felsefenin soruları. 1998. No. 2. S. 137.