Пол Куртц

ЧТО ТАКОЕ СВЕТСКИЙ ГУМАНИЗМ?

Пер. с англ. В. Кувакин, А. Круглов, Д. Медведева

What is Secular Humanism?
by Paul Kurtz

Почетный профессор Университета штата Нью-Йорк (Буффало), президент Между-народной академии гуманизма и директор Транснационального центра исследований Пол Куртц излагает сущность планетарного мировоззрения, называемого светским (се-кулярным или гражданским) гуманизмом.

Ценность этой небольшой работы состоит в кратком, четком и систематическом объяснении содержания, ценностей и целей светского гуманизма как научного, методо-логического, этического, аксиологического, демократического и планетарного феномена, возникшего во второй половине ХХ столетия и в той или иной мере ставшего сегодня образом мышления и повседневной жизни многих миллионов свободных, сознательных и ответственных жителей Земли.

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие
История
Классические истоки
Гуманизм Нового времени
Секуляризм
Современный светский гуманизм
Новая парадигма
Метод исследования
Натуралистическое космическое мировоззрение
Нон-теизм
Гуманистическая этика
Социально-политическая перспектива: демократический гуманизм
Планетарный гуманизм и новая парадигма
Заключение
Литература

ПРЕДИСЛОВИЕ

Существуют ли такие этические ценности и принципы, по которым смог бы жить нерелигиозный человек? Сегодня, когда многие отвернулись от религии, вновь возникает вопрос, в чем смысл человеческой жизни? Какова ее ценность? На этот вопрос светский гуманизм ищет такой ответ, который отвечает позитивным человеческим устремлениям и согласуется с научными достижениями. Он формирует научный, философский и этический взгляд на мир, оказывающий глубокое влияние на человеческую цивилизацию, что можно проследить со времен античности вплоть до современности. В наши дни многие философские школы широко используют гуманистические идеи и ценности. Соединяя понятия «светский» и «гуманизм», мы можем сузить толкование последнего, что позволяет отличать светский гуманизм от других форм гуманизма, особенно религиозного.

Так, светский гуманизм отвергает идеи сверхъестественных оснований действи-тельности и выступает за полноту жизни человека в мире как естественном универсуме.

Светский гуманизм и модернизм часто толкуют как синонимы, поскольку светский гуманизм находит смысл жизни в настоящем, в том, что она есть «здесь и теперь», и выражает веру в способность человека решить свои проблемы и достичь невиданных высот культуры. Светский гуманизм преисполнен духом современности, полной поисками, открытиями и достижениями. Он смело утверждает новую парадигму, соединяющую в себе множество исторических традиций, и предлагает то, что отвечает запросам динамично развивающейся глобальной цивилизации.

ИСТОРИЯ

Классические истоки

Светский гуманизм вдет свое начало от конфуцианского Китая, далее проходит через материалистическую философию чарвака в Древней Индии и входит в творчество писателей, художников и поэтов Древней Греции и Рима. Его истоки можно обнаружить в ранней греческой философии, особенно в попытках развить теоретическую философию и научные взгляды на природу, а также в убеждениях, согласно которым достойной жизни можно достичь благодаря способностям человека и реализации дарований и потенциала человеческой природы.

Протагор выступает как гуманист, утверждая, что «человек есть мера всех ве-щей». Гуманистические мотивы можно услышать и у других древнегреческих философов: у софистов, которые порицали конвенциональную мораль и искали новые этические стандарты; у Сократа и Платона, которые не верили в мифы Гомера и стремились развивать этику на рациональных началах.

«Никомахова этика» Аристотеля была взята за образец гуманистической этики, так как на первом плане в ней жизнь, основанная на практической мудрости, полная идеалов и добродетели. Римская философия также провозглашает гуманистические ценности. В особенности это относится к эпикурейцам (Эпикур, Лукреций), стоикам (Эпиктет, Марк Аврелий) и скептикам (Карнеад, Пирр, Секст Эмпирик).

Гуманизм померк в Темные века, когда в Западной Европе господствовала рели-гиозная вера, и люди тщетно искали спасения за пределами своего земного существо-вания. Гуманизм стал возрождаться в XII веке с открытием и переводом трудов арабского философа Аверроэса и Аристотеля.

Гуманизм Нового времени

Именно в эпоху Возрождения, начавшуюся в XIV веке, произошел поворот от Библии к языческим идеалам классики, а также попытка секуляризации морали. Гума-низм вновь расцвел в литературе и философии. Мыслители утверждали, что доброде-тельная жизнь и счастье достижимы и что земные наслаждения должно воспевать, а не запрещать. Джаноццо Манетти, Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола были философами-гуманистами. Они подчеркивали высокое значение терпимости, за-щищали достоинство человека, его право на свободу. Эразма Роттердамского можно с еще большей уверенностью назвать гуманистом, ибо он проповедовал веротерпимость.

Возникновение классической науки в XVI и XVII веках придало гуманизму узна-ваемую сегодня форму. Многие мыслители претворяли гуманистические идеи в жизнь. К примеру, Мишель Монтень пропагандировал как ценности скептицизма, так и гумани-стические ценности. Бенедикт Спиноза выступает своего рода связующим звеном между средневековым и современным мировоззрением. Он ратовал за свободное мышление, от-рицал библейское всепрощение как источник блага, прокладывал путь к новой науке о природе и десокрализированной религии, поскольку отождествлял Бога с природой.

Важнейшей культурной акцией, которой заявил о себе гуманизм Нового времени, было выступление в защиту мышления, свободного от церковной и политической цен-зуры. Отчасти поэтому современный гуманизм и свободомыслие рассматриваются сегодня как близкие по своему смыслу феномены культуры.

Судьбы Джордано Бруно, сожженного на костре, и Галилео Галилея, опозоренного и приговоренного к домашнему аресту за дерзновенное нежелание пересмотреть традиционные представления о космосе, символизируют собой гуманистический призыв к свободе.

Развитие научного метода и его применение в изучении природы составили основу инструментария гуманистической мысли. Гуманисты пытались опереться на разум (Рене Декарт) или опыт (Френсис Бэкон, Джон Локк, Дэвид Юм), чтобы открыть законы природы и объяснить протекающие в ней процессы. Тем самым было признано, что ве-ковые апелляции к авторитету религиозного откровения и традиции как к источникам знания были ошибочными. Научная революция началась с впечатляющих достижений в физике, астрономии и философии природы. Эпоха Просвещения, названная Веком Ра-зума, – это свидетельство стремления людей распространить методы рационально и на-учного познания на область изучения общества и индивида. В XVIII-XIX вв. было широко распространено убеждение, что с развитием познания, науки и образования, люди смогут освободиться от предрассудков и преобразить мир. Мыслители, такие, например, как Кондорсе, предсказывали человечеству прогресс в развитии гуманности. Деисты критиковали церковный догматизм, не признавали идею библейского спасения и стремились развить рациональную религию природы. К ним относится Вольтер, Дени Дидро и Поль Гольбаха. В ту эпоху революционные демократы провозглашали лозунги «Свободы, Равенства и Братства», воспевали жизнь и веру в счастье. Гуманисты выдви-гали идеалы свободы в противовес репрессивным государствам и церкви, требовали свободы совести и терпимого отношения к инакомыслию. Утилитаристы (Джером Бентам, Дж Милль, Джон Стюарт Милль) продолжили начатые тенденции, оценивая зако-нодательство с точки зрения его эффективности в созидании общественного блага.

СЕКУЛЯРИЗМ

Наряду с развитием гуманизма росла популярность и светских идеалов. Мир Но-вого времени стал свидетелем широкой секуляризации жизни. Это означает, во-первых, что нравственность свободна от религиозных авторитетов. Добродетели веры, надежды и сострадания, а порою и гипертрофированное чувство вины, могли быть заменены идеалами и ценностями разума, свободы, счастья и социальной справедливости. Во-вторых, процесс секуляризации означал ограничение контроля со стороны церкви над различными общественными институтами, в особенности над государством, системой образования и экономикой. Страх перед церковью, освященной государственной властью, привел к утверждению принципа отделения церкви от государства, что нашло свое отражение, в частности, в Первой поправке к Конституции США. Источник ее силы и авторитета заключен в словах, которыми она начинается: «Мы, народ…», т.е. не Бог. Томас Джефферсон, Томас Пейн, Бенджамин Франклин, Джеймс Мэдисон и другие «отцы-основатели» американской государственности находились под большим влиянием светских и гуманистических идеалов.

Современный светский гуманизм

В XIX-XX вв. растущее число мыслителей (Карл Маркс, Зигмунд Фрейд, Альбер Камю, Бертран Рассел, Джон Дьюи, Джордж Сантаяна, Альфред Джулс Аэйер и Сидней Хук) и движений (марксизм, экзистенциализм, прагматизм, натурализм, позитивизм, бихевиоризм, либерализм и др.) выработали гуманистические постулаты.
Гуманизм существует и в религиозной форме. Особенно широкое распространение он получил в XX в. Понятие «гуманизм» столь благородно, что немногие из мыслителей хотели бы полностью от него отказаться. Так, римско-католический философ Жак Маритен связывал с христианским гуманизмом способ улучшить условия человеческой жизни на земле; он утверждал, что христианский гуманизм есть наиболее аутентичная форма гуманизма. Либеральный религиозный унитаристский универсализм попадает в ту же категорию. Религиозные гуманисты разводят понятия «религия» и «религиозные качества опыта», отдавая предпочтение последнему. Они рассматривают Бога не как независимо существующее Нечто, а как представление человека о высших идеалах (Дьюи) или нашей «высшей заботе» (Пауль Тиллих). Такое истолкование термина «ре-лигия» носит в целом нон-теистический характер. В современном обществе как критики, так и сторонники светского гуманизма рассматривают его как движение, явно отли-чающееся от какого-либо религиозного течения. Религиозные фундаменталисты в США ведут широкую кампанию против светского гуманизма, заявляя, что это «религия-конкурент» и ее необходимо искоренить из американской общественной жизни. Совер-шенно очевидно, что светский гуманизм не имеет никакого отношения к религии. Ев-праксофия (практика добродетельной мудрости) выводит свои основные принципы и этические ценности из науки, этики и философии.

В конце XX века папа Иоанн Павел II свернул реформистскую программу Второго Ватиканского Собора (Vatican II, 1962–65), который выразил поддержку многим гума-нистическим ценностям. В начале XXI века Папа Бенедикт XVI отверг «секуляризм» и «релятивизм», как формы субъективизма Ислам особенно настойчиво борется против секуляризма, многие его приверженцы утверждают, что мусульманские законы (Шариат) коренятся в Коране. Исламские экстремисты поддерживают теократию, а не демократию. Они даже угрожают джихадом тем, кто придерживается светских взглядов и отстаивает свободу совести. Вслед за Хайдеггером многие французские философы постмодернизма не приняли гуманизм, так же как идею о том, что наука может доставлять нам объективную истину или что технологии могут послужить опорой философии и программы освобождения. Стоит отметить, однако, что другие французские мыслители придерживались иных взглядов. Жан-Поль Сартр утверждал, что экзистенциализм – это гуманизм; Симона де Бовуар разрабатывала свою программу женского освобождения на принципах гуманизма. Современные светские гуманисты активно критикуют постмо-дернизм за его отрицание идеалов Нового времени, за его пессимизм и нигилизм отно-сительно перспектив человечества.

Новая парадигма

Светский гуманизм обеспечивает широкий синтез ряда ключевых интеллекту-альных и этических тенденций мировой цивилизации. Эта новая парадигма является продуктом свободного мышления и рационализма, атеизма и агностицизма, скептицизма и неверия. Формируя новый взгляд, адекватный современности, она вместе с тем выходит за рамки этих исторических традиций, предлагая мировоззрение, обращенное в будущее. Иногда такую парадигму принимают с подозрением, так как она критикует священных коров цивилизации. Однако ее этические призывы имеют существенные полезные последствия для человеческой культуры, и она несет в себе позитивные альтернативы господствующим ортодоксальным доктринам.

Светская гуманистическая парадигма имеет шесть характерных отличительных признаков:
1. Она является методом исследования.
2. Она предлагает натуралистическое (космическое)
Мировоззрение.
3. Она не теистична.
4. Она привержена гуманистической этике.
5. Она защищает ценности демократии.
6. Она планетарна.
Важно подчеркнуть, что сторонники свободомыслия и рационализма могут согла-ситься с одной или некоторыми из этих характеристик, не обязательно признавая все ее принципы. Одни при этом отождествляют светский гуманизм с атеизмом; другие – с методологическим натурализмом, третьи – с гуманистической этикой. Светский гуманизм, однако, шире всех этих понятий. Он являет собой единый научно-философский синтез, который охватывает все вышеупомянутые мировоззренческие и теоретические феномены. Иногда его связывают с понятием «натуралистический гуманизм». В конечном счете, светский гуманизм – это ничто иное, как последовательно и полное выражение программы модернизма. Его повестку дня еще предстоит воплотить в жизнь. Главное, что необходимо для этого, – пост-постмодернистское Новое Просвещение, которое в свою очередь является – хотя и далеко не в полной мере – частью того процесса глобальной культурной реформации, которая происходит на наших глазах.

Метод исследования

Светский гуманизм полагается на методы науки как способы проверки заявлений, претендующих на истинность. Этот подход известен как методологический натурализм – краеугольный камень современной науки. Иначе его называют гипотетико-дедуктивным методом, при котором гипотезы экспериментально проверяются на их истинность или ложность, а также на их способность предсказывать последствия тех или иных действий. Кроме того он предполагает всесторонность и корректное математическое обоснование. Основания таких гипотез, свидетельства в их пользу, также как и теоретические доводы в их поддержку полностью открыты для проверки. В этом смысле научный метод не изотерическое тайное искусство, он не возводит никаких препятствий для исследования. Более того, он продолжает стратегию обычного здравого смысла или критического мышления и включает использование таких методов исследования, которые применимы в различных областях жизни.

Человеческие знания полны заблуждений. Притязания на конечную или абсо-лютную истину сомнительны. Гипотезы следует понимать как намерения, ибо даже прочно установленные принципы могут впоследствии быть пересмотрены в свете новых доказа-тельств или более убедительных истолкований. Таким образом, научный метод заключает в себе определенную долю скептицизма, но не негативного, исключающего всякую возможность познания. Напротив, гуманисты уверены, что значительную часть надежного знания мы способны добывать путем научного исследования, и что разумное применение науки и технологий могут улучшить условия человеческого существования.

Светские гуманисты стремятся расширить область применения научных методов, распространив сферу научных исследований на все виды человеческой жизнедеятель-ности, в то время как консерваторы упорно пытаются блокировать научные поиски. Светский гуманизм восприимчив к широкому спектру человеческого опыта, включая искусство, мораль, поэзию и чувства. И действительно, искусство служит источником вдохновения не хуже, чем наука. Но он не склонен признавать истинным любое убеж-дение, основанное на личной интуиции, мистическом или субъективном видении. Обос-нованным заявление, претендующее на истинность, может быть признано только в случае получения его транссубъективных подтверждений. Если транссубъективное под-тверждение невозможно, то единственно приемлемым будет воздержание от суждения об истинности суждения относительно гипотез, по меньшей мере до тех пор, пока мы не сможем очевидным образом выстроить решающее свидетельство за или против него. Попперовский принцип фальсифицируемости (согласно которому теория приемлема только в том случае, если существуют условия, при которых она может быть опроверг-нута) использовался против тех, кто выдвигал непроверяемые заявления, особенно в области паранормального или религиозного; в то же самое время другие утверждают, что такое разделение между верифицируемыми и неверифицируемыми утверждениями провести трудно.

Натуралистическое космическое мировоззрение

Натуралисты убеждены в том, что Вселенная открыта человеческому разуму и объяснима посредством установления естественных причин явлений и процессов. Такой подход можно назвать научным натурализмом. Научный натурализм оказывает сильное влияние на воззрения современных светских гуманистов. В познании природы он опи-рается на науку.

Что говорит нам сегодняшняя наука? Она описывает мир, в котором физические и химические процессы, материя и энергия, их взаимодействия и законы, открытые естест-венными науками, лежат в основе динамики и существования природы. Но природу нельзя свести лишь к ее материальной составляющей. Более полная оценка должна учитывать существование качественно различных, несводимых друг к другу уровней организации и функционирования материи. При этом объяснения определяются и различными наблюдательными контекстами. Мы можем иметь объяснения макроуровня, обращаясь к познанию планет и солнечной системы, или объясняя галактики или уни-версум (мультиверсумы), обнаруженный астрономами, или на микроуровне, т.е. на уровне субатомных частиц, наблюдаемых физиками и химиками, или на уровне органи-ческой материи, в биосфере, изучаемой биологическими науками. Такой многоуровневый подход связан с так называемой «теорией систем».

Уже в XIX веке, со времен Чарльза Дарвина понятия эволюционной теории стали ключевыми для понимания природы. Теория эволюции объясняет смену биологических видов во времени случайными мутациями, дифференцированным размножением, адап-тацией, естественным отбором. Это подход вполне справедливо можно назвать «эволю-ционным натурализмом». Таким же образом и человеческое поведение можно объяснить с помощью множества наук, включая биологию, генетику, психологию, антропологию, социологию, экономику и другие поведенческие науки. Исторические науки помогают нам объяснить функционирование социальных институтов и культуры. Так что любые «теории реальности» вытекают из проверенных гипотез и концепций, которые опираются в большей степени на научные исследования, нежели на поэтические, художественные и теологические тексты, которые, будучи исторически и культурно обусловленными интерпретациями, тоже могут представлять определенный интерес.

Натуралисты убеждены, что необходимо насколько это возможно способствовать развитию междисциплинарных исследований. В данном случае применимо понятие «кодукция». В отличие от индукции и дедукции это означает, что с целью получения всесторонней картины мира мы кодуцируем, совмещаем объяснения, которые пересекают предметные области различных наук. Е.О. Уилсон (E. O. Wilson) использует термин «консилий» (“consilience” – совпадение, согласование), который он заимствовал у философа-ученого XIX века Уильяма Вэвэлла (William Whewell). Во всяком случае свет-ские гуманисты должны пытаться, как это всегда и было, выстроить «синоптическую перспективу», т.е. панорамную картину мира, суммируя, обобщая, сводя воедино идеи многих наук. Светские гуманисты считают важным повышать уровень понимания обще-ством того, что говорит нам наука об универсуме и месте человека в нем.

Этой натуралистической концепции удается избежать присущего материализму редукционизма, поскольку она включает в себя системно-теоретические интуиции, со-гласно которым качественно новые феномены возникают на достаточно высоких уровнях сложности, и они не могут быть объяснены в рамках закономерностей, присущих низшим уровням естественно протекающих процессов. И таким образом встроенные в природу системы феноменов сами в свою очередь конституируют естественные явления, требую-щие новых гипотез и теорий, соответствующих этому уровню. Такая точка зрения не подрывает натуралистического мировоззрения, поскольку она восполняет редукционистскую методологию объяснениями более высокого уровня. Вместе с тем она не оставляет места спиритуалистическим или мистическим объяснениям. Эта интуиция подкрепляет способность светского гуманизма адекватно истолковывать мир живого во всей его плюральности, многообразии и богатстве. Натуралистическое мировоззрение оставляет в человеческой культуре место для науки и общественных институтов, для морали, права и искусства. Это воззрение позволяет нам трактовать человеческие намерения телеономически, как проявления целостного комплекса психологического поведения. Такой подход включает в себя принципы как согласования (консилия), так и общей теории систем. В рамках такого понимания кодуция не обязательно «горизонтально» пересекает междисциплинарные границы, что справедливо для принципа согласования, она проходит и «вертикально», охватывая эмерджентно, творчески возникающие феномены от микро- до макроуровня. И это является единством междис-циплинарного и межсистемного истолкования природы. Подобная натуралистическая картина вселенной соперничает с традиционным теологическим взглядом, который предполагает область сверхъестественного, постулирует доктрину спасения, бессмертия души и другие концепции, которые отвергаются научными натуралистами.

Нон-теизм

Светские гуманисты скептически относятся к разделению природы на две области: естественную и сверхъестественную. Для них классическое определение Бога как всемо-гущего, всеведущего и всемилостивого – невразумительно, как и неубедительны доказательства божественного присутствия и решение проблемы зла посредством до-пущения несокрушимости божественной справедливости. Доказательства от первопри-чины или неподвижного движителя ложны, ведь мы всегда можем спросить: «что явилось причиной Бога?». Если на этот вопрос нет ответа, тогда возникает другой вопрос: «почему что-то вероятнее, чем ничто?» Весьма сомнительны и постулаты «тонкой на-стройки», «разумного замысла» и «антропного принципа». В любом случае вера в то, что Бог – это «личность», представляет собой антропоморфный «прыжок веры», которому нельзя найти оправдание. Заявления такого рода вызывают подозрения, поскольку они выходят за рамки природы и тем самым создают серьезные трудности в их проверке. Возможно, наилучшей позицией в таком случае является позиция скептика. По крайней мере, мы можем воздерживаться от суждений о сверхъестественных истоках происхождения вселенной до тех пор, пока эти теории не будут ответственным и оче-видным образом подтверждены или опровергнуты.

Отсылка к сомнительным откровениям Бога или его эмиссаров в качестве осно-вания религиозных истин, не подтвержденных компетентными наблюдателями, также в высшей степени неубедительна. Известные в истории и претендующие на истинность откровения авраамических религий – иудаизма, христианства, ислама – не нашли своих достаточно надежных свидетелей. Библейская и кораническая критика показала, что Ветхий Завет, Новый Завет и Коран не являются богодухновенными книгами, но на-писаны людьми, которым, как и всем нам, было свойственно ошибаться. Эти тексты явились плодами деятельности апологетов противоборствующих вер. Более того, даже если эти претендующие на истину откровения принять как очевидные ценности, они оказываются противоречащими друг другу. Реальное историческое существование про-роков Ветхого Завета, таких как Моисей, Авраам, Исаак, Иосиф и других весьма сомни-тельно. Никто из предполагаемых авторов Нового Завета – Марк, Матфей, Лука, Иоанн или даже Павел – не был прямо знаком с Иисусом. Книги эти даже не были написаны теми людьми, за исключением Павла, чьи имена они носят по традиции. Записанные тексты – непрямые свидетельства, полученные из вторых и третьих рук, и основаны на устной традиции, что, как известно, очень ненадежно. Библия вызывает серьезные по-дозрения, потому что ее текст передавался будущим поколениям пропагандистами новой веры. В противоположность утверждениям мусульман о том, что Коран был продиктован Мухаммаду в некой чудесной ситуации, имеется ряд исторических и текстуальных свидетельств того, что существует множество различных версий Корана. Это означает, что Священное писание мусульман – это то, что было подвержено исторической переработке, точно также как и Новый Завет.

В целом, светские гуманисты – это нон-теисты, то есть они не находят серьезного основания для веры в Бога, особенно в личностного Бога монотеистических религий. Некоторые светские гуманисты объявили себя убежденными атеистами и не желают отрицать этого факта. Атеисты обычно определяют свои взгляды через то, против чего они выступают, в то время как нон-теисты рассматривают свое неверие как часть более широкого научно-философского и этического мировоззрения. В этом состоит разница между нон-теистами и атеистами.

Современные светские гуманисты – не деисты XVIII веке. Они не верят в то, что божественное существо сотворило или замыслило вселенную, а затем предоставило ее самой себе. Все же некоторым светским гуманистам близки взгляды Спинозы на природу, упорядоченность и законы которой вызывают благоговение перед ней, что может породить своеобразное «естественное благочестие».

Светские гуманисты не признают веры в какую-либо действенность молитвы, в бессмертие человека, в обретение спасения от личного божества. На их взгляд, нет удовлетворительных свидетельств в пользу утверждений о том, что душа отделима от тела, что существует дуализм души и тела, или что имеется некий «дух в машине». Все попытки засвидетельствовать наличие у человека наряду с сознанием такого нематери-ального компонента – души – с помощью экстрасенсорных или парапсихологических исследований далеко не убедительны. Согласно научной неврологии, сознание – скорее всего функция мозга или нервной системы.

Гуманистическая этика

Светский гуманизм заключает в себе определенный набор принципов и ценностей. В самом деле, некоторые гуманисты рассматривает этику как самую важную составляю-щую гуманизма. Это – в пику религиозным верующим, настойчиво заявляющим, что «че-ловек не может быть добр без веры в Бога» – следует специально подчеркнуть. Гуманисты придерживаются мнения, что этические ценности относительны, они связаны с человеческим опытом, и их не следует выводить из теологических или метафизических оснований. Отсюда можно заключить, что этика – это такая же как и наука автономная область исследования. Гуманистическая этика не начинается и не заканчивается метаэтикой (эпистемологическим анализом языка этического дискурса), – которая столь же важна, как и этическое исследование. Напротив, гуманистическая этика сфо-кусирована на конкретном поведении человека с целью сформулировать адекватные нормативные суждения и рекомендации.

Человек способен жить достойной жизнью. Задачей разума является прояснение условий, позволяющих нам достичь счастливой жизни. Среди гуманистов ведутся дебаты относительно того, состоит ли счастье прежде всего в гедонистическом удовольствии, либо в удовлетворении потребностей, в творческом росте или в достижении удов-летворенности более высокого порядка, например, в самоактуализации.

Исторически гедонизм восходит к эпикуреизму, а идея самореализации – к аристотелизму. На современный гедонизм оказывает влияние утилитаризм, тогда как со-временная теория самореализации базируется на гуманистической психологии, разви-ваемой Абрахамом Х. Маслоу, Карлом Роджерсом, Эрихом Фроммом и др. Гуманистиче-ские психологи склонны рассматривать человека как потенциально доброе существо. Они считают, что развитие моральных задатков каждого отдельного человека отчасти зависит от полученного им воспитания и степени удовлетворения его биогенетических и социогенетических потребностей (включая гомеостатические потребности, потребности в развитии, самоуважении, любви, в причастности к той ли иной общности людей, творчеству, потребности в экстремальных ситуациях). Многие гуманисты убеждены в том, что счастье – это сочетание гедонизма и творческого морального развития, что изобильная жизнь соединяет в себе совершенство и радость, осмысленность и богатство, эмоциональность и рациональность.

Лоренс Колберг и Жан Пиаже говорили, что дети и подростки в своем развитии проходят ступени нравственного роста. Гуманисты всячески поддерживают эту идею морального роста, смыслом которого является повышения этических стандартов и сте-пени их социальной поддержки. Они считают, что светское нравственное образование необходимо для развития способностей индивида к моральной, интеллектуальной и эс-тетической деятельности. Моральные способности развивались в человеке как родовом существе в течение долгого эволюционного процесса, и они выражаются в человеческом характере и мышлении.

Философы от Аристотеля до Спинозы, Милля, Дьюи, Хука и Джона Ролса доказы-вали, что этический выбор, по меньшей мери частично, связан с рефлексивной мудро-стью. Некоторые светские гуманисты в начале XX в. придерживалась эмотивистской теории морали, т.е. точки зрения, согласно которой этические понятия и суждения субъективны и не могут быть обоснованы объективно. Сегодня эта концепция в значи-тельной степени потеряла свою убедительность, поскольку многие этические суждения рассматриваются как вполне объективно обоснованные. Те, кто признает роль мышления в этике, особенно в процессе принятия решения, считают, что размышление, обду-мывание ситуации является существенной частью нравственного выбора. В ходе этого процесса ценностные суждения могут быть представлены в свете различных критериев, включая влияние наших прежних ценностей и принципов, которые к моменту принятия решения могут быть модифицированы; решение принимается и с учетом причин, соз-дающих проблемную ситуацию. На процесс принятия решения может влиять учет ре-шений в аналогичных ситуациях в прошлом; на выработку этического суждения оказы-вает влияние анализ соотношения средств и целей, относительно которых принимается решение. В когнитивную часть морального выбора входит и размышление о цене аль-тернативных направлений действия и о его возможных последствиях.

Среди гуманистов имеются определенные разногласия межу теми, кто считает главным критерием проверки моральных принципов телеологизм, т.е. определяя мо-ральные правила, мы должны руководствоваться тем, насколько они соответствуют на-шим долговременным целям. Другие придерживаются деонтологической позиции, следуя Канту, который считал, что prima facie (с первого взгляда, самоочевидно – ред.) общие моральные принципы имеют некоторый независимый моральный статус. Большинство гуманистов считают, что важно принять во внимание оба набора данных – и ценности, и этические нормы, хотя самым важным критерием являются последствия принятого решения, что означает включение критерия последствий, учёт вовлечённых в ситуацию суждений, претендующих на истину. Гуманисты не приемлют моральный абсолютизм из-за его догматизма и репрессивности.

Подход этот был назван Джозефом Флетчером «ситуационной этикой». Она была атакована её критиками как «релятивизм» ввиду того, что такая этика якобы разрушает все моральные стандарты. Светские гуманисты выразили свое несогласие, доказывая, что они верят в моральные нормы. Но при этом они настаивают на том, что сами эти нормы вырастают (grow out) из процесса рефлективного исследования, обнаруживаются в нём. Они склонны рассматривать себя скорее в качестве объективных, а не субъективных релятивистов. Они также защищают натуралистическую этику, убеждение, согласно которому моральные проблемы могут быть наилучшим образом решены посредством их соотнесения с фактуальным знанием и человеческим опытом.
Очевидно, что этические натуралисты отрицают сверхъестественную нравствен-ность. Они утверждают, что классическая религиозная литература может содержать в себе моральные озарения, но они по большей части оказываются неадекватными в со-временной мире, так как основаны на опыте до-научной, кочевой и раннеземледельческой культуры. Достаточно несколько примеров, чтобы показать неадекватность этой древней морали.

1. Если поверить в Бога-Отца, то из этой веры может быть выведено сколь угодно много различных противоречащих друг другу моральных предписаний, свя-занных с ролью женщины, моногамией, разводом, абортом, войной и миром и т.д. Очевидно, что такая вера не накладывает на человека никаких конкретных нравст-венных обязательств.

2. Нравственные обязательства не зависят от божественных санкций или ми-лости. Делать что-то по требованию Бога, из-за страха наказания или надеясь на загробное воздаяние едва ли можно назвать нравственным деянием. Это скорее мо-жет подавить развитие чувства эмпатии, сострадания и ответственности.

3. Целая плеяда критиков – Ницше, Маркс, Фрейд и другие – показала, что религия стремится поставить под свой контроль истину, она подавляет сексуальность, препятствует прогрессу, преувеличивает слабости человека и предлагает смирение взамен борьбы за улучшение условий человеческого существования.

«Никакое божество не спасет нас, мы должны спасти себя сами», – говорится в Гуманистическом манифесте – II (1973 г). Мы несем ответственность за нашу собственную судьбу, мы не можем искать поддержки или спасения за границами жизненного мира человека и общества.

Три ключевых гуманистических добродетели – мужество, разум (cognition) и за-бота противостоят зависимости, невежеству и нечувствительности к нуждами других. Гуманистическая этика, таким образом, сфокусирована на человеческой свободе и спо-собствует росту и развитию индивида. Она призывает человека взять не себя ответст-венность за свою собственную судьбу, за свои собственные планы и цели, она призывает войти в мир, не просто для того, чтобы понять или восхититься им, но и для того, чтобы мудро пользоваться его благами, удовлетворяя свои потребности и желания. Гуманистическая этика говорит о большом значении независимости, решимости (audacity) и человеческих возможностей. Прометея можно назвать мифическим «святым» гума-низма, так как он, по преданию, бросил вызов богам Олимпа, похитив огонь и познако-мив людей с благами цивилизации.

Жизнь открывает нам перспективы и предоставляет возможности. Смысл жизни вырастает из того, что мы открываем в нашем земном существовании. Он вырастает из наших действий и свободного выбора, из наших желаний и стремлений. Поскольку люди живут для себя и за себя, они способны сами определять реальности своего существова-ния. Индивиды всегда находятся в процессе постоянного личностного становления. Самая главная добродетель в данном случае – независимость. Её оборотной стороной является признание того, что ни один человек не может жить в тотальной изоляции, ибо люди – это социальные животные.

Среди самых прочных благ – это те блага, которые мы делим с другими. Некоторые формы альтруистической заботы крайне существенны для нашего собственного существования. Развитие уважение к общему благу и культивирование чувства доброй воли по отношению к другим помогает людям ограничить свои чисто эгоцентрические интересы.

Конфликт между личным интересом и общественным благом – это классический нравственный парадокс. Для светских гуманистов не существует простых решений не-которых дилемм и трагедий, с которыми мы сталкиваемся в жизни. Только хорошо об-думанное решение способно уравновесить конфликтующие ценности и принципы, или установить баланс между личными интересами и нуждами других людей. И хотя суще-ствуют как бы лежащие на поверхности и понятные с первого взгляда общие руководства к действию, то, что мы делаем, в конечном счете зависит от тех обстоятельств, в которых мы принимаем решение.

Гуманистическая этика озабочена вопросом о равенстве и социальной справед-ливости. Гуманисты принимают религиозные традиции в той мере, в какой они поддер-живают идею взаимной ответственности между людьми – не столько по Божьему закону, сколько в результате моральной рефлексии, размышлений, с помощью которых мы приходим к тому или иному решению. Это составляет основу нашего принципа демо-кратии и прав человека, особенно на глобальном уровне. Мы также разделяем ответст-венность по отношению к другим формам жизни и другим видам живых существ планеты Земля.

Социально-политическая перспектива: демократический гуманизм

Исторически социально-политические программы светского гуманизма претерпе-вали изменения. Но гуманисты всегда выступали за социальную справедливость и об-щественное благосостояние. Сегодня светский гуманизм придаёт особое значение де-мократическим гражданским ценностям. У демократической философии много идейных источников. Джон Локк отстаивал права человека, толерантность, а также право на ре-волюцию. Дж. Стюарт Милль говорил о праве на инакомыслие. В XX веке сэр Карл Поп-пер проследил историю тоталитарных идей от Платона до Маркса и защищал плюрали-стические открытые демократические общества. Джон Дьюи охарактеризовал либе-ральную демократию как «метод исследования», практикуемый обществом, для того чтобы развить в людях чувствительность к политике и электоральную ответственность, чтобы избирать официальных представителей власти, обязанных выполнять свой долг перед народом. Дьюи возлагал большие надежды на образование, которое бы воспиты-вало грамотных граждан, способных принимать обдуманные решения. Сидней Хук вы-страивал свою защиту демократии на эмпирическом фундаменте, применяя при этом критерий реальных или возможных последствий деятельности или намерений политиков или власти. Он полагал, что демократические общества обеспечивают людям более высокий уровень свободы, равенства и жизненных стандартов; демократии не столь лживы и жестоки по сравнению с другими политическими режимами; они предоставляют больше возможностей для культурного обогащения, творчества и обмена социальным опытом.

Светские гуманисты подчеркивают, что для демократического общества исклю-чительно важна политическая демократия. Законы и политика справедливого прави-тельства исходят из «добровольно данного согласия» большинства населения, обла-дающего правом голоса. Оно должно признавать наличие легальной оппозиции, защи-щать права меньшинств на основе закона и гарантировать соблюдение гражданских свобод. Демократическое правительство находится также под контролем гражданского общества и свободной прессы. Это предполагает также, что существует определенный уровень социального равенства и отсутствует дискриминация по признакам расы, эт-ничности, социального положения, религии или пола. Политическая демократия пред-полагает также высокий уровень экономической демократии, в том, по крайней мере смысле, что трудящиеся должны получать определенную долю дохода от экономической деятельности предприятия и что эта экономическая демократия должна обеспечиваться соответствующими мерами правительства, например, посредством регулирования экономики или с помощью налоговой политики.

В XX веке имели место серьезные дебаты между сторонниками экономического либерализма и приверженцами социальной демократии. Сторонники тотальной свободы рынка (laissez faire), такие, как например А. Ренд, хотели ограничить государственное вмешательство в экономику. Они утверждали, что свободный рынок эффективнее пла-новой экономики. Социал-демократы и либералы считают, что правительство обязано вмешиваться, если частный сектор не справляется с удовлетворением нужд населения и не обеспечивает общественное благосостояние. Это вмешательство оправдано и тогда, когда нарушается социальная справедливость и не соблюдаются «принципы справедливости».

Светские гуманисты признают, что хотя между ними и могут быть разногласия относительно тех или иных экономических вопросов, они едины в своей преданности демократии и использовании разума и науки в решении социальных и политических проблем.

Серьезным спор, в который в ХХ веке были вовлечены светские гуманисты, был связан с разногласиями между либерально-демократическими гуманистами и марксис-тами-ленинцами. Западные либеральные гуманисты (Исайя Берлин и Сидней Хук, М. Н. Рой из Индии) подчеркивали жизненную важность гражданских свобод и политической демократии. Они утверждали, что тоталитарные марксистские режимы предали принципы гуманизма. Некоторые восточно-европейские гуманисты-марксисты указывали на сочинение молодого Маркса «Экономическо-философские рукописи» (1844 г.), в котором он защищал свободу. Сильная оппозиция сталинизму со стороны таких мыслителей и общественных деятелей, как Светозар Стоянович, Любомир Тадич и других помогла ослабить силу тоталитарного коммунизма в Восточной Европе.

В ходе исторической борьбы за равноправие гуманисты и секуляристы, часто в союзе с либерально настроенными верующими, в целом поддерживали призывы к осво-бождению. В XIX веке они выступали против рабства (Фредерик Дуглас, Роберт Грин Ингерсолл) и участвовали в движении за права женщин (Элизабет Кэди Стэнотон, Сьюзан Энтони). Они защищали права меньшинств и чернокожих американцев (Джеймс Фармер, Ричард Райт), сексуальных меньшинств, инвалидов. Продолжающаяся борьба за демократию сопровождалась призывом к отделению церкви от государства.

В противовес этому движение «Религиозные правые» в США требовало, чтобы голос религии был слышен на площадях. Его участники кроме того настаивали на госу-дарственном финансировании религиозных школ и религиозных благотворительных фондов. Они хотели, чтобы в общеобразовательных школах преподавали креационизм или теорию разумного замысла наряду с эволюционной теорией, а также ограничивали в правах неверующих.

Светские гуманисты выступали против наступления религии на школу. Они убе-ждены, что религия должна быть частным делом, что необходимо защищать истинную науку, чтобы учащиеся могли получать лучшее образование, а неверующие имели рав-ные права с верующими.

Светские гуманисты были последовательными защитниками права на частную жизнь. В вопросах медицинской этики они поддерживали право на конфиденциальность и право пациентов знать правду о своём здоровье. Светские гуманисты также защищали репродуктивную свободу, что включает право на контрацепцию, аборт и искусственное оплодотворение. Они выступают за право на достойную смерть в случаях, связанных с эвтаназией, последней волей или самоубийством. Право на частную жизни распространяется и на сексуальную свободу: недопустимость запрета взрослым людям читать порнографическую литературу, право совершеннолетним гражданам вести по-ловую жизнь в соответствии со своими собственными предпочтениями, не подвергаясь репрессиям со стороны государства.

Вместе с тем право на частную жизнь не должно рассматриваться в отрыве от всех других прав. Нельзя забывать о тесной взаимосвязи личности и общества. Хотя светские гуманисты подчёркивают терпимое отношение к различным стилям жизни в плюралисти-ческом обществе, они не сторонники необузданного либертарианизма. Они выступают за развитие творческих способностей и самосовершенствование, за умеренность и самоограничение, за практическую мудрость и рациональность в личной жизни. Они за то, чтобы человек развивал в себе способности входить в положение других людей и с пониманием относиться к их потребностям. Они не выступают за возведение в ранг закона сферы частной морали. Скорее они стремятся убедить людей в том, что им необходимо развивать лучшие черты характера и воспитывать в себе этическую рациональность.

Светское гуманистическое движение не сводится к провозглашению абстрактных теоретических идеалов, но стремится претворить свои идеи и ценности в жизнь. Оно со-средоточивает свои усилия на завоевании общественной поддержки через открытие научно-просветительских центров и создание общественных организаций по всему миру для привлечения неверующих, которые предпочитают опираться на разум и науку, полагаются на свободное исследование, поддерживают светские ценности, гуманисти-ческую этику и демократию. Светское гуманистическое движение отдаёт преимущество просвещению как главному способу повысить уровень нашей грамотности и воспитан-ности, способу по достоинству оценить критическое мышление, научную картину мира и гуманистические ценности.

Планетарный гуманизм как новая парадигма

Светские гуманисты признают, что в наше время ни одна нация не может решить свои собственные проблемы в изоляции от остального мира. Взаимозависимость очевидна во всех сферах экономики и торговле, коммуникациях и туризме, образовании, культуре и науке. К сожалению, жесткая политическая, экономическая и военная конкуренция зачастую приводят к войнам. Религиозная нетерпимость также нередко ведет к насилию.

Для современного мира насущной и нерешенной задачей остается проблема применения силы для решения международных конфликтов. Распад Лиги Наций привел на исходе Второй мировой войны (1945 г.) к образованию Организации Объединенных Наций. На начальном этапе деятельности ООН задача, стоявшая перед миром, лежащим в послевоенных руинах, заключалась в том, чтобы выработать принципы коллективной безопасности, позволяющие нациям решать споры мирным путем, не прибегая к военным действиям. Светские гуманисты сыграли важную роль в выработке стратегий переговоров и компромиссов на глобальном уровне. В первые годы существования ООН многие гуманисты входили в состав её руководства: сэр Джулиан Хаксли (первый президент ЮНЕСКО), сэр Ллойд Бойд-Орр (глава Международной продовольственной организации), Брок Чизхолм (первый генеральный директор Всемирной организации здравоохранения).

В качестве неправительственных организаций крупнейшие гуманистические объединения Международный гуманистический и этический союз и Транснациональный центр исследований имеют в ООН специальный консультативный статус.

Гуманистический Манифест-II, обнародованный в разгар холодной войны в 1973 году, декларировал недопустимость разделения человечества по национальному при-знаку. Гуманистический манифест 2000: Призыв к новому планетарному гуманизму, поддержанный Международной Академией гуманизма, поставил вопрос о воплощении в жизнь ценностей гуманизма. В нём утверждалось, что крайне актуальной стала задача разработки нового, Планетарного гуманизма, который видит свою задачу в защите че-ловеческих прав, укреплении человеческой свободы и достоинства и который заявляет о своей «приверженности человечеству как единому целому». Ключевым принципом для планетарного гуманизма является «уважение достоинства и признание ценности каждого человека как члена мирового сообщества людей».

Такие разные мыслители, как Питер Зингер (Singer) и Ганс Кюнг также указывают на необходимость новой глобальной этики, которая бы шла поверх националистических, расовых, религиозных и этнических барьеров. Гуманистический Манифест-2000 предлагает новый «Планетарный билль о правах и обязанностях». В нем утверждается, что на планетарном сообществе лежит ответственность делать всё возможное, чтобы положить конец голоду, эпидемиям, бедности и чтобы сохранить среду обитания. На-циональные программы здравоохранения и социального страхования, образования и экологии теперь должны быть подняты на транснациональный уровень. Гуманистический Манифест-2000 предлагает комплекс мероприятий, которые смогут укрепить су-ществующие институты ООН.

Но светский гуманизм идет дальше и призывает созвать новый Мировой Парла-мент, избираемый народами всего мира, а не национальными правительствами. Он при-зывает к созданию мировой системы безопасности для предотвращения военных кон-фликтов; он выступает за эффективный Мировой Суд с соответствующими исполни-тельными органами. В Гуманистическом Манифесте-2000 сформулирована инициатива создания Транснационального агентства по защите окружающей среды, способного со-хранить естественную среду обитания и предотвратить вымирание животных. Плане-тарный гуманизм настаивает на введении международной системы налогов для того, чтобы помочь слаборазвитым регионам, на универсализации системы образования и здравоохранения, которая должна быть доступна каждому. Гуманистический Манифест-2000 выступил с инициативой выработать процедуры, с помощью которых можно было бы регулировать деятельность мультинациональных корпораций. В этом документе за-щищается принцип свободного рынка идей, свобода распространения и получения ин-формации через открытый доступ к СМИ, которые не должны быть ни под контролем национальных правительств, ни под властью глобальных корпораций. Светский гуманизм также требует уважения к различиям между культурами, подчеркивая при этом необходимость создания общей почвы для нарождающейся планетарной цивилизации.

Гуманистический Манифест-2000 – это смелый и оптимистичный взгляд в будущее. Он не признаёт теологий и идеологий отчаяния, которые ищут спасения за границами естественного. Он утверждает, что жизнь на планете Земля может постоянно улучшаться и обогащаться, что этому могут способствовать люди, желающие принять на себя ответственность за свою собственную судьбу и готовые прилагать совместные усилия для достижения лучшего будущего для всех.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Светский гуманизм подчеркивает большую роль разума и критического мышления в решении возникающих перед нами проблем. Он полагается на способность рода люд-ского применять науку и технологии для улучшения жизни. Гуманизм скептически отно-сится к реальному существованию оккультных, паранормальных и потусторонних явлений. Быть может, в том, что он отрицает трансцендентное, и присутствует доля мо-дернизированной версии атеизма эпохи Нового времени, но современный светский гуманизм все же стремится к выработке конструктивных этическим ценностей, адекватных современным условиям жизни человека на Земле. Гуманизм бескомпромиссен в своей приверженности демократии и человечности человечества, он рассматривает свободу человека и его самореализацию в качестве высшей ценности. При всём этом он предлагает новую парадигму для руководства в жизни, в той действительности, которая может быть названа эрой постпостмодернизма или неомодернизма.

ЛИТЕРАТУРА

Борзенко И.М., Кувакин В.А., Кудишина А.А. Человечность человека: Основы совре-менного гуманизма. М.: РГО, 2005.
Гивишвили Г.В. Феномен гуманизма. М.: РГО, 2001.
Гинзбург В.Л., Кувакин В.А. Международное гуманистическое движение и «Гумани-стический Манифест 2000» // Вестник Российской академии наук, т. 70, 2000.
Гинзбург В.Л. Об атеизме, религии и светском гуманизме. М., 2008.
Круглов А.Г. Словарь: Психология и характерология понятий. Т. 1 – 5, М. 2000 – 2008.
Кувакин В.А. Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека. М. 1998.
Кувакин В.А. Не дай себя обмануть: Введение в теорию практического мышления. М.: РГО, 2007.
Кудишина А.А. Гуманизм – феномен современной культуры. М.: Академический Проект, 2005.
Куртц П. Запретный плод: Этика гуманизма. Изд. 2-е, М.: РГО, 2002.
Куртц П. Искушение потусторонним. М.: Академический Проект. М.: 2000.
Куртц П. Новый скептицизм. Исследование и надежное знание. М.: Наука, 2006.
Куртц П. Утверждения: Жизнь, полная радости и творчества. М.: РГО, 2005.
Современный гуманизм: Документы и исследования. М.: РГО, 2000.
Ежеквартальник «Здравый смысл. Журнал скептиков, оптимистов и гуманистов» (№№ 1 - 48).
Ayer, A. J., ed. The Humanist Outlook. London: Pemberton, 1968.
Blackham, H. J. The Future of Our Past: From Ancient Rome to Global Village. Amherst, New York.: Prometheus Books, 1996.
Blackham, H. J. Humanism. London: Penguin, 1968.
Blackham, H. J., et al. Objections to Humanism. London: Penguin, 1974.
Bullock, A. The Humanist Tradition in the West. London: Thames & Hudson, 1985.
Davies, T. Humanism. London and New York: Routledge, 1997.
Dewey, John. The Quest for Certainty. New York: Minton, Balch, 1929.
Dewey, John. A Common Faith, New Haven, Conn.: Yale University Press, 1934.
Firth, R. Religion: A Humanist Interpretation. London: Routledge, 1996.
Flew, Antony. Atheistic Humanism. Amherst, New York.: Prometheus Books, 1994.
Frolov, I. Man, Science, Humanism: A New Synthesis. Amherst, New York: Prometheus Books, 1990.
Goodman, A. and Angus MacKay, eds. The Impact of Humanism on Western Europe. Lon-don: Longman, 1990.
Hawton, Hector. The Humanist Revolution. London: Barre and Rockliff, 1963.
Herrick, Jim. Humanism: An Introduction. Amherst, New York: Prometheus Books, 2004.
Hook, Sidney. The Quest for Being. New York: St. Martins Press, 1961.
Humanist Society of Scotland. The Challenge of Secular Humanism. Glasgow: Humanist Society of Scotland, 1991.
Huxley, J. Evolutionary Humanism. Amherst, New York: Prometheus Books, 1992.
Huxley, J. The Humanist Frame. London: George Alien and Unwin, 1961.
Knight, Margaret. Humanist Anthology: from Conscious to David Attenborough. London: Rationalist Press Association, 1961.
Kurtz, Paul. Eupraxsophy: Living without Religion. Amherst, New York: Prometheus Books, 1994.
Kurtz, Paul. A Secular Humanist Declaration. Buffalo, New York: Prometheus Boob, 1980.
Kurtz, Paul. Humanist Manifesto 2000. Amherst, New York: Prometheus Books, 2000.
______. Humanist Manifestos I and II. Buffalo, New York: Prometheus Books, 1973.
Kurtz, Paul. In Defense of Secular Humanism. Buffalo, New York: Prometheus Books, 1984.
Kurtz, Paul. Philosophical Essays in Pragmatic Naturalism. Buffalo, New York: Prometheus Boob, 1990.
Kurtz, Paul. Skepticism and Humanism: The New Paradigm. New Brunswick, N.J.: Trans-action Publishers, 2001.
Kurtz, Paul. The Transcendental Temptation: A Critique of Religion and the Paranormal. Amherst, New York: Prometheus Boob, 1991.
Kurtz, Paul, ed. The Humanist Alternative. Buffalo, New York: Prometheus Books, 1973.
Lament, Corliss. The Philosophy of Humanism. New York: Ungar, 1982.
Popper, Karl. The Open Society and Its Enemies. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1971.
Santayana, George. The Life of Reason. 5 vols. New York: Scribners, 1905–06.
Smith, J. E. Quasi Religions: Humanism, Marxism, and Naturalism. Hampshire, England: Macmillan, 1994.
Smoker, Barbara. Humanism. London: National Secular Society, 1984.
Soper, K. Humanism and Anti-Humanism (Problems of Modem European Thought). Lon-don: Hutchinson, 1986.
Storer, M. Humanist Ethics: A Dialogue on Basics. Buffalo, New York: Prometheus Books, 1980.
Van Praag, J. P. Foundations of Humanism. Buffalo, New York.: Prometheus Books, 1982.

Научное издание

Центр исследований им. акад. В.Л. Гинзбурга
Редакторы В.А. Кувакин, А.Г. Круглов.
Оформление А.Г. Круглов

Существуют ли такие этические ценности и принципы, по которым смог бы жить нерелигиозный человек? Сегодня, когда многие свободны от религии, вновь возникает вопрос, в чем смысл человеческой жизни? Какова ее ценность? На этот вопрос светский гуманизм ищет такой ответ, который отвечает позитивным человеческим устремлениям и согласуется с научными достижениями. Он формирует научный, философский и этический взгляд на мир, оказывающий глубокое влияние на человеческую цивилизацию. Соединяя понятия «светский» и «гуманизм», мы можем уточнить смысл последнего, что позволяет отличать светский гуманизм от других форм гуманизма, особенно религиозного.

Paul Kurtz is Professor Emeritus of Philosophy at the State University of New York at Buffalo, Chairman of the Committee for the Scientific Investigation of Claims of the Para-normal (CSICOP), Chairman of the Council for Secular Humanism and Prometheus Books, and Editor-in-chief of Free Inquiry magazine. He is also founder and Chairman of the Center for Inquiry-Transnational, and former co-president of the International Humanist and Ethical Union (IHEU). He has worked for decades to liberate the human mind from the bondage of religion, superstition, and dogmatism, making a lasting impact on the intellectual climate of our times and standing as a guidepost to a better future. He is author of 800 articles and 45 books including The Transcendental Temptation (1986), Forbidden Fruit (1988), Living with-out Religion: Eupraxophy (1989), The New Skepticism (1993), Towards a New Enlighten-ment (1993), and The Courage to Become (1997). He has appeared on most major TV and radio shows. Paul Kurtz is recipient of the Chancellor Charles P. Norton Medal and Rationalist and Humanist Awards.
For further information about Secular Humanism please contact:
The Council for Secular Humanism
PO Box 664 Amherst, NY 14226-9879
716-636-1733 www.secularhumanism.org

Патриарх и молодежь: разговор без дипломатии Автор неизвестен

КАК СВЕТСКИЙ ГУМАНИЗМ ПОДМЕНЯЕТ РЕЛИГИЮ

Если человечество не добьется перелома в состоянии общественной нравственности, то мир ожидает печальное будущее. У нас в России пока остается шанс изменить ситуацию к лучшему, потому что, несмотря на все новации и реформы последнего десятилетия, очень многие люди продолжают жить в системе нравственных координат, определяемых нашей тысячелетней духовно–нравственной традицией. Даже неверующие люди, многие из которых - вчерашние коммунисты, подсознательно хранят эту традицию. Но если нас поглотит идеология либерализма, если в сознании человека ее ценности одержат верх над религиозным нравственным законом, то ничего поправить мы уже не сможем. Взгляните на опустевшие храмы в Западной Европе. Почему из них ушли люди? Да потому, что они теперь живут в мире, где грех больше не считается злом, где он перестал быть проблемой человеческого существования. А если греха ни на ком нет, то излишне и покаяние, и Церковь не нужна. Греховная жизнь в глазах общества получает санкцию добропорядочности. И в храмы приходит все меньше людей.

Светский гуманизм претендует на то, чтобы подменить собой религию в современном секулярном обществе, адаптировав ее нравственные императивы к эгоистическим потребностям падшего человека. Однако светский гуманизм, в отличие от религии, не способен поддержать нравственное самостояние личности. Мы говорим о принципе, хотя, разумеется, бывают случаи, когда человек способен рационально удерживать себя в рамках нравственной жизни. Но к обществу в целом это не относится. Ибо нравственное общество и нравственный человек невозможны вне понятий греха, покаяния, воздаяния за грех. Именно это имел в виду Достоевский, когда говорил, что если Бога нет, то, значит, все дозволено. Ибо если Бог есть, то Он накажет грешника: «У Меня отмщение и воздаяние» (Втор. 32:35).

Обо всем этом следует очень ясно говорить молодежи. Молодость всецело принадлежит жизни, причем по большей части жизни не сегодняшней, а завтрашней. Все надежды, устремления, мечты и планы молодого человека описываются в категории будущего времени. Поэтому так важно, чтобы молодой человек ясно понимал: все, чего он ожидает от жизни, может быть реализовано только в условиях нравственного, а потому жизнеспособного общества.

Из книги Книга 21. Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001 (старое издание) автора Лайтман Михаэль

Массы поначалу примут альтруизм как религию Вопрос: Что имел в виду Бааль Сулам, когда писал: «Вначале необходимо сделать небольшую, разумную меру морали, чтобы большинство общества было готово работать по способностям, а получать по потребностям, вследствие своей

Из книги Тень и реальность автора Свами Сухотра

Гуманизм В качестве отчетливого идеологического движения гуманизм сформировался в эпоху Возрождения как реакция на феодальные отношения и средневековую теологию. Гуманизм провозглашает свободу рациональной личности, противостоит религиозному аскетизму и защищает

Из книги Путь разума в поисках истины. Основное богословие автора Осипов Алексей Ильич

§ 6. Взгляды отдельных философов на религию 1. Взгляд Канта Иммануил Кант († 1804) - знаменитый немецкий философ и ученый. Философия Канта раскрывается, главным образом, в его двух основных трудах: «Критика чистого разума» и «Критика практического разума». В «Критике

Из книги Богословская мысль Реформации автора Макграт Алистер

Гуманизм Неоднородное движение, связанное с европейским Ренессансом, подробно рассмотренное в гл. 3. Теоретическое основание этого движения составлял не набор секулярных или секуляризирующих идей (на мысль о которых наводит современное значение слова), а новый интерес к

Из книги Мысли о религии автора Балашов Лев Евдокимович

Из книги Сектоведение автора Дворкин Александр Леонидович

3. Если хочешь разбогатеть, нужно основать собственную религию, решил Хаббард Начать изучение сайентологии необходимо с личности ее основателя - “самого человечного человека всех времен и народов, самого великого гения, которого рождала когда либо вселенная,

Из книги Брахман и история.Историко-философские концепции современной веданты автора Бурмистров Сергей Леонидович

приложение II. Сурендранатх Дасгупта. Индуистский взгляд на религию. Религия предполагает духовное выражение нашей личности в гораздо более высоком смысле, чем искусство (как его обычно понимают), хотя в некоторых своих аспектах искусство сближается с религией, проникает

Из книги Духовный мир автора Дьяченко Григорий Михайлович

Д. Опровержение ложных взглядов на христианскую религию а) будто она повинна в фанатической братоубийственной войне в средние века и б) будто она отжила свой век и должна уступить место науке.По своему характеру современная европейская цивилизация официально признается

Из книги Библейские картинки, или Что такое «Божья благодать» автора Любимова Елена

Из книги 12 христианских верований, которые могут свести с ума автора Таунсенд Джон

Из книги Еще один шанс автора

Как отличить религию от безбожия Шукадева Госвами продолжал: Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Васудевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами. Благословенные вестники Господа Вишну, вишнудуты, сказали: Если вы и в самом деле слуги Ямараджи,

Из книги Теологический энциклопедический словарь автора Элвелл Уолтер

Гуманизм Секуляризм, Секулярный (светский) гуманизм.

Из книги Эволюция бога [Бог глазами Библии, Корана и науки] автора Райт Роберт

Светский гуманизм см.: Секуляризм, Секулярный (светский)

Из книги Апологетика автора Зеньковский Василий Васильевич

Приложение Как человеческая природа породила религию Истина и последствия Бог кусает человека Повелитель обезьян Духи с ногами Отношения со сверхъестественным Назад во времени Мысль и чувство Разнообразие религиозного опыта Примечания по

Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан Затворник

Безрелигиозный гуманизм. Особо надо отметить вторую форму реакции христианского духа вне Церкви на недостаточное внимание Церкви к социальной теме, - я имею в виду безрелигиозный гуманизм. Явление «гуманизма» есть целый комплекс различных идейных и духовных движений

Из книги автора

945. Светский угар. О разных наименованиях святых Милость Божия буди с вами! Прошу извинения, что не скоро отвечаю. Не имел возможности сделать это прежде. В последнем письме вы точнее определили, что такое за позыв у вас к увеселениям. И я ничего не имею сказать против, если

Светский (секулярный) гуманизм (англ. Secular humanism) - одно из направлений современной философии гуманизма, мировоззрение, которое провозглашает человека, его право на счастье, развитие и проявление своих положительных способностей наивысшей ценностью. Гуманистическое мировоззрение противопоставляется религиозному, не признаёт существования сил, стоящих выше человека и природы. Светский гуманизм утверждает способность и обязанность вести этический образ жизни без привлечения гипотезы о существовании Бога. Светский гуманизм выделился из гуманистического движения в ответ на критику гуманизма религиозными фундаменталистами. От религиозного гуманизма отличается тем, что отвергает религиозную веру как принципиально иллюзорный способ ориентации человека в мире. Вместе с тем, согласно «Декларации светского гуманизма», десятью базовыми принципами мировоззрения также являются:

Свободное исследование - недопустимость любого вида цензуры, догматизма; свобода прессы и средств коммуникации.

Отделение церкви от государства - необходимость отделения церкви от государства во избежание нарушения принципа свободного исследования.

Идеал свободы - недопустимость любой формы тоталитаризма, идеал уважения прав меньшинства и власти закона.

Этика, основанная на критическом мышлении - независимость этики от религии; возможность и необходимость вывода моральных норм без религиозного откровения.

Моральное образование - необходимость нравственного воспитания и образования детей; недопустимость навязывания религии молодым людям, прежде чем они будут способны дать на это добровольное и осмысленное согласие.

Религиозный скептицизм - скептическое отношение к претензиям сверхъестественного на реальность.

Разум - использование рациональных методов исследования, логики и опыта в процессе накопления знания и установления критериев его истинности.

Наука и техника - признание научного метода наиболее достоверным способом понимания мира.

Эволюция - порицание попытки креационизма включать в учебники биологии религиозные доктрины, потому как «очевидность фактов настолько убедительно подтверждает само существование эволюции видов, что отрицать его слишком трудно».

Образование. «Образование должно быть неотъемлемой составляющей созидания гуманных, свободных и демократических обществ». Передача знания, поощрение морального роста, обучение профессиям, помощь в выборе жизненного пути, преподавание правил поведения в демократическом обществе, стремление развивать способность к критическому мышлению. Опасность СМИ как средства навязывания догм.

В число важнейших методологических принципов светского гуманизма входит принцип свободного критического исследования, включающий идею приложения ресурсов разума и науки ко всем областям природы, общества и человеческого поведения. Это предполагает недопустимость каких-либо ограничений научного познания и экспериментальных исследований во всех областях, будь то этика, политика, религия, паранормальные явления или медицина. При этом такие исследования не должны противоречить закону и нарушать базовые этические и экологические стандарты, принятые в данном сообществе

Религиозный (либерально-религиозный) гуманизм (англ. Religious humanism) - одно из направлений современной философии гуманизма.

Сторонники либерально-религиозного гуманизма отрицают существование сверхъестественного и загробной жизни, рассматривая свои воззрения как выражение «искренней устремлённости и духовного опыта», вдохновляющего на следование «высшим нравственным идеалам». По сути дела, ими предлагается заменить религию общечеловеческой этикой, свободной от каких бы то ни было теологических, политических и идеологических санкций.

У истоков современного религиозного гуманизма (с середины 1910-х гг.) стоял ряд священников американской унитарианской церкви.

Ключевыми фигурами здесь стали преподобные Мэри Сэффорд (Mary Safford) и Куртис В. Ризе (Curtis W. Reese) из унитарианской церкви в г. Де-Мойн (штат Айова), а также преподобный Джон Х. Дитрих (John H. Dietrich) из унитарианской церкви в Миннеаполисе (штат Миннесота), которые сочли возможным начать кампанию по демократизации религиозных институтов под знаменем религиозного гуманизма.

В одной из своих проповедей Куртис В. Ризе заявил: «Теократический взгляд на мир автократичен. Гуманистический взгляд - демократичен… Гуманистический, или демократический взгляд на миропорядок состоит в том, что этот мир - мир человека, и именно от человека во многом зависит, на что он будет похож… Революция в области религии, состоящая в переходе от теократии к гуманизму, от автократии к демократии, вызревала в течение долгого времени… Демократическая религия принимает форму „посюсторонности“… Согласно демократической религии, главная цель человека состоит в том, чтобы содействовать человеческому благополучию здесь и теперь».

Впоследствии Ризе стал известным представителем религиозного гуманизма в США, а в 1949-50 гг. возглавлял Американскую гуманистическую ассоциацию.

Первым программным документом религиозного гуманизма считается Первый гуманистический манифест (англ. A Humanist Manifesto (Humanist Manifesto I)) (1933), главная идея которого состояла в необходимости создания новой нетрадиционной гуманистической религии, ориентирующейся исключительно на мирские ценности.

В Манифесте подчёркивалось, что развитие человеческого общества, новые научные концепции и достижения требуют пересмотра отношения к религии: «Нынешняя эпоха породила огромные сомнения в традиционных религиях, и не менее очевиден тот факт, что любая религия, претендующая на то, чтобы стать объединяющей и движущей силой современности, должна отвечать именно теперешним нуждам. Создание такой религии - главнейшая необходимость современности».

Гуманизм таким образом определялся как некое религиозное движение, призванное превзойти и заменить прежние религии, базирующиеся на якобы сверхъестественных откровениях. В Манифесте предлагалась новая система веры, основанная на 15 тезисах. В частности:

утверждалась идея несотворённости Вселенной,

признавалась фактом гипотеза эволюции природного и социального миров без сверхъестественного вмешательства извне,

признавалась версия о социальных корнях религии и культуры,

отвергался традиционный дуализм души и тела, взамен которого предлагалась органическая точка зрения на жизнь;

утверждалось, что новая религия должна формулировать свои надежды и цели в свете научного духа и научной методологии;

отвергалось традиционное различие между священным и мирским, ибо ничто человеческое религии не чуждо.

В 1973 г. философом Полом Куртцем и унитарианским священником Эдвином Г. Уилсоном был опубликован Второй гуманистический манифест (англ. Humanist Manifesto II). Здесь авторы признали возможность сосуществования различных гуманистических подходов - как атеистического (связанного с научным материализмом), так и либерально-религиозного (отрицающего традиционные религии).

Согласно периодизации развития современного гуманистического движения, предложенной Юрием Чёрным в его работе «Современный гуманизм», выделение светского (секулярного) гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное размежевание с религиозным гуманизмом началось с 1980-х гг. и продолжается по настоящее время.

Билет

Вопросы нравственности в опыте церковной жизни.

Существуют ли в человеческой душе онтологически присущие ей нравственные качества и устремления? Кем заложены они в природу человека? Должен ли христианин признавать за инаковерующим или неверующим право считаться нравственным человеком? Можно ли говорить о тождественности христианской и общечеловеческой этики? Возможно ли единение нравственных учений на основе стирания различий между ними?

Эти вопросы сегодня как никогда волнуют людей всего мира. И особенно волнуют они россиян, в течение долгих десятилетий оторванных от источников духовных знаний, от церковной жизни.

Такое внимание к духовным и нравственным вопросам не может не радовать. Однако приходится с сожалением констатировать, что в контексте этого внимания над сознанием современного постсоветского общества довлеют две опасные крайности: мнение о непримиримом противостоянии христианской и внехристианской морали и мнение об их полной тождественности.

Семидесятилетний разрыв традиции христианского просвещения в России, отсутствие в нашей стране свободы распространения немарксистких взглядов привели к тому, что в не знавшем Бога секулярном обществе, где единственным общедоступным нравственным учением была печально знаменитая коммунистическая этика, образовался чудовищный вакуум знаний об иных этических системах, прежде всего об этике религиозной. Однако, как гласит старая русская поговорка, "свято место пусто не бывает".

Ослабление идеологического диктата, начавшееся в 1960-е годы, лишь к концу 1980-х "дошло" до свободы широкой христианской проповеди. До этого естественная тяга человека к религиозной нравственности удовлетворялась главным образом наукообразными системами ценностей, в которые то здесь, то там вплетались крупицы религиозно-культурного наследия, а также крипторелигиозными учениями, среди которых лидирующее положение занимали оккультные "науки" и просто грубые суеверия, вроде веры в "барабашку" и надежды на всемогущество "нетрадиционного" врачевателя.

Такого рода нравственно-религиозный Вавилон, в котором переплелись элементы естественной науки, философии, политики, разных религиозных и псевдорелигиозных учений, оккультного мистицизма, невежества и шарлатанства, породил у большинства моих сограждан весьма причудливый набор представлений о нравственности, в том числе нравственности евангельской, христианской, богооткровенной. Не надо проводить специальных социологических исследований, чтобы узнать, например, что большинство россиян, в том числе именующих себя православными, отождествляет христианское нравственное учение с Декалогом и имеет очень смутное представление о Нагорной проповеди Спасителя. Помнить об этом весьма важно, и вот почему.

Сциентизм шестидесятых, представивший науку и технику гарантами светлого будущего человечества, весьма сильно утвердил в сознании образованной части общества веру в возможность разрешения духовных и нравственных проблем за счет научного прогресса. В следующем десятилетии, когда этому мировоззрению стало тесно в собственных рамках, оно, вобрав в себя многие идеи Вернадского, Рерихов и некоторых других мыслителей, стало суррогатом религиозности. Как известно, подобный суррогат не может обходиться без собственного взгляда на этику. И в качестве такого взгляда вскоре появляется эклектическая система нравственных ценностей, в целом соответствующих нормам естественной морали, но нередко снабженных элементами мистики и утопических социальных теорий. В сознании людей утвердилась идея "общечеловеческих ценностей" духовно-нравственного порядка, могущих быть основой процветания человеческого общества.

Как уже было сказано выше, встреча носителей этого мировоззрения с христианством произошла слишком поздно: та степень общественного влияния, которую приобрели сторонники "одухотворенного" сциентизма и сопутствующих ему явлений, была несравнима со слабым голосом Церкви, фактически до начала нынешнего десятилетия насильственно отторгнутой от собственного народа. По выражению одного современного иерарха, христианство в России было помещено в темный, неосвещенный угол народной жизни. И пока православные христиане постепенно покидали этот угол, многие россияне, не будучи в состоянии услышать голос Церкви, "удовлетворяли" свой растущий интерес к православному учению, в том числе учению нравственному, пользуясь все тем же источником: идеологией эклектического слияния наук, религий и мистических учений.

Именно в этот момент стало особенно ясным желание многих современных научных и общественных авторитетов любой ценой включить христианскую нравственность в систему "общечеловеческих ценностей", разработанную по правилам, установленным ими самими или их духовными предшественниками. Именно ради этого люди, воспитанные в рамках верности данной системе, подчас сознательно или бессознательно низводят христианскую мораль до уровня морали естественной или ветхозаветной, воздавая должное десяти заповедям Моисеева закона и как бы не замечая нравственного учения Господа Иисуса Христа, Священного Писания Нового Завета и Церкви Христовой.

Попытки растворения христианской нравственности в эклектической системе внехристианских религиозных и нравственных представлений, до определенного момента делавшиеся лишь в тиши ученых кабинетов, в атмосфере собраний мистических сект и иных узких групп единомышленников, сегодня становятся достоянием так называемых "новых религиозных движений". На Западе эти движения имеют широкое распространение, причем последнее время, пользуясь средствами массовой культуры, они перешли из академической и иной замкнутой среды в круг людей среднего класса. То же самое происходит и у нас, как через проникновение идей и структур, оформившихся за рубежом, так и через стихийное появление уже на русской почве подобных феноменов, среди которых особо выделяется недоброй славой секта "Белое братство".

New Age и иные эклектические религиозно-научно-нравственные системы, особенно те из них, которые стремятся настойчиво проводить мысль о тождественности христианского нравственного учения своим взглядам на этику или представить христианскую мораль составной частью своего мировоззрения, представляют собой серьезный вызов самоидентичности Православия в современной России.

Другой немаловажной проблемой, корни которой также видятся в отсутствии в пределах нашего Отечества в течение семидесяти лет должного христианского просвещения и в последовавшей отсюда религиозной безграмотности наших сограждан, становится искаженное представление многих православных христиан о естественной нравственности, являющейся проявлением силы и премудрости Творца, создавшего человека по образу и подобию Своему.

Каждый христианин, бесспорно, должен помнить о величайшем преимуществе своего звания, о том, что нравственное совершенство, стяжаемое в Церкви - не только силой богооткровенного нравственного учения, но и силой особой благодатной помощи Божией - несравнимо со всеми попытками человека достичь нравственного идеала своими силами, на основе лишь естественной ("общечеловеческой") нравственности. Он также должен знать, что нравственное чувство человека, не просвещенного благодатью Христовой, обыкновенно бывает замутнено и искажено вследствие первородного греха и личных грехов. Однако это не должно приводить к отрицанию всякой ценности естественной морали, признанию ее непригодной даже для стремления к богопознанию и к достойной жизни. Наша вероисповедная твердость тем более не должна приводить к весьма распространенному сегодня мнению, что всякое проявление нравственных чувств, мыслей, побуждений и поступков, существующее за границами Церкви, есть ложь, обман, иллюзия и в конечном итоге чуть ли не действие врага рода человеческого. Такой взгляд, унижающий силу Бога как Творца и образ Его, запечатленный в венце творения, нуждается в духовном врачевании через проповедь и просвещение.

Сотворенные Господом нашим и заложенные Им в природу человека нравственные качества необходимо признавать как действительно существующие, неотъемлемые от человеческого естества и от Творца своего. К ним также необходимо относиться с должным уважением, несмотря на всю ту чудовищную греховную пелену, которой покрыло их человечество. Отрицание существования естественной морали, попытки разделить ее с человеческой природой и с Богом, равно как и попытки принизить ее значение до ничтожной отметки, всегда приводили к печальным плодам.

Однако апология естественной морали не должна давать даже малейшего повода считать, что мы, христиане, согласны поступиться самоидентичностью христианской этики ради слияния ее с "общечеловеческими ценностями". Христианское нравственное учение уникально. Уникальна и Церковь Божия - единственное место, где человеку подается помощь свыше, могущая возвести человека до высшей степени нравственного совершенства. Христианское свидетельство об этой истине - свидетельство, трезвенно видящее все достоинства естественной морали и одновременно все несовершенство ее в нашем оскверненном грехом мире, - должно звучать в полную силу в обществе, где, как правило, доминируют искаженные представления о естественной морали и взаимоотношениях ее с моралью Нового Завета и Церкви.

Каков православный взгляд на проблему взаимоотношения естественной, нехристианской и богооткровенной новозаветной этики?

Естественный нравственный закон, онтологически заложенный в природу человека, есть проявление образа Божия, существующего в этой природе по воле Творца: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его" (Быт. 1:27). По слову апостола Павла, естественная нравственность присуща не только христианам, но и людям, находящимся вне Церкви (язычникам): "Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, - в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков чрез Иисуса Христа" (Рим. 2:14-16). "...Каждый человек, - написано в комментарии на этот новозаветный текст, подготовленном общиной Покровского храма Русской Зарубежной Церкви, - кто бы он ни был, иудей или язычник, чувствует мир, радость и удовлетворение, когда делает добро, и, напротив, чувствует беспокойство, скорбь и тесноту, когда делает зло. Причем, даже язычники, когда делают зло или предаются разврату, знают по внутреннему чувству, что за эти поступки последует Божье наказание. На предстоящем Страшном Суде Бог будет судить людей не только по их вере, но и по свидетельству их совести".

Святой Василий Великий, говоря о нравственных поступках людей, не мотивированных прямо заповедью Божией, выводит в своих нравственных правилах следующую мысль: "Не должно препятствовать исполняющему волю Божию, по заповеди ли Божией, или по разуму, последует он заповеди; и исполняющий заповедь не должен слушать препятствующих, хотя они ближние, но обязан держаться принятого намерения". В другом месте святой Василий говорит, что для подтверждения того, что мы делаем или говорим, должно пользоваться как свидетельствами Священного Писания, так и вещами, известными "из природы и обычая в общежитии", то есть из области естественной морали.

"Как же различать нравственно-доброе от нравственно-дурного? - спрашивает известный православный нравоучитель митрополит Филарет (Вознесенский). - Различие это совершается по данному нам, людям, от Бога особому нравственному закону. И этот нравственный закон, этот голос Божий в душе человека, мы чувствуем в глубине нашего сознания, и называется он совестью. Эта совесть и есть основа общечеловеческой нравственности" .

Говоря об онтологическом характере естественной морали и проявляя благосклонное отношение к людям, живущим и поступающим в соответствии с нею, Православная Церковь одновременно убеждена, что естественная нравственность недостаточна для достижения нравственного идеала, для должного преображения человеческой души и, следовательно, для спасения. Естественная мораль не может служить единственной основой для жизни христианина и, бесспорно, не может считаться преимущественным для христианина мерилом его поведения, подменяющим собой христианскую нравственность. В тех же нравственных правилах святого Василия Великого читаем: "Не должно последовать человеческим преданиям до отриновения Божиих заповедей... Не должно собственной своей воли предпочитать воле Господней; но при всяком деле надобно искать, какая есть воля Божия, и исполнять ее".

Непростым является вопрос о том, насколько можно утверждать о существовании в нашем оскверненном грехом мире естественной морали в чистом виде. Человек, в коем образ Божий искажен первородным грехом и собственными грехами, не может быть эталоном естественной нравственности. "Ощущение наготы и стыд, - пишет современный православный богослов Христос Яннарас, - наиболее ясное свидетельство того искажения, которое претерпела человеческая природа в результате грехопадения. Образ Божий, запечатленный в человеке, оказался униженным и извращенным (однако не был разрушен совсем)".

Именно в силу греховной искаженности человеческого естества мы не сразу и не без труда можем понять, где кроется в человеке проявление естественной нравственности, а где имеет место производная природной морали - производная подчас весьма искаженная, а иногда и смешанная с прямым аморализмом. Действительно, моральные представления и поведение людей, руководствующихся нехристианской моралью, весьма нечасто могут удовлетворять как христианской этике, так и христианским представлениям об этике естественной. Говоря о Богоданном нравственном чувстве в душе человека, святой Иоанн Кронштадтский пишет, что у инословных и нехристиан оно "зависит от воззрений или учения веры и изменяется по качеству верований; иногда оно бывает совершенно извращено. Так, материалисты и натуралисты, полагающие все благо и всю жизнь в наслаждении чувственными удовольствиями, не считают чревоугодие, лакомство, блуд и прелюбодеяние за грех и говорят, что это требует природа и ей надо удовлетворять, и какая бы женщина или девица ни подпала под их влияние, с нею можно совершить требуемое природою, и тот идиот, кто этим не пользуется. Так, людоеды не считают за грех заклать другого человека и съесть его. Так, были и есть люди, которые не считают за грех приносить в жертву мнимому божеству детей или взрослых. Так, многие не считают за грех обобрать, обокрасть человека богатого или среднего состояния. Так, многие эгоисты дотоле уважают человека иного, доколе он приносит им пользу, выгоду, доколе он им нужен, а коль скоро из него пользы извлечь нельзя, презирают и прогоняют его, и куска хлеба ему не дадут".

Бесспорно, христианин нуждается в критерии отличия естественной этики от ее извращенных производных, в которых мы являемся свидетелями не столько проявлений образа Божия в человеке, сколько проявлений греховности. Этим критерием не могут служить взгляды и поведение той или иной группы людей или всего человечества - мы знаем, что естественная нравственность в той или иной мере все равно искажена грехом. Вообще такой критерий не может быть совершенным, и он в достаточной мере является достоянием лишь глубоко верующего христианского сердца, наделенного от Бога даром "различения духов".

Было бы, наверное, не совсем правильно оценивать соответствие поведения людей нормам естественной морали по сугубо христианским нравственным меркам. Естественная мораль, даже в идеальном своем выражении, и мораль христианская - не одно и то же (об этом далее). Эталоном естественной этики, причем эталоном богоявленным, то есть являющимся частью сверхъестественного Откровения, но в то же время данным людям, еще не просвещенным Светом Христовым и в этом смысле бывшим под действием законов жизни отторгнутого от богообщения естества, могут считаться некоторые положения этики ветхозаветной, в первую очередь Декалог.

Имея в виду вышесказанное, следует особо иметь в виду вопрос об отличиях христианской этики от естественной, нехристианской и от вершины этики вне Христа - этики ветхозаветной. Подчеркивать в положительном смысле эти отличия сегодня как никогда важно, ибо в восприятии многих людей христианская этика отождествляется, например, с Декалогом, а то и со светскими его интерпретациями.

В то же время Декалог - лишь подготовительная ступень к христианской этике, лишь "детоводитель" к ней. В Нагорной Проповеди Спаситель ясно и определенно говорит, что исполнения ветхозаветного закона недостаточно для достижения нравственного идеала, то есть для спасения. Нравственное учение Нового Завета радикально отличается от всех предшествующих (и всех последующих!) нравственных учений. Отличие это начинается с того, что Господь дает людям совершенно новые нравственные правила, необычные по строгости даже для самого последовательного иудея-законника. Он обещает нескончаемые муки за малейшее злословие (Мф. 5:22). Он строго запрещает даже мысленное прелюбодеяние (Мф. 5:28). Он заповедует человеку отвергнуть защиту всех своих земных интересов и не только не отвечать злом на зло, но и благотворить делающему зло (Мф. 5:39-45). Он не считает допустимым даже то, что во все века считалось нормальным и для естественной, и для ветхозаветной этики: принимать от людей моральное удовлетворение за религиозность и праведные дела (Мф. 6:1-6). Упоминая об этих и других изречениях Спасителя, святой Василий Великий выводит три нравственных правила: "Как Закон запрещает худые поступки, так Евангелие запрещает самые сокровенные страстные движения в душе. Как Закон в каждом добром деле требует совершенства отчасти, так Евангелие требует всецелого совершенства. Невозможно удостоиться Небесного Царства тем, которые не показали в себе, что евангельская правда больше правды подзаконной". Что это? Еще один нравственный кодекс, отличающийся от других лишь необыкновенной строгостью?

Нет. Нравственное учение Христово - это не просто закон. Господь не желает добиться формального исполнения человеком все "пунктов" морального кодекса. Он жаждет полного духовного перерождения человека, после которого самая мысль о грехе, самое желание греха были бы чужды и противоестественны освященному сердцу. И такое новое состояние человеческой души, по слову Христову, не может быть достигнуто привычными средствами нравственного улучшения души - будь то самосовершенствование, внешнее принуждение, руководство учителя, мистическая практика и т.д. Все эти средства могут быть полезны, но лишь тогда, когда они объединены вокруг главного средства нравственного обновления личности.

Это средство Господь неразрывно связал со Своими нравственными установлениями. Это средство - единственное, что может помочь человеку достичь высокого евангельского нравственного идеала. Это средство - основа христианской этики, основа ее жизненности, которой не смогли достичь все мертвые законы. Это средство делает христианскую нравственность уникальной и неповторимой, а следующих ей людей - достойными спасения и святости.

Это средство - благодать Божия.

Христианская нравственность невозможна без благодати. Именно поэтому Господь сказал Своим ученикам, ужаснувшимся высоте евангельской нравственности при беседе Христа с богатым юношей и спросившим Его, кто же может спастись: "Человекам это невозможно, Богу же все возможно" (Мф. 19:26). Благодать Божия, действие Божие как основа и средство нравственного обновления человека возможны, по вере христиан, только со Христом, только в Церкви Его, "ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Ин. 1:17). Вне Церкви душа человека продолжает томиться в границах естественной нравственности, не будучи в силах достичь полного нравственного преображения. "Горе душе, - пишет святой Макарий Египетский, - если останавливается она на своей природе и уповает только на свои дела, не имея общения с Божественным Духом". И в то же время в Церкви Божией преображающая человека благодать Христова действует живо и явственно, нисходя на сердце христианина через Богом установленные таинства, через богослужение, через особые благодатные дары, коими так богата церковная жизнь. Таинства и богослужения Церкви, вся ее таинственная жизнь - это тоже средство нравственного совершенствования личности, средство, которого нельзя встретить на путях нехристианской морали и которое является окном, открытым в безбрежное море Божией благодати. Не случайно святой Василий Великий включил в свои "Нравственные правила" особые положения о преображающей силе Крещения и Евхаристии.

В то же время было бы неправильно думать, что благодать как средство нравственного совершенствования человека оставляет его пассивным участником такого совершенствования, ограничивает свободу его выбора и не требует от него усилий. Нравственное обновление наших душ созидается в синергии Бога и человека. Причем человек может даже не являть миру плода своих нравственных действий - Сердцеведец Господь судит его по его внутреннему намерению, по его волеизъявлению, по степени его отказа от греховных дел, слов и поступков. Состояние человеческой души и есть плод его нравственного совершенствования. Это состояние может не совпадать со внешними проявлениями нравственности: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их" (Мф. 23:25-26). Только тогда, когда душа человека свободна от греховных побуждений, только тогда, когда в нас есть твердая воля ко спасению, когда мы, движимые этой волей, готовы сквозь любые тернии, борясь с грехом в себе и преодолевая его, стремиться к Царству Божию, наше спасение соделывается в согласии действия Божией благодати и нашей веры, оживотворенной добрыми делами. Нравственное обновление человека во Христе невозможно без участия самого человека. Невозможно оно и без участия Божия. "Правда Божия, - пишет святой Иоанн Кронштадтский, - требует, чтобы человек, волею падший, сознательно сам и подвизался против греха, боролся с ним и, побеждая его, призывал усердно на помощь благодать Божию, без которой никогда не может быть победителем греха, чтобы заслужить вечную награду от Бога и иметь утешение в том убеждении, что в этой нравственной победе есть и его доля заслуги".

Каким представляется отношение нынешнего православного христианина, живущего в контексте нынешнего быстро меняющегося мира, к проблеме соотношения естественной, нехристианской и новозаветной этики? Что было бы целесообразно иметь в виду, отвечая на вопросы, возникающие в процессе православной миссии?

Во-первых, думается, следует избегать смешения представлений о естественной этике и об этике христианской. Такое смешение, столь популярное сегодня в контексте поиска унифицированной "общечеловеческой" этики, таит в себе немалую опасность для самоидентичности христианской этики, для сохранения тех существеннейших ее отличий, без которых моральная проповедь Церкви теряет смысл и превращается в простую поддержку секуляризованной морали. При этом надобно помнить об искушении "инклюзивизма", то есть попытки объявить лучшие проявления естественной морали и вообще нравственности вне Церкви чем-то бессознательно включенным в поле христианской нравственности, а тех, кому свойственны эти проявления, - "христианами вне Христа". Конечно, такой подход иногда может добавить христианину миссионерских аргументов, однако, как мы это уже видели в случае с западным богословием, эти аргументы на деле таят в себе вред, быть может, больший, чем приносимая польза. В самом деле, если христианская этика идентична высшим проявлениям естественной и вообще внехристианской этики, если можно быть "христианином" без Христа и без Церкви, - следующим логичным выводом может стать отрицание уникальности христианской этики, ее исключительной действенности для достижения нравственного идеала, а в конечном итоге - и совершенного Господом дела нашего спасения. Немаловажно отметить также и то, что христианин, тем более миссионер, вряд ли имеет моральное право причислять к христианскому обществу помимо их воли людей, находившихся вне христианства и в особенности умерших вне Церкви.

Во-вторых, весьма важным сегодня представляется самое решительное противостояние Церкви попыткам поставить знак равенства между христианской этикой и эклектическими этиками, построенными на основе искаженных производных естественной этики, таких, как этика сциентизма и "новых религиозных движений". Ни одна из подобных концепций не может быть отождествлена с нравственным учением Христа Спасителя, ибо они основаны на принципиально противоречащих Евангелию и учению Церкви принципах и несовместимы с теми вышеперечисленными отличительными чертами, которые делают христианскую этику таковой. Как можно чаще, на уровне самых простых слов и образов, православный миссионер должен объяснять людям, почему те, кто утверждает, что между нравственными учениями Христа и, скажем, Рериха или Хаббарда нет разницы, сознательно или несознательно говорят неправду.

В-третьих, с учетом всего вышесказанного необходимо помнить, что естественная нравственность, равно как и ее основы, заложенные в некоторые нехристианские нравственные концепции, достойна всяческого уважения как проявление образа Божия, сущего в человеке. "Кто видит в другом, - пишет святой Василий Великий, - плод Святого Духа, во всем отличающийся равным богочестием, и не Святому Духу его приписывает, но присвояет противнику, тот произносит хулу на Самого Святого Духа". Было бы действительно богохульством отрицать наличие в нехристианине онтологической естественной нравственности и приписывать все его добрые поступки действию врага рода человеческого. Естественная нравственность - это великий Божий дар, к проявлениям которого надобно относиться со благодарением Богу, создавшему мир Премудростью Своей. При этом, естественно, не надо забывать об относительности естественной морали и всегда помнить о "различении духов", чтобы не принять греховное дело, слово или мысль за проявление естественной нравственности. Такое различение доброго от злого и есть главная проблема в отношении христианина к нехристианским нравам. Как решить эту проблему во всех ее частностях, мы можем узнать, только попросив Господа указать нам путь. И Господь, ведущий Церковь Свою, не оставит нас без ответа.

Естественная мораль не может быть основой для стремления христианина к высшему нравственному идеалу. Мы, чада Церкви Божией, знаем, что имеем более высокий идеал, равно как и единственно действенное средство его достижения. Но естественная мораль - возможно, в виде, наиболее приближенном к ветхозаветной этике, - может послужить общей почвой для совместных действий людей разных убеждений во имя общего блага, во имя мира и согласия друг с другом. В таком отношении к естественной морали нет ничего недопустимого для христианина до тех пор, пока это отношение не начинает граничить с вероучительным компромиссом, со смешением нравственных идеалов и с утратой ради земных целей Истины Христовой, которая превыше всех земных ценностей, всех земных дел и интересов.

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Светский (секулярный) гуманизм (англ. Secular humanism) - одно из направлений современной философии гуманизма, мировоззрение, которое провозглашает человека, его право на счастье, развитие и проявление своих положительных способностей наивысшей ценностью. Гуманистическое мировоззрение противопоставляется религиозному, не признаёт существования сил, стоящих выше человека и природы. Светский гуманизм утверждает способность и обязанность вести этический образ жизни без привлечения гипотезы о существовании Бога. Светский гуманизм выделился из гуманистического движения в ответ на критику гуманизма религиозными фундаменталистами. От религиозного гуманизма отличается тем, что отвергает религиозную веру как принципиально иллюзорный способ ориентации человека в мире.

Принципы гуманизма

Светский гуманизм является одним из направлений гуманизма, и, соответственно, содержит его основные принципы. Главным признаком гуманизма является признание человека, его права на счастье высшей ценностью.

Принципы светского гуманизма

Вместе с тем, согласно «Декларации Светского Гуманизма», десятью базовыми принципами мировоззрения также являются:

• 1. Свободное исследование. - Недопустимость любого вида цензуры, догматизма; свобода прессы и средств коммуникации.
• 2. Отделение церкви от государства. - Во избежание нарушения принципа свободного исследования необходимо отделить церковь от государства.
• 3. Идеал свободы. - Недопустимость любой формы тоталитаризма, идеал уважения прав меньшинства и власти закона.
• 4. Этика, основанная на критическом мышлении. - Независимость этики от религии. Возможность и необходимость вывода моральных норм без религиозного откровения.
• 5. Моральное образование. - Необходимость нравственного воспитания и образование детей. Недопустимость навязывания религии молодым людям, прежде, чем они будут способны дать на это добровольное и осмысленное согласие.
• 6. Религиозный скептицизм. - скептическое отношение к претензиям сверхъестественного на реальность.
• 7. Разум. - Использование рациональных методов исследования, логики и опыта в процессе накопления знания и установления критериев его истинности.
• 8. Наука и техника. - Признание научного метода наиболее достоверным способом понимания мира.
• 9. Эволюция. - Порицание попытки креационизма включать в учебники биологии религиозных доктрин, потому как «очевидность фактов настолько убедительно подтверждает само существование эволюции видов, что отрицать его слишком трудно».
• 10. Образование. - «Образование должно быть неотъемлемой составляющей созидания гуманных, свободных и демократических обществ». Передача знания, поощрение морального роста, обучение профессиям, помощь в выборе жизненного пути, преподавание правил поведения в демократическом обществе, стремление развивать способность к критическому мышлению. Опасность СМИ, как средства навязывания догм.

В число важнейших методологических принципов светского гуманизма входит принцип свободного критического исследования, включающий идею приложения ресурсов разума и науки ко всем областям природы, общества и человеческого поведения. Это предполагает недопустимость каких-либо ограничений научного познания и экспериментальных исследований во всех областях, будь то этика, политика, религия, паранормальные явления или медицина. При этом такие исследования не должны противоречить закону и нарушать базовые этические и экологические стандарты, принятые в данном сообществе.

Современный светский гуманизм объединяет свободомыслящих - рационалистов, скептиков, агностиков, индифферентистов, атеистов, игтеистов, нон-теистов, - не поддерживающих теистические взгляды на природу человека и универсума и утверждающих, что ни разум, ни наука, ни сколько-нибудь достоверные экспериментальные исследования не обнаруживают реальности трансцендентного (сверхъестественного) ни в человеке, ни в окружающей его действительности. Вместе с тем, светские гуманисты защищают принципы уважения чувств верующих, свободы совести и отделения церкви от государства и школы. Они выступают против политизации и идеологизации как религиозного, так и гуманистического мировоззрения, поскольку считают ошибочным или даже порочным превращение этих мировоззрений в орудия и средства борьбы за политическую и/или духовную власть в обществе. Такая установка предопределяет наличие существенной правозащитной функции гуманизма как общественного движения и компоненты гражданского общества.

Секуляризм - это теоретическая и идеологическая концепция, которая становится все больше популярной в странах Западной Европы, особенно Франции и Великобритании. Эта довольно интересная философия с течением времени сильно политизировалась, а ее сторонники в определенной степени перегибают палку в своем неприятии религиозных взглядов. Это течение сложно оценить однозначно, оно имеет как плюсы, так и минусы, в зависимости от конкретной страны или региона, где оно обрело официальный статус.

Главной идеей данного течения является тезис о том, что ни государство, ни право не должно опираться на религиозные понятия. Правительству и судебным органам не следует руководствоваться источниками веры в своей деятельности. Все органы и институции должны быть четко отделены от церквей и религиозных общин, а также свободны от их влияния. Источник этого понятия лежит в исторически обоснованном страхе перед принуждением к вере, исходящим от государства и его силовых структур. Потому сторонники секуляризма делают все возможное, чтобы власти и социум нейтрально относились к религиозным вопросам. Любая политическая деятельность, с их точки зрения, не может опираться на чувства верующих или догматы церкви, она должна исходить из фактов и логики, а также интересов различных групп людей. Смычка же государства и религии в любой форме является неприемлемой.

Как появился секуляризм

Многие античные и средневековые философы стояли у истоков этого течения. В особенности большой вклад в его возникновение внесли мыслители эпохи Просвещения во Франции - Дидро, Гольбах, Ламетри) Однако само понятие секуляризма было сформулировано только в девятнадцатом веке, когда в результате революций была разрушена теория о сакральности власти и ее божественном происхождении. Затем оно трансформировалось в этическую доктрину, которая ставит благоденствие человека вне зависимости от принципов веры. Одним словом, теория секуляризма предлагает сконцентрироваться на проблемах этого мира, в то время как религиозное мышление занимается связью с сакральным и невидимым.

Секуляризм и атеизм

Эти два явления обычно путают, однако, несмотря на то, что между ними много общего, они все же не совпадают. Атеизм - это прежде всего мировоззренческое и философское учение, а в секуляризме очень сильна политическая составляющая. Кроме того, далеко не все сторонники отделения религии от власти не верят в Бога. Многие сторонники секуляризма полагают, что жесткое понятий отнимет у церкви и вернет ее в духовную область. Ведь именно ею должна заниматься религиозная община.

Секуляризм о месте церкви в обществе

Многие христианские теологи нашего времени нередко говорят, что секуляризм - это замаскированное безбожие. Однако это слишком упрощенный тезис. В борьбе между атеизмом и религией секуляризм не оправдывает какую-либо сторону. Да, его адепты полагают, что политика должна быть независима от веры. Но для них не характерно приравнивание религии к яду или чуме, чем славится радикальный атеизм. Это видно хотя бы из того, что секуляристы считают, что церковь должна занимать определенное место в обществе. Главное, чтобы она не имела власти указывать, что кому делать.

Отношение религиозных лидеров к секуляризму

В большинстве случаев представители христианских церквей очень подозрительно и даже негативно настроены по отношению к этому явлению. Они полагают, что секуляризм - это концепция, которая направлена на вытеснение религии из общественного бытия. Часто они мотивируют это тем, что в некоторых европейских странах запрещено публично демонстрировать свою принадлежность к той или иной системе вероисповедания. Религиозность принимает более личный и семейный характер. Таким образом, секулярность становится нормой, а вера - личной установкой индивидуума. Хорошо это или плохо? Сразу заметим, что все здесь зависит от конкретного случая. Например, во Франции существует множество перегибов в отношении запретов на ношение мусульманских одежд для женщин (хиджаб, купальный костюм «буркини»), что часто вызывает возмущение правозащиников.

Религия и секуляризм в исламском мире

Не только христианские, но и мусульманские религиозные деятели негативно настроены к светским ценностям и принципу четкого разделения общины верующих и социума. Большинство современных лидеров исламского мира полагают, что поскольку секуляризм - это идея построения отношений между людьми без вмешательства Бога и сакрального, то она противоречит Корану и посланию Пророка. Особенное неприятие вызывает у них идея построения законов общества не на основе шариата, а на фундаменте светских ценностей. Тем не менее в современном исламском мире идея замены теократии на секулярное государство тоже имеет множество сторонников. К таким странам относится, к примеру, Турция. Ее первый президент Кемаль Ататюрк даже заявлял, что его родина не должна быть краем шейхов и религиозных сект. Некоторые арабские государства тоже идут по этому пути. Хотя противостояние модернистов и исламистов, особенно в последние годы, практически раскололо все исламские общества.

Секуляризм в Европе в наши дни

Сторонники светскости не имеют единой идеологической позиции или модели. К примеру, французский секуляризм в наше время называется специфическим словом «лаисите». Такая модель отношения религиозных общин и государства характерна только для этой страны. Она связана с исторической неприязнью социума к Римско-католической церкви. Последняя в свое время имела слишком много власти и настроила против себя народ. Кроме того, эта религиозная община слишком явственно выступала против закона об отделении церкви от государства, поскольку лишалась влияния, к которому привыкла. В Германии или Великобритании французская модель не прижилась. Но в любом случае в европейских странах секуляризм - это не антирелигиозная философия, а практические меры, принятые государством для того, чтобы влияние общин верующих не превышало пределов, за которыми начинаются конфликты и преследования.

Секулярные ценности

Производным от этого философско-политического течения стала мировоззренческая аксиология. Это так называемые светские ценности или, как это принято сейчас говорить, секулярный гуманизм. Последний тоже не представляет собой какой-то единой идеологии. Иногда по своим высказываниям неотличимы от атеистов. Они говорят о том, что право человека на счастье противостоит вере в высшие силы, и что оба эти тезиса несовместимы. Другие представители этого течения ставят права людей приоритетнее, чем религиозные ценности. Они выступают прежде всего против цензуры и религиозных запретов в научных исследованиях, за независимость этики и морали от веры, рационализм как главный критерий при установлении истинности. Сторонники секулярного гуманизма, как правило, скептически относятся к претензиям религиозных откровений на реальность. Они также выступают против образования в этой области в детском возрасте, поскольку считают, что так навязывается идея, на которую нужно исключительно осмысленное согласие. Но в этом плане секулярные гуманисты тоже расходятся между собой, потому что некоторые из них полагают, что полное невежество молодых людей в религиозной области лишает их права на культурное наследие.

Секулярный фундаментализм

К сожалению, идеология светскости породила и такое явление. Оно существует наравне с религиозным фундаментализмом и вроде бы противостоит ему, но на самом деле имеет с ним общие корни и ценности. Его приверженцы не просто скептически относятся к религии, но желают вытеснить ее из жизни общества и даже уничтожить, полагая любое проявление религиозной мысли опасной для человеческой свободы. При этом они готовы ограничивать и попирать права верующих. Можно сказать, что и религиозный, и секулярный фундаментализм являются двумя версиями одного и того же явления, причина которого в непонимании человеческой природы и желании решать сложные проблемы простыми методами, невзирая на возможные последствия и жертвы.

Рекомендуем также

• Храм Тихвинской иконы Божией Матери на пр
• Чудотворная икона николы зарайского Никола зарайский с житием
• Как закоптить щековину в домашних условиях
• Получение имущественного вычета через работодателя
• Толкование сна лечить в сонниках
• Гречка на сковороде с луком и морковью Варить гречку с морковкой и луком