Культура варварских народов средние века западная европа. Искусство западной и центральной европы в эпоху переселения народов и образования варварских королевств. Общие характерные черты Средневековья

А.Губер, М.Доброклонский, Л.Рейнгардт

С конца 4 века началось широкое движение племен, известное под именем «великого переселения народов». Вандалы, готы, гунны и другие народности (римляне называли их «варварами»), проходя огромные расстояния, вторгались в пределы римского государства. Народные массы, подавленные империей, оказывали им поддержку. Когда в 476 г. Западная Римская империя распалась, германские племена образовали на ее территории ряд самостоятельных, большей частью недолговечных государств. В Галлии и северо-западной Германии обосновались франки, на севере Испании - вестготы, в Северной Италии - остготы, вытесненные затем лангобардами, в Британии - англосаксы. Эти народы смешивались с коренным населением, которое составляли преимущественно кельты и так называемые «римляне» - конгломерат различных народностей, объединяемых понятием «римский гражданин», т. е. совокупностью определенных политических прав.

Общность социально-экономического рабовладельческого уклада связывала Этнически разнородное население Западной Римской империи. Везде, где господство Рима пустило более глубокие корни, процесс сложения рабовладельческих отношений зашел уже достаточно далеко, и первоначально насильственная «романизация» захватывала все области культуры: господствующим языком становился язык римлян, т. е. латинский, господствующим правом - римске право, господствующей религией - христианство. В искусстве самое широкое распространение получили римская орнаментика, римские формы культовых зданий и т. п.

«Варварские» народы, создавшие свои государства на развалинах Римской империи, оказались либо в римской, либо в романизированой, т. е. более культурной, среде. В эту среду они внесли свои порядки и нравы, во многом еще отличавшиеся первобытной простотой и грубостью. Однако эту «варваризацию» нельзя понимать как простое насильственное разрушение извне прежней культуры. Такой взгляд, сложившийся у людей Возрождения и воспринятый позднее философами-просветителями 18 в., не отражает всей исторической истины.

Социальный и связанный с ним культурный и моральный упадок римского общества начался еще в последние годы Республики. Во времена империи этот кризис углублялся; религиозные культы и всевозможные суеверия, мистические направления в философии, аскетические моральные системы - все эти порождения кризиса античного мира с каждым столетием оттесняли светское жизнерадостное мировоззрение античности, разрушали здание древней науки, лишали искусство его внутренней свободы и гармонии.

С другой стороны, так называемые «варвары», стоявшие на уровне разлагавшегося первобытно-общинного строя, разрушая уже подточенное изнутри Здание античной культуры, принесли с собой многие формы первобытного народного мировоззрения, уже утраченного античной цивилизацией. Их примитивной, неразвитой экономике соответствовало наивное мифологическое мышление, когда явления природы и общественной жизни перерабатываются народной фантазией в поэтические образы. Германские племена имели свою религию, в которой преобладало поклонение стихийным силам природы. На этом фоне, пока еще неясно, выступали образы отдельных человекоподобных божеств. Характерно, однако, что мифология древних германцев, сохранившаяся в заклинаниях и эпических песнях (записанных значительно позднее), почти не получила воплощения в человеческих образах пластического искусства. Лишь в дальнейшем, по мере разложения общинно-родовых связей, с принятием христианства, образ человека начинал постепенно появляться в искусстве. Новая религия отвечала потребностям складывающихся племенных государств, их военной аристократии и растущей власти вождей - конунгов ( Следует отметить, что христианство сначала воспринималось во многих случаях в виде ереси Ария, враждебной официальному католическому Риму. Первоначально арканами были и остготы, и вестготы, и лангобарды. ). Но христианство было переосмыслено германцами в духе их первобытной мифологии. Вследствие этого христианские представления, заимствованные у разлагавшегося греко-римского общества, приобретали у «варварских» народов весьма своеобразные черты. Так, многочисленные духи природы превращались в бесов, символы евангельской религии переплетались с магическими образами древних культов. Возникла удивительная смесь римских элементов с кипящей народной фантазией, обладающей неистощимой плодовитостью и силой художественной выразительности.

Искусство Западной Европы в 5-8 вв. приобрело своеобразный характер. Искусство остготов и лангобардов в Италии, вестготов в Испании, кельтской Ирландии, англосаксонской Британии, меровингской Галлии и на Скандинавском полуострове и в Дании было во многих отношениях возвращением к очень древнему слою - местным культурам бронзового века, сохранившимся в виде некоторых элементов народного искусства даже во времена господства Рима. По мере того как распадалась римская цивилизация и связанная с нею городская культура, этот древний слой становился все более живым и заметным. Местные традиции вступали в тесное взаимодействие с художественными навыками кочевых народов Восточной Европы. Значительно было также влияние искусства Сирии, Египта, Ирана. Формы восточного искусства распространялись на Западе вместе с изделиями этих стран, которыми торговали купцы, известные под общим именем «сирийцев». Они имели свои колонии во всех больших городах Запада. Предметами их торговли были драгоценные ювелирные украшения, ткани, изделия из кости, ковры и т. п.

Преобладание орнамента и любовь к ярким цветовым сочетаниям являются характерной чертой искусства эпохи переселения народов. Выработанные искусством декоративно-орнаментальные принципы композиции явились новыми средствами художественного выражения, характерными для возникающего в эту эпоху средневекового искусства.

Орнаментально-декоративные формы искусства этого времени отличались чрезвычайным богатством. Особенно высоко стояла техника художественной обработки металлов, в частности ювелирное дело. Памятники этого искусства распространены на огромном протяжении, от берегов Черного моря до Британских островов, и во множестве были найдены в погребениях и кладах. Чаще всего встречаются фибулы (застежки, пряжки), украшения, оружие, декоративная утварь, а со времени принятия христианства - также предметы культа: чаши, кресты, оклады церковных книг.

Археологические открытия последних пятидесяти лет подтвердили, что это искусство не было создано в эпоху переселения народов, оно уходит корнями в глубь веков.

За время 1 тысячелетия н. э. искусство орнамента кочевых народов Европы прошло через несколько этапов развития. Первый из них, занимавший примерно два с половиной столетия (с 100 до 350 г.), носит название «филигранного стиля», так как для него характерно украшение застежек, пряжек и других предметов прикладного искусства тонкими золотыми и серебряными нитями, шнурами и зернами. Вторым этапом был «полихромный стиль», который называют и «готским», так как впервые он появился у готов во время их пребывания в Северном Причерноморье, где они познакомились с восходящей к античности техникой перегородчатой эмали и оправы драгоценных камней золотом и серебром. Эта техника получила при посредстве готов самое широкое распространение во всей Западной Европе в течение 350-550 гг. В некоторых местах, например в лангобардской Италии, в «полихромном стиле» были созданы замечательные произведения, относящиеся к значительно более позднему времени. Располагая более богатыми средствами художественного выражения, чем филигрань, «полихромный стиль» все же не выработал самостоятельной системы орнамента.

Для изделий «полихромного стиля» характерно сочетание металла с цветными каменьями или окрашенным стеклом, в особенности золота или золоченой меди с гранатами, рубинами или красным стеклом. Металл то служит фоном, то образует ажурную оправу для прозрачных вставок. Отличными примерами этой техники являются происходящие из Чезены (Северная Италия) золотые с вставками из альмандина фибулы в форме орлов с распластанными крыльями (Париж, музей Клюни), выполненный аналогичной техникой оклад Евангелия королевы Теодолинды (сокровищница базилики в Монпе). Особенно интересны так называемые «вотивные короны», обнаруженные в кладе, который был найден в середине 19 в. в Гварразаре, около Толедо (находятся в Париже, в музее Клюни, и в Мадриде) Подобные короны в виде богато орнаментированного металлического обруча приносились в дар церкви («по обету» - ex voto») и обычно подвешивались под арками. Из гварразарского комплекса наиболее известны золотые, украшенные гранатами короны вестготских королей 7 в.- Свинтилы и Рецесвинта, имена которых названы в посвятительных надписях, образуемых прикрепленными нижнему краю корон подвесками в форме ажурных букв С драгоценными каменьями и стеклянными вставками. К особенно выдающимся произведениям ювелирного мастерства принадлежат также золотая с красной инкрустацией рукоятка меча и такое же украшение ножен меча из погребения франкского короля Хильдерика.

Время «полихромного стиля» совпадает с периодом широкого распространения металлических украшений, исполненных насечкой с применением очень характерного и простого орнаментального мотива, известного уже в глубочайшей древности, -параллельно идущих вдавленных металлическим орудием клинообразных фигур Украшения насечкой и перегородчатая эмаль «полихромного стиля» господствовали в искусстве германских племен на континенте вплоть до 7 в. В первой половине 7 в. техника перегородчатой эмали, получившая распространение и в англосаксонском искусстве, находилась еще в периоде расцвета, однако характер украшений с 6 в. меняется. Еще в первой половине 6 в. возник так называемый стиль «абстрактной звериной орнаментики», начало которого лежит не в «полихромном стиле». С середины 6 в. «абстрактная звериная орнаментика» получает большое распространение в искусстве северных римских провинций (по Рейну и среднему Дунаю), в свою очередь обогащенном стилизованными звериными образами, восходящими к искусству народов Причерноморья, Западной Сибири, Алтая и даже в отдельных случаях - Китая. Звериные образы, хотя и стилизованные, сохраняли еще в позднеримском провинциальном искусстве сходство со своими прообразами. В «абстрактной звериной орнаментике» облик зверя изменялся совершенно неузнаваемо: отдельные части животного - голова, мо да шея нога, туловище - превращались в самостоятельный орнаментальный мотив" в условную схему. Иногда такая роль выпадала даже на долю глаз, пасти, губ сочленений. Из них составлялись совершенно произвольные сочетания, бесконечно усложняемые тем, что они комбинируются с ленточной плетенкой. Поразительно композиционное мастерство таких художников, умевших заполнить украшениями предмет любой формы (например, пряжка из Шеффель-Доуна, Ло дон, Британский музей).

В кельтской Ирландии и в англосаксонской Британии в 8 в. намечается тенденция снова ввести некоторую «распознаваемость» стилизованных звериных форм при сохранении тесной связи с орнаментом плетенки. Эту тенденцию можно проследить главным образом по памятникам миниатюры. На последнем этапе «абстрактной звериной орнаментики», в так называемом «стиле викингов», распространенном на Скандинавском полуострове и в Дании (10-11 вв.), главное место занимает фигура зверя, обычно льва, обвитого змеей, причем его конечности, хвост, а иногда и часть туловища превращены в орнаментальный узор (например, большая каменная плита из Йелиинга в Дании, рунический камень в Лондоне и др.). Эта особенно характерная для так называемого скандинавского искусства, слившаяся с ирландской традицией орнаментальная система распространилась в 8-9 вв. по всей Европе. Оттесненная в дальнейшем изобразительными мотивами сюжетного характера, она сохранила свое влияние на всю художественную культуру средних веков.

«Варварские» народы обладали, по-видимому, некоторыми традициями в деревянном строительстве, но памятники деревянного зодчества не сохранились. Наоборот, в каменном зодчестве они по необходимости стали учениками римлян, не обладая, однако, их неисчерпаемыми материальными и людскими ресурсами.

В дошедшей до нас архитектуре эпохи переселения народов мы встречаемся с рядом характерных явлений: с упрощением и изменением заимствованных у позднего, христианского Рима основных форм культовых зданий применительно к новым условиям, с иной техникой, а вместе с тем и новой художественной выразительностью. Эти изменения относятся и к декору отдельных частей здания (стен, дверей, окон, колонн, капителей). Особенно характерно изменение формы и орнаментации колонны. Она теряет свою органичную стройность, превращается в круглый каменный блок, приобретая вместе с тем богатую орнаментику, не имеющую отношения к структурной роли колонны и иногда покрывающую ее сплошным ленточным узором.

Искусство рельефа также претерпевало существеннейшие изменения. Объемные фигуры, украшавшие ранние христианские саркофаги, исчезают. Рельеф становится плоским, приобретая примущественно орнаментально-декоративный характер. Особенно часто встречаются мотивы плетения из лент и жгутов, сохранившиеся от раннехристианского искусства побеги виноградных лоз, декоративные кресты, венки с монограммой Христа, изображения птиц, клюющих гроздья или пьющих из чаши, а также некоторые орнаментальные мотивы Древнего Востока.

К 5 веку относится небольшая группа работ, главным образом прикладного характера, в которых встречается изображение человека (например, изображения на золотых кубках в виде рога из Галенуса, Шлезвиг). С 7 века изобразительные мотивы встречаются значительно чаще. Примером может служить плоский каменный рельеф из Хорнхаузена (около 700 г., Галле). В верхней части рельефа очень условно изображен всадник, вооруженный копьем, мечом и щитом. Предполагается, что здесь представлен Вотан в образе рыцаря, убивающего змея. Нижнее поле рельефа занято прихотливыми сплетениями «звериного орнамента».

Со времени принятия христианства средоточием умственной жизни в Европе стали главным образом монастыри. Среди различных отраслей монастырского хозяйства, в особенности при крупных аббатствах, имелись специальные мастерские, «скриптории», где переписывали и украшали книги как для церковных нужд, так и для обучения. В ранний период средневековья особенно распространены были евангелия, поучения отцов церкви и богослужебные книги (лекционарии, сакраментарии). Как исключение, из тех же мастерских выходили и рукописи светского содержания, законодательные документы, хроники, грамматики.

В искусстве разных племен и народов Западной Европы в 5 - 8 вв. было много общих черт. Все же на территории Древней Италии относительно сильнее давали себя знать отзвуки античных художественных традиций и строительных навыков (искусство остготов и лангобардов). Стихия «варварского» народного орнаментального искусства особенно ярко развилась в областях, не входивших в Западную Римскую империю (Скандинавия, Ирландия) или почти не затронутых романизацией (Англия). Особое место принадлежит искусству франков, в котором своеобразно переплелось народное творчество «варварских» племен с некоторыми традициями античной художественной культуры. Не случайно именно франки в 9 -10 вв. образовали ядро империи Карла Великого.

Средневековая европейская культура охватывает период с момента падения Римской империи до момента активного формирования культуры эпохи Возрождения. Делится на 3 периода: 1. 5-10 в Раннее средневековье; 2. 11-13 век – Классическое; 3. 14-16 – Позднее.

Суть к-ры – христианство, самосовершенствование человека. Родина христианства – Палестина. Возникло в 1 в н.э. Это учительская религия – Иисус Христос. Символ – крест. Борьба между светлыми и темными силами постоянно, в центре – человек. Он был создан господом, чтобы являть его тварный образ, жить с ним в единстве, владеть всем миром, выполняя в нем роль первосвященника.

Появление термина «Средние века» связано с деятельностью итальянских гуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделить культуру своей эпохи - культуру Ренессанса - от культуры предшествующих эпох. Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политической системы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.

Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску. Социальная структура имела три основные группы: крестьяне, священнослужители и воины.

Крестьяне были носителями и выразителями народной культуры, которая складывалась на основе противоречивого соединения дохристианского и христианского мировоззрений. Светские феодалы монополизировали право на военное дело. Понятие воина и знатного человека сливалось в слове «рыцарь». Рыцарство превратилось в замкнутую касту. Но с появлением четвертого социального слоя - горожан - рыцарство и рыцарская культура пришли в упадок. Ключевым понятием рыцарского поведения было благородство. Исключительная ценность для средневековой культуры в целом принесла деятельность монастырей.

Развитие средневекового искусства включает в себя следующие три этапа:

дороманское искусство (V-Xвв.),

романское искусство (XI-XII вв.),

готическое искусство (XII-XV вв.).

Античные традиции давали импульсы для развития средневекового искусства, однако в целом вся средневековая культура формировалась в полемике с античной традицией.

Темные века 5-10в – разрушение античной к-ры, утеряна письменность, церковь давила на жизнь. Если в античности человек – герой, творец, то сейчас – низшее существо. Смысл жизни – служение богу. Наука – схоластика, связана с церковью, это доказательство бытия бога. Церковь господствовала над умами людей, боролась с инакомыслием. Особое место у городской лит-ры – сатирические бытовые сцены. Героический эпос «Песнь о Роланде», «Беовульф», «Сага об Эрике рыжем», роман «Тристан и Изольда». Поэзия: Бертран Деборн и Арно Даниэль. Рождается тв-во жонглеров, бродячих актеров. Осн жанры театры: драма, комедия, моралите. Архитектура основные стили: А. Романский – стилизация, формализм, узкие окна, пример – собор Нотрдамм в Пуатье, Б. Готика – высокие стрельчатые окна, витражи, высокие колонны, тонкие стены, здания устрамлялись в небо, пример – Вестминское аббадство в Лондоне. Пламенеющая готика (во Франции) – тончайшая резьба по камню. Кирпичная готика – характерна для Сев. Европы.

Общая характеристика культуры Византии.

Византия – это восточная Римская империя. Первоначально основным центром была колония Византий, затем им стал Константинополь. В Византию входили территории: Балканского п-ова, Малая Азия, Месопотамия, Индия с Палестиной и др. Просуществовала эта империя с 4 в до н.э. – сер 15 века, пока не была разрушена турками-сельджуками. Она наследница греко-римской культуры Культура противоречива, т.к. пыталась совместить идеалы античнoсти и христианства.

Периоды 4-7 вв. - ранний период (формирование византийской культуры и ее расцвет); 2-ая пол. 7 в. - 12 в. средний (иконоборчество); 12-15 поздний (начался с нашествия крестоносцев, завершился падением Константинополя). В. - наследница греко-римской культуры. Однако византийская культура складывалась так же под влиянием эллинистической культуры Средиземноморья, восточных культур. Доминировала греческая. Все это опиралось на христианскую религию.

В культуре по-прежнему сохранялась верность традициям, канонам, определяемым религиозными традициями. В образовании сохранялись античные формы.

Античная традиция преобладала в искусстве раннего периода, христианство еще только начинало вырабатывать собственную символику и иконографию, формировать собственные каноны. Архитектура наследовала римские традиции. Преобладание живописи над скульптурой, воспринимаемой как искусство языческое.

CVIв. возникала, собственно, культура средневековая. ВVIв. при императоре Юстиниане происходит расцвет византийской культуры.

Новые традиции храмового строительства - соединение базилики с центрической постройкой. Параллельно идея многоглавия. В изобразительном искусстве преобладали мозаика, фреска, икона.

Перелом и поворот связан с периодом иконоборчества (VIIIв.). Существовала некая двойственность в отношении к изображению бога. Императорская власть поддержала иконоборцев (ради власти). В этот период был нанесен урон изобразительному искусству. Иконоборчество вышло далеко за рамки проблемы христианской изобразительности. ВIXв. иконопочитание было восстановлено. После этого начинается второй расцвет.

Увеличивается культурное влияние на другие народы. Русь. Складывается крестово-купольная архитектура храмов. В Xв. искусство эмали достигает своего наивысшего уровня.

X-XIвв. характеризуются двойственностью. Расцвет культуры и упадок государственности. Византия теряет свои территории. Раскол церкви, крестовые походы. После этого начинается византийское возрождение.

Византия и Западная Европа: два пути культурного развития. Католицизм и православие.

Рассмотрим отличия католицизма и православия .

Общая характеристика

Вселенское Православие (православие- т.е. «правое» или «правильное», дошедшее без искажений) - это собрание поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы и сходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей.

В отличие от православных церквей, римский католицизм отличается, прежде всего, своей монолитностью. Принцип организации этой Церкви более монархический: она имеет видимый центр своего единства - Папу Римского. В образе Папы сосредотачивается апостольская власть и учительный авторитет Римско-Католической Церкви.

Само название католической церкви буквально означает по-гречески «соборная», однако в интерпретации католических теологов понятие соборности, столь важное в православной традиции, заменяется понятием «вселенскости» то есть количественной широты влияния (действительно, римско-католическое исповедание распространено не только в Европе, но и Северной и Южной Америках, в Африке и Азии).

Христианство, возникшее как религия низших классов, к концу III в. довольно широко распространилось по всей империи.

Все стороны жизни определяло православие, сформировавшееся в IV – VIII вв. н.э. Христианство родилось как единое универсальное учение. Однако с разделением Римской империи на Западную и Восточную (Византия) в 395 г. постепенно наметилось разделение христианства на два направления: восточное (православие) и западное (католицизм). Папы римские уже с конца VI в. не подчинялись Византии. Им покровительствовали франкские короли, а позже – германские императоры. Византийское и западно-европейское христианство расходились все дальше, переставая понимать друг друга. Греки окончательно забыли латынь, а Западная Европа не знала греческого. Постепенно начали различаться ритуалы богослужения и даже основные догматы христианской веры. Несколько раз Римская и греческая церкви ссорились и снова мирились, но сохранить единство становилось все труднее. В 1054г. для переговоров о преодолении разногласий в Константинополь приехал римский кардинал Гумберт. Однако вместо ожидаемого примирения произошел окончательный раскол: папский посланник и патриарх Михаил Кируларий предали друг друга анафеме. Причем этот раскол (схизма) остается в силе до сих пор. Западное христианство постоянно менялось, для него характерно наличие разных направлений (католицизм, лютеранство, англиканство, баптизм и т.п.), ориентация на социальную реальность.
Православие провозгласило верность древности, неизменность идеалов. В основу православного вероучения положены Священное писание (Библия) и Священное предание.

Подлинным главой византийской церкви был император, хотя формально он таковым не являлся.

Православная церковь жила напряженной духовной жизнью, что обеспечило необычайно яркий расцвет византийской культуры. Византия всегда оставалась центром своеобразной и воистину блестящей культуры. Византии удалось распространить православное вероучение, принести проповедь христианства другим народам, особенно широко славянам. Прославились в этом праведном деле просветители Кирилл и Мефодий, братья из Салоники, которые создали на основе греческого алфавита первые славянские азбуки - кириллицу и глаголицу.

Основной причиной разделения общехристианской церкви на западную (римско-католическую) и восточную (восточно-кафолическую, или греко-православную) являлось соперничество между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Впервые разрыв имел место около 867 (ликвидирован на рубеже 9-10 вв.), вновь произошёл в 1054 (см. Разделение церквей ) и был завершен в связи с захватом крестоносцами в 1204 Константинополя (когда из него вынужден был выехать польский патриарх).
Являясь разновидностью христианской религии,Католицизм признаёт её основные догмы и обряды; в то же время он имеет ряд особенностей в вероучении, культе, организации.
Организация католической церкви отличается строгой централизацией, монархическим и иерархическим характером. По вероучению Католицизм , папа римский (римский первосвященник) - видимый глава церкви, преемник апостола Петра, истинный наместник Христа на земле; его власть выше власти Вселенских соборов .

Католическая церковь, как и православная, признаёт семь таинств , но в отправлении их имеются некоторые различия. Так, католики совершают крещение не путем погружения в воду, а обливанием; миропомазание (конфирмация) совершается не одновременно с крещением, а над детьми не моложе. 8 лет и, как правило, епископом. Хлеб для причастия у католиков пресный, а не квасной (как у православных). Брак мирян нерасторжим, даже если один из супругов уличен в прелюбодеянии.

Дохристианская культура восточных славян. Принятие Русью христианства. Язычество и христианство на Руси.

В конце V - середине VI века началось великое переселение славян на юг. Освоенная славянами территория - открытое пространство между Уральскими горами и Каспийским морем, - через которые непрерывным потоком вливались в южнорусские степи волны кочевых народов.

До образования государства жизнь славян была организована по законам патриархального или родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни - в один, два, три двора. Несколько поселков объединялись в союзы («верви» «Русской Правды»). Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой - культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

Главные языческие боги: Дождь-бог; Перун - бог грома и молнии; мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры.

Вера в загробный мир заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц. У славян существовала оригинальная система письма - так называемая узелковая письменность.

Договор, заключенный Игорем с Византией подписали и воины-язычники и "Крещеная Русь", т.е. христиане занимавшее высокое положений в Киевском обществе.

Ольга, управлявшая государством после смерти своего мужа, также приняла крещение, что считается историками тактическим ходом в сложной дипломатической игре с Византией.

Постепенно христианство приобретало статус религии.

Около 988 г. киевский князь Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, но долго еще в деревнях встречались остатки язычества.

Русь стала перенимать византийскую культуру.

От Византии русская церковь переняла иконостас, однако она изменила его увеличив размер икон, увеличив их количество и заполнив ими все пустоты.

Историческое значение Крещения Руси заключается в приобщении славяно-финского мира к ценностям христианства, создание условий для сотрудничества Руси с другими христианскими государствами.

Русcкая церковь стала силой, объединяющей разные земли Руси, культурную и политическую общность.

Язычество - феномен духовной культуры древних народов, в основе которой лежит вера во многих богов. Яр­ким образцом язычества является «Слово о полку Игореве. Христианство - одна из трех мировых религий (буддизм и ислам), названа по имени ее основателя Христа.

Древнерусское искусство.

Важнейшим событием IX в. является принятие Русью христианства. До принятия христианства, во второй половине IX в. была создана братьями Кириллом и Мефодием - Славянская письменность на основе греческого алфавита. После крещения Руси она была положена в основу древнерусской письменности. Они перевели на русский язык Священное писание.

Русская литература родилась в первой половине XI в. Ведущую роль играла церковь. Литература светская и церковная. Существовала в рамках рукописной традиции. Материалом пергамент - телячья кожа. Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. В XI в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался драгоценными камнями (Евангелие (XI в.) и Евангелие (XII в.). Кириллом и Мефодием были переведены на старославянский. книги Священного Писания. Вся древнерусская литр делится на переводную и оригинальную. Первые оригинальные сочинения относятся к концу XI - началу XII вв. («Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе»). Жанровое разнообразие - летописание, житие и слово. Центральное место - летопись, ее занимались монахи, специально обученные. Древнейшая «повесть временных лет». Другой жанр житие - жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов - «агиография», Нестор «2 жития первых христианских мучеников Бориса и Глеба», «житие игумена Феодосия». Еще один жанр Поучение - «Поучение Владимира мономаха». Торжественное красноречие - «слово о законе и благодати» Илариона.

Архитектура. С приходом христианства начинается строительство церквей и монастырей (монастырь Киево-Печерский сер. XI в. Антоний и Федосий Печерские, Ильинский подземный монастырь в толще Болдинской горы). Подземные монастыри были очагами исихии (молчальничество)на Руси.

В конце X в. на Руси началось каменное строительство (989 г. в Киеве Десятинная церковь Успения богородицы). В 30-е годы XI в. были построены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде (1045 - 1050 гг.).

В Киевской Руси были высоко развиты ремесла: гончарное, металлоо6раоотка, ювелирное и др. В 10в появляется гончарный круг. К середине XI в. относится первый меч. Ювелирная техника была сложной, изделия Руси пользовались большим спросом на мировом рынке. Живопись - Иконами, фресками и мозаикой. Музыкальное искусство - церковное пение, светская музык. Появились первые древнерусские актеры-скоморохи. Существовали былинные сказители, они рассказывали былины под звучание гуслей.

Русская культура: характерные черты. Особенности русского национального менталитета.

На долю русской нации выпали величайшие исторические ис­пытания, но также и величайшие взлеты духовности, отражением которых и стала русская культура. Русским на протяжении XVI- XIX веков выпало создать величайшую в истории планеты держа­ву, включавшую в свой состав геополитическое ядро Евразии.

На рубеже XIX и XX веков Российская империя занимала огромную территорию, включая 79 губерний и 18 областей, населенных десятками народов различ­ных, вероисповеданий.

Но для вклада любого народа в сокровищницу мировой культуры решающую роль играют не численность или роль в политической истории, а оценка его достижений в истории цивилизации, определяемых уровнем материальной и духовной культуры. «О мировом характере культуры народа мож­но говорить в том случае, если она выработала систему ценностей, имеющих всечеловеческое значение... Несомненно, мировой харак­тер имеет также и культура русская в той форме ее, как она была выработана до большевистской революции. Чтобы согласиться с этим, стоит только вспомнить имена Пушкина, Гоголя, Тургенева, Толстого, Достоевского или имёна Глинки, Чайковского, Мусоргс­кого, Римского-Корсакова, или ценность русского сценического искусства в драме, опере, балете. В науке достаточно упомянуть имена Лобачевского, Менделеева, Мечникова. Красота, богатство и выработанность русского языка дают ему несомненное право счи­таться одним из мировых языков».

Для здания любой национальной культуры главной несущей опо­рой является национальный характер, духовность, интеллектуаль­ный склад (менталитет) данного народа. Характер и менталитет эт­носа формируются на ранних стадиях его истории под воздействи­ем природы страны, её геополитического положения, определен­ной религии, социально-экономических факторов. Однако сформи­ровавшись, они сами становятся определяющими для дальнейшего развития национальной культуры и национальной истории. Так было и в России. Неудивительно, что споры о национальном харак­тере русских, о русском менталитете являются первичными в дис­куссиях как о судьбах нашего Отечества, так и о характере русской культуры.

Основные черты русского менталитета:

Русский человек одарен и трудолюбив. Ему свойственна наблюдательность, теоретический и практический ум, природная смекалка, изобретательность, творчество. Русский народ – большой труженик, созидатель и творец, обогатил мир великими достижениями культуры.

К числу основных, глубинных свойств русского народа относится свободолюбие. История России – это история борьбы русского народа за свою свободу и независимость. Для русского народа свобода превыше всего.

Обладая свободолюбивым характером, русский народ многократно одерживал победу над захватчиками и добивался больших успехов в мирном строительстве.

Характерные черты русских людей – это доброта, гуманность, склонность к покаянию, сердечность и душевная мягкость.

Терпимость - одна из характерных особенностей русского народа, ставшая буквально легендарной. В русской культуре терпение и умение переносить страдания – это способность к существованию, способность ответить на внешние обстоятельства, это основа личности.

Русское гостеприимство общеизвестно: “Хоть не богат, а гостям рад”. Для гостя всегда готово лучшее угощение.

Отличительной чертой русского народа является его отзывчивость , умение понимать другого человека, способность интегрироваться с культурой других народов, уважать ее. Особое внимание русские уделяют отношению к соседям: “Худое дело обидеть соседа”, “Близкий сосед лучше дальней родни”.

Одной из глубинных черт русского характера является религиозность, это отражается с древнейших времен в фольклоре, в пословицах: “Жить – Богу служить”, “Сильна божья рука – эти пословицы говорят о том, что Бог всемогущий, и помогает верующим во всем. В представлении верующих Бог – идеал совершенства, он и милосерден, и бескорыстен, и мудр: “У Бога милости много”. У Бога щедрая душа, он рад принимать любого человека, который обращается к нему, его любовь неизмеримо велика: “Кто к Богу, к тому и Бог”, “Кто добро творит, тому Бог отплатит”.

Средневековое искусство. Христианство и искусство.

В западной художественной культуре первые два значительные направления отличаются в эпохе средневековья.

1) Первое направление романское искусство(10-12вв.) Понятие "романский" происходит от слова "римский", в архитектуре культовых зданий романская эпоха заимствовала основополагающие принципы гражданской архитектуры. Романское искусство отличалось простотой, величественностью.

Главная роль в романском стиле отводилась суровой, крепостного характера архитектуре: монастырские комплексы, церкви, замки располагались на возвышенных местах, господствуя над местностью. Церкви украшались росписями и рельефами, в условных, экспрессивных формах выражавшими могущество Бога. Вместе с тем полусказочные сюжеты, изображения животных и растений восходили к народному творчеству. Высокого развития достигли обработка металла и дерева, эмаль, миниатюра.

В противовес восточному центрическому типу, на Западе развился тип храма, называемый базиликой. Важнейшим отличием романской архитектуры является наличие каменного свода. Ее характерными признаками также являются толстые стены, прорезанные маленькими окнами, призванные воспринимать распор от купола, если таковой имеется, преобладание горизонтальных членений над вертикальными, в основном, циркульные и полуциркульные арки. (Либмургский собор в Германии, Аббатство Мария Лаах, Германия, Романские церкви в Валь-де-Бой)

2) Второе направление - Готическое искусство. Понятие готика происходит от понятия варварский. Готическое искусство отличалось своей возвышенностью, готическим соборам было присуще стремление ввысь и характерен богатый наружный и внутренний декорум. Готическое искусство отличалось мистическим характером, богатым и сложным символическим рядом. Наружная система стен, большую площадь стены занимали окна, мелкая детализация.

Готическая архитектура зародилась во Франции в XII в. В стремлении максимально разгрузить пространство интерьера готические строители придумали систему вынесенных наружу аркбутанов (наклонных опорных арок) и контрфорсов, т.е. готическую каркасную систему. Теперь пространство между травеями заполнялось тонкими стенами, покрытыми "каменным кружевом" или цветными витражами в виде стрельчатых арок. Колонны, поддерживающие теперь своды, стали тонкими и собранными в пучки. Главный фасад (классический пример - Собор в Амьене) обрамлялся по бокам обычно 2-мя башнями, не симметричными, а слегка отличающимися друг от друга. Над входом, как правило, красуется огромное витражное окно-роза. (Собор в Шартре, Франция; Собор в Реймсе, Фр; Собор Парижской Богоматери)

Влияние церкви, пытавшейся подчинить себе всю духовную жизнь общества, определило облик средневекового искусства Западной Европы. Основным образцом средневекового изобразительного искусства были памятники церковной архитектуры. Главной задачей художника было воплощение божественного начала, а из всех чувств человека отдавалось предпочтение страданию, ибо, по учению церкви, это - очищающий душу огонь. С необычной яркостью средневековые художники изображали картины страданий и бедствий. За время с XI по XII в. в Западной Европе сменились два архитектурных стиля - романский и готический. Романские монастырские церкви Европы очень разнообразны по своему устройству и украшению. Но все они сохраняют единый архитектурный стиль, церковь напоминает крепость, что естественно для бурного, тревожного времени раннего средневековья. Готический стиль в архитектуре связан-с развитием средневековых городов. Главный феномен искусства готики - ансамбль городского собора, который был центром общественной и идейной жизни средневекового города. Здесь не только исполнялись религиозные обряды, но происходили публичные диспуты, совершались важнейшие государственные акты, читались лекции студентам университетов, разыгрывались культовые драмы и мистерии.

Романский и готический - два стиля, два этапа в развитии европейской архитектуры.

В архитектуре Средневековья господствовали два основных стиля: романский (в период раннего Средневековья) и готический - с XII в.

Готика, готический стиль (от итал. gotico-готы)-художествен­ный стиль в западноевропейском искусстве XII-XV вв. Возник на основе народных традиций германцев, достижений романской куль­туры и христианского мировоззрения. Проявился в строительстве кафедральных соборов со стрельчатой крышей и связанным с ним искусством каменной и деревянной резьбы, скульптуры, витражей, получил широкое распространение в живописи.

Романский стиль (фр. готап от лат. romanus - римский) - сти­левое направление в западноевропейском искусстве X-XII вв., берущее свое начало в древнеримской культуре; в архитектуре Р. стиль характеризуется использованием в зданиях сводчатых и арочных конструкций; простых строгих и массивных форм кре­постного характера. В декоре крупных соборов применялись эк­спрессивные многофигурные скульптурные композиции на темы Нового Завета. Отличается высоким уровнем развития обработки металла, дерева, эмали.

Романская архитектура. В феодальной аграрной Европе того времени рыцарский замок, монастырский ансамбль и храм были главными типами архитектурных сооружений. Возникновение укрепленного жилища властителя было порождением феодальной эпохи. Деревянные цитадели в XI веке стали сменяться каменными донжонами. Это были высокие прямоугольные башни, служившие сеньору и домом и крепостью. Ведущую роль стали играть башни, соединенные стенами и сгруппированные на наиболее уязвимых участках, что позволяло вести борьбу даже немногочисленному гарнизону. Квадратные башни сменились круглыми, которые обеспечивали лучший радиус обстрела. В состав замка были включены хозяйственные сооружения, водопровод и цистерны для сбора воды.

Новое слово в искусстве западного средневековья было сказано во Франции в середине XII века. Современники назвали новшество «французской манерой», потомки стали именовать готикой. Время восхождения и расцвета готики - вторая половина XII и XIII век - совпало с периодом, когда феодальное общество достигло апогея в своем развитии.

Готика как стиль была порождением совокупности общественных изменений эпохи, ее политических и идейных устремлений. Готика внедрялась как символ христианской монархии. Собор был важнейшим общественным местом города и оставался олицетворением «божественной вселенной». Во взаимоотношении его частей находят сходство с построением схоластических «сумм», а в изображениях - связь с рыцарской культурой.

Сущность готики - в сопоставлении противоположностей, в способности объединить абстрактную идею и жизнь. Важнейшим достижением готической архитектуры стало выделение в здании строительного каркаса. В готике изменилась система кладки ребристого свода. Ребра теперь не завершали возведение свода, а предшествовали ему. Готический стиль отрицает тяжеловесные, похожие на крепости романские соборы. Атрибутами готического стиля стали стрельчатые арки и стройные башни, возносящиеся к небу. Готические соборы - грандиозные сооружения.

Готическая архитектура была единым целым с подчиненной ей скульптурой, живописью, прикладными искусствами. Особенный акцент делался на многочисленные статуи. Пропорции статуй были сильно удлиненными, выражение лиц одухотворенное, позы благородные.

Готические соборы предназначались не только для богослужений, но и для общественных собраний, праздников, театральных действий. Готический стиль распространяется на все сферы жизни человека. Так в одежде становятся модными туфли с загнутыми носами и конусообразные шляпы.

Средневековая наука и образование в Западной Европе.

Схемы образования в средневековой Европе основаны на принципах античной школьной традиции и учебных дисциплинах.

2 этапа: начальный уровень включал грамматику, диалектику и риторику; 2 й уровень - изучение арифметики, геометрии, астрономии и музыки.

В начале 9 в. Карл Великий распорядился открыть школы каждой епархии и монастыре. Стали создавать учебники, в школы открыли доступ мирянам.

В 11 в. появляется приходские и кафедральные школы. Из-за роста городов внецерковное образование стало важным фактором культуры. Оно не контролировалось церковью и давало больше возможностей.

В 12-13в. появляются университеты. Они состояли из ряда факультетов: аристократического, юридического, медицинского, богословского. Христианство определило специфику знания.

Средневековое знание - не систематизировано. Теология или богословие было центральным и универсальным. Зрелое средневековье внесло вклад в развитие естественно-научного знания. Появляется интерес к медицине, получены химические соединения, приборы и установки. Роджер Бэкон - англ. философ и естествоиспытатель, считал возможным создание летающих и двигающихся аппаратов. В поздний период появляются географические труды, уточненные карты и атласы.

Богосло?вие , или теоло?гия - совокупностьрелигиозныхдоктриносущностиибытииБога. Богословие возникает исключительно в рамках такогомировоззрения

Христианство - одна из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), названа по имени ее основателя Христа.

Инквизиция - в католической церкви XIII-XIX вв. церковно-полицейское учреждение для борьбы с ере­сью. Судопроизводство велось тайно, с применением пыток. Еретики обычно приговаривались к сожжению на костре. Инквизиция особен­но свирепствовала в Испании.

Коперник предложил гелиоцентрическую систему построения планет, по которой центром Вселенной являлась не Земля (что соответствовало церковным канонам), а Солнце. В 1530 году он завершил свой труд "Об обращении небесных сфер", в котором излагал эту теорию, но, будучи искусным политиком, публиковать его не стал и таким образом избежал обвинения в ереси со стороны инквизиции. Еще более ста лет книга Коперника тайно расходилась в рукописях, а церковь делала вид, что о ее существовании не знает. Когда же Джордано Бруно на публичных лекциях стал этот труд Коперника популяризировать, смолчать не смогла.

До начала XIX века инквизиционные трибуналы вмешивались буквально во все сферы деятельности человека.

В XV веке испанская инквизиция казнила математика Вальмеса только за то, что тот решил уравнение невероятной сложности. А это, по мнению церковных властей, было "недоступно человеческому разуму".

Действия инквизиции отбросили медицину на тысячелетия назад. На протяжении столетий католическая церковь противилась хирургическому вмешательству.

Святая инквизиция не могла обойти своим вниманием историков, философов, писателей и даже музыкантов. Те или иные проблемы с церковью были у Сервантеса, Бомарше, Мольера и даже у Рафаэля Санти, писавшего многочисленных мадонн и под конец жизни назначенного архитектором собора Святого Петра.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ И ВИЗАНТИИ

"Средние века" - принятое в культурологической мысли обозначение периода в истории Западной Европы между Античностью и Новым временем. Средние века - это значительная эпоха в истории человечества. Этот период охватывает более тысячелетия. Внутри данного периода выделяют три основных этапа (следует отметить, что деление условно и хронологические рамки приблизительны):

Раннее средневековье, V-XI в.в.;

Высокое (классическое) средневековье, XII-XIV в.в.;

Позднее средневековье, XV-XVI в.в.

Раннее средневековье иногда называют «темными веками», вкладывая в это понятие некий уничтожительный оттенок. Рождение европейской цивилизации и культуры происходило в сложной обстановке войн, переселений. В эпоху "Великого переселения народов"" (IV -VIII века) по территории Европы передвигались многочисленные племенные союзы (германские, славянские, тюркские и др.) - так называемые варвары (от латинского barda-борода). Под ударами варваров пала Западная Римская империя. На ее бывшей территории образовались варварские государства, которые вели постоянные войны друг с другом. Упадок и варварство, в которые стремительно погружался Запад в конце V-VII веках в результате варварских завоеваний и непрекращающихся войн, противопоставляются не только достижениям античной цивилизации, но и духовной жизни Византии, не пережившей столь трагического перелома при переходе от античности к средневековью.

Однако вычеркнуть это время из культурной истории Европы нельзя. Именно тогда происходило закладывание основ европейской цивилизации. Ведь в древности не было "Европы" в современном понимании как определенной культурно-исторической общности с единой судьбой в мировой истории. Она начала реально формироваться этнически, политически, экономически и в культурном отношении в раннем средневековье как результат жизнедеятельности множества народов, населявших Европу издавна и вновь пришедших. Именно раннее средневековье, не давшее достижений, сопоставимых с высотами античной культуры или высокого средневековья, положило начало собственно европейской культурной истории.

Новая культура возникла на основе взаимодействия наследия античного мира, точнее распавшейся цивилизации Римской империи, порожденного ею христианства и племенных, народных культур варваров.

Для понимания развития средневековой культуры важно учитывать, что она формировалась в регионе, где еще недавно находился центр мощной римской цивилизации, которая не могла исчезнуть в один момент. Важнейшим средством культурной преемственности между античностью и средневековьем был латинский язык. Он сохранил свое значение как язык церкви и государственного делопроизводства, международного общения и культуры. Средневековая Европа сохранила также римскую школьную традицию - систему семи свободных искусств.

Наиболее яркие явления в культуре конца V века- первой половине VII века связаны с усвоением античного наследия, которое стало питательной средой для оживления культурной жизни в остготской Италии и вестготской Испании. Магистр оффиций (первый министр) остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-525 гг.) считался одним из наиболее почитаемых учителей средневековья. Его трактаты по арифметике и музыке, сочинения по логике и теологии, переводы Аристотеля стали фундаментом средневековой системы образования и философии. Боэция нередко называют "отцом схоластики". Его сочинение "Об утешении философией" стало одним из самых читаемых произведений средних веков и Возрождения.

Другой магистр оффиций остготского королевства, Флавий Кассиодор (ок. 490 - ок.585 гг.), вынашивал планы создания первого университета на Западе. На юге Италии в своем поместье Кассиодор основал обитель - Виварий - культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку. Виварий стал образцом для бенедиктинских монастырей, которые, начиная со второй половины VI века, превращаются в хранителей культурной традиции в Западной Европе. Вестготская Испания выдвинула одного из крупнейших просветителей раннего средневековья - Исидора Севильского (ок.570 - 636гг.), за которым закрепилась слава первого средневекового энциклопедиста. Его главное произведение "Этимология" (в двадцати книгах) - свод того, что сохранилось от античного знания.

Но усвоение античного наследия не осуществлялось беспрепятственно и в широких масштабах. В конце VI - начале VII веках против идеи допущения языческой мудрости в мир христианской духовной жизни резко выступал папа Григорий I, осуждавший суетное мирское знание. Его позиция на несколько веков восторжествовала в духовной жизни Западной Европы. Со второй половины VII века культурная жизнь в Западной Европе приходит в упадок, она едва теплится в монастырях. До XI - XII веков Европа в своем культурном развитии отставала от Византии и арабского Востока. Только XI -XIV века станут временем, когда средневековая европейская культура обретет свои ""классические формы". Начиная с XII века, в духовной культуре Европы вновь возрождается интерес к античной мудрости.

Крайне скудные данные источников не позволяют воссоздать сколько-нибудь полную картину культурной жизни варварских племен, стоявших у истоков средневековой цивилизации в Европе. Известно точно, что ко времени Великого переселения народов, к первым векам средневековья, относится начало складывания героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древненемецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского), который заменял им историю.

Варвары раннего средневековья принесли своеобразное видение и ощущение мира, исполненное еще первобытной мощи, питаемой родовыми связями человека и общности, к которой он принадлежал, воинственной энергии. Для мировосприятия этих новых жителей Европы были характерны чувства неотделенности человека от природы, нерасчлененности мира людей и мира богов. Необузданная и мрачноватая фантазия германцев, кельтов населяла леса, холмы и реки злыми карликами, чудовищами-оборотнями, драконами и феями. Боги и люди - герои вели постоянную борьбу со злыми силами. В то же время боги представали в сознании людей как могучие чародеи и волшебники. Эти представления нашли отражение в причудливых орнаментах варварского звериного стиля, в искусстве. При христианизации варваров их боги не умирали, они трансформировались и сливались с культами местных святых или пополняли ряды бесов.

Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей, сформированных еще в недрах патриархально- родового общества. Особое значение придавалось идеалам верности, воинского мужества. Для психологического склада германцев, кельтов и других варваров были характерны открытая эмоциональность, несдерживаемая интенсивность в выражении чувств. Все это также наложило отпечаток на формирующуюся средневековую культуру.

Особую роль в формировании средневековой культуры сыграли христианская религия и римско-католическая церковь. Христианство еще в поздней античности стало той объединяющей оболочкой, в которую смогли вместиться самые разные взгляды - от тонких теологических доктрин до языческих суеверий и варварских обрядов. В период перехода от античности к средневековью христианство было весьма восприимчиво к другим идеологическим явлениям, поглощало и соединяло их. Это было одной из важнейших причин его постепенного усиления. В период упадка культуры в раннем средневековье именно церковь оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы.

Христианство зародилось в начале I века в покоренной Римом Палестине как вероучение о Мессии, божественном спасителе, который избавит людей от страданий. Высшей религиозной целью христианства является спасение. Иисус Христос своей мученической смертью принял на себя грехи человечества и указал путь к спасению. Этот путь - вера в великого и единого в трех лицах Бога (Святая Троица: Бог-отец, Бог-сын и Святой Дух). Спасение требует от человека духовных усилий, веры, но самостоятельно спастись невозможно. Путь спасения - это путь уподобления Иисусу и (с Его помощью) преображение своей греховной природы. Спасение возможно лишь в лоне Церкви.

Христианство стало официальной религией в Римской империи в IV веке, в дальнейшем христианскую веру принимают германские, славянские и другие племена Европы. Христианство становится государственной религией в молодых варварских государствах. Именно христианство стало основной осью складывающегося в Западной Европе нового общественного мировоззрения. В условиях тяжелой, суровой жизни (войны, разрушения, голод и т.д.), на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Проявляя значительное внимание к внутренней жизни человека и выделяя прежде всего нравственность с ее проблемами смысла человеческого существования, духовной жизни, равенства людей, осуждения насилия, христианство утверждало особый тип духовности и формировало новый, более высокий уровень самосознания человека. Большой эмоциональной притягательностью для людей обладали нравственные ценности христианства, общечеловечески значимая проповедь любви.

Поскольку христианство выполняло в средневековом обществе Западной Европы функцию идеологического интегратора, эго привело к консолидации его организации - римско-католической церкви, которая представляла собой строго иерархически централизованную систему во главе с римским папой и стремилась к главенству в христианском мире. Церковь была крупным землевладельцем, освящала незыблемость существующего социального порядка, церковные догматы служили исходным пунктом и основой всей духовной жизни.

Каждая историческая эпоха имеет свое мироощущение, свои представления о природе, времени, пространстве, о порядке всего существующего, об отношениях людей друг к другу. Христианство лежало в основе мироощущения отдельного человека и массовых представлений, хотя и не поглощало их целиком. Христианство, по сравнению с античностью, существенно изменяло образ мира и человека. На смену античному пониманию мира как вечного, неделимого, прекрасного космоса приходит представление о раздвоенном, сложном и противоречивом мире. Сознание средневекового человека исходило из констатации дуализма мира. При этом земной мир утрачивал свою самостоятельную ценность и оказывался соотнесенным с миром небесным. Земное существование рассматривалось как отражение бытия высшего, небесного мира. На фресках в храмах небесные силы (Бог-отец, Христос, Богоматерь, ангелы) изображались на верхней части стены, земные существа помещались в нижнем ряду. Дуализм средневековых представлений расчленял мир на полярные пары противоположностей: небесное-земное, бог-дьявол, верх-низ. Понятие верха сочеталось с понятием благородства, чистоты добра, понятие низа - с неблагородством, грубостью, злом.

Дуалистическими были представления о человеке - разделялись и противопоставлялись душа и тело. Тело считалось низменным, бренным, а душа близка богу и бессмертна. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился, прежде всего, о душе, подавлял чувственные наслаждения. Проблема души и тела приобрела в средневековой культуре форму вечного конфликта небесного и земного, духовного и телесного, священного и греховного начал в человеке. Тело отвращает человека от высшего предназначения. Соединение этих полярных начал в человеке - Божье наказание за первородный грех. Отсюда важнейшая для христианского средневековья идея принижения и подавления телесного в человеке.

Центральным положением в христианском учении о человеке является создание его по образу и подобию Божьему. Все прочие творения были созданы ради и для человека, который есть венец творения. Таким образом, человек в христианстве обрел некую самоценность. Все явления мира начали восприниматься с точки зрения опыта и ценностей человека. Вместе с тем ценность человека в христианстве надындивидуальна. Речь идет не о ценности индивидуально-неповторимого в земной жизни, а о бессмертной душе, которую Бог вдохнул в каждого индивида.

Важнейшей особенностью средневековою сознания было то, что человек воспринимал мир, окружающую действительность как систему символов. Средневековый символ выражал невидимое и умопостигаемое через видимое и материальное. Для любого явления помимо буквального, фактического понимания можно было найти и символическое, мистическое толкование, раскрывающее тайны веры. О каждом предмете помимо сведений, касающихся его физической природы, существовало еще и иное знание - знание его символического смысла. Мир символов был неисчерпаемым. Так, христианский собор был символом Вселенной. Его структура мыслилась во всем подобной космическому порядку, обозрение его внутреннего плана, купола, алтаря, приделов должно было дать полное представление об устройстве мира. Порталы соборов и церквей воспринимались как "небесные врата". Западная часть собора символизировала будущее ("конец света"), восточная часть - священное прошлое (в восточной части храма всегда находился алтарь).

Глубоким символическим значением обладали числа и геометрические фигуры, в них выражалась мировая гармония. Число 3 считалось символом святой Троицы и всего духовного; 4 - символом четырёх великих пророков и 4 евангелистов, а также числом мировых элементов, то есть символом материального мира. Умножение 3*4 в мистическом смысле означало проникновение духа в материю, возвещение миру истинной веры. Число 12 связывалось с 12 апостолами. Сложение 4+3 символизировало союз двух природ - телесной и духовной. Вместе с тем 7 - это символ семи таинств, семи добродетелей, семи смертных грехов; 7 - число дней творения (Господь шесть дней творил, в седьмой день отдыхал) и символ вечного отдохновения. Многие средневековые сочинения имели семь глав.

Поселения, где жили люди, мыслились в виде центров, остальной мир располагался на периферии (окраине). Пространство делилось на ""свое"", знакомое, близлежащее и "чужое", далекое и враждебное. Хотя христианство расширяло мир (по сравнению с представлениями варваров), все нехристиане, а также христианские еретики исключались из числа полноценных человеческих существ.

Представления средневековых европейцев о времени были расплывчатыми, необязательными. Личное, бытовое время двигалось по замкнутому кругу: утро-день-вечер-ночь, зима-весна-лето-осень. С точки зрения христианства, время было линейно направленно: от сотворения мира до Страшного суда и завершения земной истории. История человечества рассматривалась как жизнь отдельного человека. Средневековое общество было молодым, человек в сорок лет уже считался стариком. Не было особого эмоционального отношения к детству. На средневековых изображениях младенцы имели лица и фигуры взрослых.

Весьма специфичным было отношение к природе. В период раннего средневековья человек рассматривал природу как продолжение собственного "я". Еще не было полной выделенности человека из природы. В дальнейшем средневековый европеец уже не сливает себя с природой, но и не противопоставляет себя ей. Самые естественные и распространенные меры измерения земельных участков - локоть, пядь, палец, число шагов. В памятниках искусства и литературы отсутствует эстетическое отношение к природе. Природа - это символ невидимого мира. Она не могла быть объектом любования. Поэтому изображение природы в литературе и живописи было условным и подчинялось канону. Лес в рыцарском романе означает место странствия рыцаря, поле - место поединка, сад - место любовного приключения или беседы. Сам по себе пейзаж автора не интересовал.

Специфику восприятия мира и пространства средневековым человеком можно лучше понять, рассматривая категории микрокосма и макрокосма. Гигантский мир (макрокосм), сотворенный богом, включал в себя и «малый космос» (микрокосм) - человека. Все, что есть в макрокосме, есть и в микрокосме. Эта тема, известная еще в античной Греции, пользовалась огромной популярностью в средневековой Европе. Каждая часть человеческого тела представлялась в соответствии с той или иной частью Вселенной: голова соответствовала небесам, грудь - воздуху, живот - морю, ноги - земле, волосы - травам и т.д. Многократно предпринимались попытки наглядно воплотить идею макро- и микрокосма. На одном из аллегорических рисунков макрокосм представлен в виде символа вечности - круга, который держит в руках Природа. Внутри круга помещена человеческая фигура - микрокосм. Аналогия микрокосма и макрокосма составляла сам фундамент средневековой символики, ведь природа понималась как зеркало, в котором человек может созерцать образ Божий.

Следует особо выделить средневековые представления о труде и богатстве. В античном обществе труд считался делом рабов, уделом несвободных, физический труд рассматривался как тяжелое и нечистое занятие, унижающее человеческое достоинство. Христианство, провозгласив принцип "если кто не хочет трудиться, тот и не ешь", порвало с этими установками античности. Но отношение церкви к труду было противоречивым. С одной стороны, церковь учила, что необходимость трудиться - следствие грехопадения (в раю Адам и Ева не трудились). Труд - это наказание. Человеку нужно больше заботиться о духовном спасении, а не о физическом благополучии. С другой стороны, труд признавался в качестве необходимого занятия человека. Христианские теологи ценили прежде всего воспитательную роль труда, ибо "праздность - враг души". Но труд не должен превращаться в самоцель и служить обогащению.

Богатство и деньги сами по себе не добры и не злы. Обладание ими может способствовать, но может помешать душе достичь райского блаженства. Но церковь высказывала разное отношение к разным формам собственности. Резко осуждались торговля и ростовщичество. Приветствовались щедрые траты на церковь со стороны привилегированных сословий.

В средневековом обществе каждый человек входил в какую-либо социальную группу - сословие. Само христианство освящало иерархическую структуру феодального общества. Три главных сословия в средневековой Европе - духовенство, дворянство (рыцарство), народ. За каждым из этих сословий средневековое сознание признавало не только полезную для общества функцию, но и священную обязанность. Высшие государственные дела ("дела земные") - поддержание церкви, защита веры, упрочение мира и т.д. - считались священной обязанностью рыцарства, а все заботы о духовной жизни ("дела небесные") - удел духовенства. Поэтому духовенство считалось первым высшим сословием, а рыцарство - вторым. Третьему же сословию, то есть простому народу, Господь повелел трудиться, возделывая землю или торгуя плодами своего труда, и тем самым обеспечивая существование всех. Выполнение перечисленных обязанностей в реальных исторических условиях требовало соответствующего образа жизни и деятельности. Занятия, условия материального существования, поведение, образ мысли, взгляды средневекового человека определялись его принадлежностью к тому или иному сословию. В связи с этим в рамках единой средневековой культуры можно выделять следующие субкультуры: дворянская (рыцарская), культура духовенства, крестьянская культура и культура горожан (бюргеров).

Рассмотрим важнейшие особенности некоторых субкультур средневековой Европы. Рыцарские романы, средневековые исторические хроники рисуют образ идеального рыцаря. И хотя реальная жизнь эпохи никогда не соответствует идеалам, идеалы всегда соответствуют эпохе. Главные рыцарские добродетели включали следующее. Желательно было, чтобы рыцарь происходил из древнего рода, так как в средневековом обществе духовная жизнь опиралась на авторитеты, и "древность" была гарантией почтенности. Но иногда в рыцари посвящали за исключительно военные подвиги. От рыцаря требовались сила (носить доспехи) и храбрость воина; ожидалось, что он будет постоянно заботиться о своей славе. Слава требовала неустанного подтверждения воинских качеств, а, следовательно, все новых и новых испытаний и подвигов. Из самой обязанности заботиться о славе следовало, что нет смысла делать добрые дела, если им суждено остался неизвестными, а также то, что гордость совершенно оправдана. Важнейшей рыцарской добродетелью была верность - Богу, сюзерену, слову и т.д. В обычай вошли обеты-клятвы, которые не нарушались. Непременным свойством рыцаря была щедрость. Нужно было, не торгуясь, давать любому (но равному) то, что он просит. Лучше разориться, чем прослыть скупцом. Славу рыцарю приносила не столько победа, сколько благородное поведение в бою, великодушное отношение к сопернику. Обязанностью рыцаря было и служение Прекрасной Даме. "Сражаться и любить" - таков девиз рыцаря. Эта любовь к женщине должна была возвышать душу и облагораживать нравы. Постепенно сложился кодекс куртуазной ("куртуазный" - от старофранц. «придворный») любви. Правила куртуазной любви предполагали "благородный" путь ее завоевания: свершение подвигов в ее честь, победы в рыцарских турнирах, проверка верности в длительной разлуке, умение облечь свои чувства в эстетические формы ухаживания.

Таким образом, идеал рыцаря был далек от христианского образца человека - человека глубоко религиозного и нравственного. Но он преломлял христианские добродетели в соответствии с условиями жизни рыцарства. Куртуазная любовь, которую осуждала церковь, несомненно, складывалась под влиянием христианского культа любви как страдания, которое очищает душу. Несомненно и то, что истоки рыцарской системы ценностей во многом восходят к периоду варварства (идеалы храбрости, верности и другие воинские качества). Вместе с тем следует отметить, что рыцарский кодекс - это идеал, который лишь частично реализовался в поведении людей. Действительные нравы были "проще", грубее, примитивнее. Так, поклонение Прекрасной даме сочеталось с грубостью в семейных отношениях. Доблесть и благородство рыцарей зачастую переплетались с дикостью нравов (например, поведение во время пира), кровожадностью, необразованностью. Правила чести действовали только внутри рыцарского сословия и на иные не распространялись.

Двойственность ценностных ориентации еще ярче проявлялась в народной культуре. Утверждаемый христианством принцип "двумирности" - разделение мира и противопоставление в нем духовности и телесности, "верха и низа" - с трудом воспринимался народным сознанием, которое сохраняло живую, непосредственную связь с природными корнями человека в сельском труде, в бытовых языческих традициях. В повседневной жизни дух и плоть, добро и зло, устремленность к Богу и чувственные радости, боязнь "греха" и "грех" постоянно переплетались. К Богу относились как к человеку с грубой натурой, и в церкви плясали под непристойные песенки о евангельских персонажах. Это было проявлением не развращенности, но скорее варварской детскости их восприятии и представлений.

Высшим проявлением такого своеобразия средневековой культуры были народные праздники, где естественная потребность в психологической разгрузке, в беззаботном веселье после тяжких трудов выливалась в пародийное осмеяние всего высокого и серьезного в официальной христианской культуре. По мнению М.М. Бахтина, выдающегося русского ученого и философа, следует выделять три вида форм народной культуры:

1) Обрядово-зрелищные формы (празднества карнавального типа, различные площадные смеховые действия);

2) Словесные смеховые формы (в том числе пародийные произведения разного рода): устные и письменные, на латинском и на народных языках;

3) Различные формы и жанры фамильярно-площадной речи (ругательства, божба, клятва и др.).

К обрядово-зрелищным формам относились карнавалы, "праздники дураков", "праздник осла", храмовые празднества, сопровождающиеся ярмарками и площадными увеселениями, смеховые обряды гражданских или бытовых церемоний (пародии шутов на рыцарские турниры и пр.), бытовые пирушки с избранием для смеха "королей столов". К словесно-смеховым формам относились пародийные произведения типа «Литургия пьяниц», «Завещание осла», пародийные диспуты, пародийные молитвы, которые создавались на латинском языке в монастырях, университетах, школах. На народных языках преобладали народные светские мотивы - пародийные эпосы: животные, шутовские, плутовские и дурацкие. Для фамильярно-площадной речи характерно довольно частое употребление ругательств, бранных слов и бранных выражений. Ругательства вносили свою лепту в создание вольной карнавальной атмосферы. Все формы народной смеховой культуры тесно взаимосвязаны и многообразно переплетаются друг с другом.

Творцами карновально-смеховой культуры были простые люди - крестьяне и горожане. Но можно выделить существенные различия в положении, системе ценностей, мировосприятии этих социальных групп. Крестьянин оставался слитым со своим естественным окружением. Его кругозор ограничивался непосредственной сельской округой. Весь ход его жизни зависел от природных ритмов. Постоянное общение с природой приводило крестьян к уверенности, что все движется по кругу: весна-лето-осень-зима; пахота-сев-рост-жатва. К себе самому крестьянин относился не столько как к индивиду, сколько как к члену сельского "мира", общины. Самостоятельно развитая личность отсутствовала, сознание крестьянина было коллективистским.

Слой горожан формировался из представителей разных сословий, но большую часть населения составляли ремесленники. В городе зависимость его жителей от природы и ее ритмов была намного слабее, чем у крестьян. Человек лицом к лицу с изменяемой им природой задавался вопросом, который не мог бы прийти в голову крестьянину: являются ли орудия труда и другие его изделия творениями бога или его собственными созданиями.

Горожанин в большей степени был подчинен порядку, созданному им самим, чем к природным ритмам. Он более четко отделял себя от природы и относился к ней как к внешнему объекту. Город становился носителем нового отношения к времени: время движется не по кругу, а по прямой, и причем довольно быстро. В XIII веке на городских башнях устанавливаются механические часы. Они служат не только предметом гордости горожан, но и удовлетворяют неслыханную прежде потребность - знать точное время суток. Время становится мерой труда.

Жизнь средневекового горожанина регламентировалась во всех проявлениях. Цеховые (цехи - объединения ремесленников по профессиям) уложения регулировали не только производственные вопросы, в них входили указания о порядке крещения, проведения свадеб, видах одежды и т.д. Цех был той формой, в которой проходила вся жизнь ремесленников, а также их семей. Именно в цеховой среде вырабатывалось принципиально новое отношение к труду. Ремесленник рассматривал труд как источник не только существования, но и морального удовлетворения. Создавая яркое, неповторимое изделие, мастер одновременно утверждался в мысли о собственной значимости и неповторимости. Таким образом, в городах рождалась необычная для средневековья мысль, что человек - не только часть какого-то сообщества, но и индивидуальность, ценная не знатностью или святостью, а своим талантом, проявляющимся в повседневном труде.

В средневековом обществе город противостоял всем: феодалам, стремившимся поживиться за его счет; церкви, если она вмешивалась в его внутренние дела. В ходе многовековой борьбы за самоуправление в городах выковывались представления о свободе и равноправии. В городах средневекового Востока и Византии отсутствовал тот социальный тип гражданина, члена свободной самоуправляющейся общины, который сформировался в средневековом европейском городе. Свободный, осознавший свою индивидуальность горожанин средневековой Европы становился носителем новой системы ценностей. Именно в городе формируется в дальнейшем культура Возрождения.

Образование в средневековой Европе выступало прежде всего как образование религиозное. В период раннего средневековья школы имелись только в монастырях. Монастыри сыграли важную роль в сохранении образованности в период культурного упадка. При организации церковных школ были использованы некоторые знания античности. Система "семи свободных искусств" делилась на две части: тривиум и квадривиум. Тривиум включал в себя грамматику, диалектику, риторику, квадривиум - арифметику, геометрию, музыку, астрономию. Грамматика считалась "матерью всех наук", диалектика давала формально-логические знания, основы философии и логики, риторика учила правильно и выразительно говорить. "Математические дисциплины" - арифметика, музыка, геометрия, астрономия - мыслились как науки о числовых соотношениях, лежавших в основе мировой гармонии.

С XI века начинается устойчивый подъем средневековых школ. Школы подразделялись на монастырские, кафедральные (при городских соборах), приходские. С ростом городов возникают светские городские школы (частные и муниципальные), не подвластные прямому диктату церкви. Учащимися нецерковных школ были бродячие школяры , происходившие из разных слоев. Обучение в школах велось на латинском языке, только в XIV веке появились школы с преподаванием на национальных языках.

В XIII веке в Европе возникают университеты: Парижский - во Франции, Оксфордский и Кембриджский - в Англии, Палермский и другие - в Италии. В конце XV века насчитывалось уже 65 университетов. Университеты обладали юридической, административной, финансовой автономией, которые даровались ему специальными документами государя или папы. Средневековый университет имел несколько факультетов; младшим факультетом, обязательным для всех студентов, был артистический, на котором в полном объеме изучали семь свободных искусств. Другие факультеты - юридический, медицинский, богословский. Занятия в университетах обычно проходили в форме лекций: профессора и магистры читали и комментировали труды авторитетных церковных и античных авторов. Устраивались публичные диспуты на темы богословского и философского характера. Преподавание велось на латинском языке.

Университеты стали центрами развития философии и науки. Они заменили бывшие церковные высшие теологические школы, но и в университетах ведущую роль играла христианская теология. Средневековая университетская наука получила название схоластики (от латинского слова "школа""). Схоластическое знание - это, по сути, умозрительное знание. Наиболее ярко схоластика отразилась в средневековом богословии и философии. Через всю средневековую философию проходит полемика реалистов и номиналистов об универсалиях (понятиях). Начало полемики связано с постановкой вопроса о Троице: как Бог может быть единым в грех лицах? В дальнейшем споры вылились в дискуссию над философской проблемой соотношения общего и единичного. Реалисты утверждали, что существуют прежде всего общие понятия, а единичные вещи производны от них. Номиналисты настаивали на том, что единичные вещи реально существуют и на их основе образуются общие понятия. Номиналисты внесли значительный вклад в развитие схоластической логики.

С XI века в результате крестовых походов Европа начинает знакомиться с культурой арабского Востока и Византии. Как в свое время арабы переводили греческие, индийские и другие трактаты, так в Европе теперь начинают переводить арабские рукописи. Другой канал проникновения восточной "учености" в Европу - Испания, которая в течение нескольких столетий была арабской провинцией. Благодаря культурным контактам в Европе вводится арабская система исчисления (до этого европейцы пользовались неудобными римскими цифрами, которые значительно усложняли математические операции). Через арабское посредничество Европа познакомилась с наследием великого греческого философа Аристотеля, при этом на латынь переводились арабские версии его сочинений. Только с XIII века труды Аристотеля стали переводить непосредственно с греческого языка. На латинский язык переводились труды греческих и арабских ученых: Архимеда, Гиппократа, Авиценны и др. Знакомство с этими трудами способствовало распространению в XIII веке вольнодумства и рационализма в европейской науке.

К XIII веку можно отнести зарождение опытного знания в европейских университетах. Роджер Бэкон (1214-1292), английский ученый монах, профессор Оксфордского университета, был одним из первых, кто настаивал на необходимости опытного познания природы, выступал против схоластики. Бэкон проводил физические опыты, открыл некоторые законы в оптике (например, закон отражения и преломления света), составил рецепт пороха. Он выдвинул ряд замечательных догадок - о возможности создания самодвижущихся судов, колесниц, аппаратов, летающих по воздуху или передвигающихся по дну моря. Его преемники продолжали исследования в области физики, механики, астрономии. Николай Орезмский (1330-1382) приблизился к открытию закона падения тел, развил учение о суточном вращении Земли, обосновал идею применения координат. Профессор и ректор Парижского университета Жан Буридан (ок. 1300-1358) ввел понятие импульса - предзнаменование позднейшего закона инерции.

Важное место в научной культуре средневековой Европы занимала алхимия. Алхимики, занятые поисками «философского камня», способного превратить недрагоценные металлы в золото или серебро, попутно сделали ряд важнейших открытий. Были изучены свойства разнообразных веществ, способы воздействия на них, осуществлено получение различных сплавов и химических соединений. Таким образом, алхимия являлась предшественницей современной химии. Вместе с тем она представляла собой специфический феномен средневековой культуры, сочетающий магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом, рациональной логикой и экспериментальным подходом.

Рост городов, торговли приводит уже в период позднего средневековья к расширению и наполнению практического, опытного знания. Были изобретены часы, налажено производство бумаги, открыто книгопечатание, появились зеркало, очки. Значительно обогатились географические знания. В XIV-XV веках были составлены многочисленные описания новых земель, карты, атласы.

В средневековой культуре Европы достаточно сложным и противоречивым были положение и роль искусства. Это было вызвано его взаимоотношениями с христианской идеологией. Христианство отвергало творимые искусством чувственные, "телесные" формы, способные возбуждать "греховные желания". Но в средневековом обществе грамотность была уделом немногих, и сделать догматы религии доступными и понятными людям могло только изобразительное искусство, придав им чувственно-наглядный характер. Поэтому искусство занимает исключительное положение в средневековой культуре, так как было обращено ко всем слоям общества; архитектура и скульптура наряду с устным словом стали "проповедью в камне" для неграмотных.

Для того, чтобы изображения воспринимались, как воплощение божественного, необходимо было сделать их иными, чем привычные всем земные явления, оторвать их от привычного окружения, исключить из земных переживаний. Искусство перестает быть подражанием природе, реальному миру - появляются изображения странных, почти бестелесных, застывших фигур, но поражающих духовной силой "святой скорби", "очищающего страдания".

Центральным и синтезирующим видом искусства средневековой Европы выступала архитектура, которая объединяла все другие виды и жанры, подчиняла их своему замыслу, художественному образу. Именно разграничение архитектурных стилей служит основой периодизации средневекового искусства. Выделяют два его главных периода: романский и готический . Романский стиль характеризует искусство и архитектуру Западной Европы в X-XII веках. Термин "романский" был введен в XIX веке на основании сходства сооружений данного периода с древнеримской архитектурой. Основные постройки романской эпохи - это замок-крепость и храм-крепость. Замок - крепость рыцаря, церковь - крепость Бога. Романское искусство пронизано духом воинственности и постоянной самозащиты, так как принадлежит эпохе феодальной раздробленности. Набеги и сражения составляли стихию жизни. Замки чаще всею были расположены на возвышенностях, окружены рвами с башнями.

Наиболее полным выражением духа эпохи стал собор - главное городское и монастырское сооружение. Грандиозные размеры соборов внушали мысль о слабости человека. Снаружи и внутри романский собор суров и массивен. Подобно замку-крепости он увенчан несколькими башнями. Совокупность простых, геометрически четких частей здания с ярко выраженной их целесообразностью, обилие гладких поверхностей массивных стен придают храму благородство, монументальность и величие. В Западной Европе в отличие от Византии и Руси в оформлении соборов большое значение имели скульптура и рельефы. В изображениях различных существ (кентавры, львы, полуящерицы-полуптицы, всякого рода химеры) на капителях и у подножий колонн, на окнах, в рельефах стен отчетливо выявляются "варварские" основы европейского средневекового искусства. Это нашло отражение и в понимании человеческого образа. В приземистых фигурах романских святых, апостолов прослеживается их характерная мужиковатость, явно простонародное происхождение.

Переход от романского стиля к готическому связан с ростом и расцветом городов Западной Европы. В этом стиле стали создаваться религиозные и светские здания, скульптура, книжные иллюстрации и другие произведения изобразительного искусства. Термин "готика"" возник в Италии в период Возрождения. Первоначально этим термином именовали все средневековое искусство, считая его порождением варваров-готов. Позднее готическим стало называться искусство периода высокого (классического) и частично позднего средневековья - конец XII-XV века. Главный феномен готики, воплощение всего нового в художественной и общественной жизни этой эпохи - городской кафедральный собор. Он символизировал вольность, силу и богатство города.

Готический собор имеет совершенно иной облик, чем романский. Он необозрим, часто асимметричен, устремлен ввысь; его стен как бы нет; фасады заполнены ажурными всевозможными формами: колоннами, башнями, галереями, арками, шпилями, скульпторами, резным орнаментом. Этот кажущийся невероятным облик готического строения стал возможен благодаря новым конструктивным принципам. В основе воздушности, сказочности готического собора - каркасная система постройки. Готические соборы заполнены массой скульптур, расположение рельефов и скульптур подчиняется церковным канонам. Но, создавая конкретные библейские и евангельские персонажи, художники раскрывали в них новое, более глубокое и сложное представление человека о себе и своем месте в мире. В готическом искусстве отразились жестокость и тяготы жизни в эпоху войн, крестовых походов, эпидемий. Образ страдающего, оскорбленного человека - затаенный нерв готического искусства. Большое распространение получили сюжеты мученичества: истязание Христа, распятие, оплакивание, страдания Иова, избиение младенцев. Однако готике доступно не только экспрессивное, подчеркнутое изображение страданий, но и выражение тонких душевных движений, передача самых различных чувств и состояний человека, высокая одухотворенность образов.

Рассмотрев особенности Западноевропейской культуры, обратимся к другой средневековой культуре - византийской . Культура Византии отличается глубоким своеобразием.

Еще в IV веке единая Римская империя разделилась на Западную и Восточную. Нападения варваров, социальные движения, внутренние междоусобицы на Западе угрожали самому существованию Римского государства; это заставило императора Константина I перенести политический центр империи на Восток. Принятие Константином христианства также сыграло роль в перемещении центра идейной жизни на Восток, ибо именно восточные провинции являлись не только колыбелью, но и идеологической опорой христианской религии. В 324 - 330 гг. Константин основал новую столицу империи (на европейском берегу Босфорского пролива), названную по его имени Константинополем.

Окончательное разделение Римской империи официально произошло в 395 году, каждая ее часть имела своего императора. Восточная Римская империя со временем стала называться Византийской империей (город Константинополь был основан на месте бывшей греческой колонии Византий). Но сами византийцы называли себя римлянами (по-гречески ромеями), а империю - Ромейской. Официальным языком империи стал греческий. Столица империи долгое время носила гордое название Новый Рим. Византия сумела избежать нашествия варваров и продолжала существовать в могуществе и славе, сохранившись после падения Западной Римской империи как ""империя ромеев".

В ранний период истории Византии (IV - перв. пол. VII в.) в ее состав входила вся восточная половина Римской империи. Она включала в себя Балканский полуостров, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, острова Крит и Кипр, часть Месопотамии и Армении, Южный берег Крыма и др. Географическое положение Византии, раскинувшей свои владения на двух континентах - в Европе и Азии, а порой простиравшей свою власть и на области Африки, делало эту империю как бы связующим звеном между Востоком и Западом. Смешение греко-римских и восточных традиций наложило отпечаток на общественную жизнь, государственность, религиозно-философские идеи, искусство византийского общества.

На заре средневековья Византия оставалась единственной хранительницей античных культурных традиций. Цитаделью сохранения культурного наследия античности были города. Крупные городские центры ранней Византии еще сохраняли внешний облик античного города. В значительных масштабах сохранялись античные традиции в образовании. Византия унаследовала от греко-римского мира классическое образование, в основу которого было положено изучение семи свободных искусств. Программы обучения, выработанные в предшествующие столетия, еще не подвергались коренной ломке. В. Византии был самый высокий для того времени уровень элементарной грамотности. В IV - первой половине VII века в Византийской империи существовали и высшие школы. Сохранили свою былую славу школы философии и естественных наук в Александрии, Антиохии, Афинская академия (созданная еще Платоном) и другие высшие учебные заведения. Вплоть до XIII века Византия по уровню развития образованности, по напряженности духовной жизни находилась впереди всех стран средневековой Европы.

Античные традиции долго господствовали в естественных науках. Особое внимание уделялось тем отраслям знания, которые были связаны с практикой, прежде всего медициной, сельским хозяйством, ремеслом, военным и строительным делом. В этот период была проведена огромная работа по систематизации и комментированию трудов древних ученых. Но вклад византийских ученых того времени в развитие научной мысли не ограничился только этим. В ранней Византии происходил процесс постепенного переосмысления и совершенствования научных знаний, накопленных античностью. Это помогло византийским ученым существенно продвинуться в математике, механике, астрономии, в навигации, строительном и военном деле и во многих других отраслях науки.

В первые столетия существования империи происходит важный мировоззренческий переворот, оформляется идейные основы византийского общества. Новая система миросозерцания опиралась на традиции языческого эллинизма и обретшего официальный статус христианства. Вначале христианство было религией рабов и вольноотпущенников, бедняков и угнетенных народов; в ней проповедывались идеи равенства и всеобщей любви, протест против роскоши и богатства, средоточием которых был Рим. Первые христианские секты преследовались римским правительством, но при императоре Константине христианство стало государственной религией. Постепенная трансформация идей христианства превратила его из религии угнетенных в вероучение, которое оправдывало и освящало существовавшее мироустройство. Учение о едином Боге обосновывало незыблемость императорской власти. Уже в ранний период Византийской империи закладываются основы ее важнейшей политической доктрины - идеи симфонии и гармонии отношений между христианской церковью и государством. Христианская церковь обожествляет происхождение императорской власти, а императорская власть даст церкви санкцию неприкосновенности. При этом следует отметить, что культ императора, проповедь исключительности византийской государственности в своей основе имели римскую государственную традицию.

Становление христианства в Византии шло через процессы сближения и отталкивания античного наследия. Христианство отчаянно боролось с философскими, естественно-научными и эстетическими воззрениями античного мира. Страстную полемику, в частности, вели языческие философы и христианские богословы. Но вместе с тем христианство впитало многие философские идеи античности. Так, ведя борьбу с неоплатонизмом, христианство в конце концов поглотило это философское учение, которое стало одной из важнейших исходных точек средневековой философии и теологии (богословия). Соединение, смешение языческих и христианских идей, представлений проявлялось во всех сферах знания, литературе, искусстве.

При этом следует иметь в виду, что для христианской идеологии византийского общества характерно наличие двух линий (уровней): аристократической, связанной с церковью и императорским двором, и народной, корнями уходящей в религиозно-этические представления народных масс. Обращение к античному наследию осуществлялось именно представителями аристократической линии. Христианские богословы, писатели, проповедники использовали психологизм и красноречие античной риторики, логику Аристотеля, простоту и пластичность философской прозы греко-римских авторов. Утверждающееся христианство стремилось вытеснить греко-римские традиции из всех сфер культуры. Борьба античной и рождающейся христианской культуры характеризует весь период IV- первой половины VII вв.. Эта борьба приводит к закрытию сохраняющихся с античности высших учебных заведений (в том числе знаменитой Платоновской Академии), гибели крупнейшей Александрийской библиотеки. Но открываются высшие богословские школы, в которых помимо теологии дают и светские знания.

Важнейшим мировоззренческим вопросом для церкви был вопрос об устройстве Вселенной. Библейская концепция мироздания начинает проникать в византийскую географическую литературу. В IV-VI веках сложились две основные школы христианской географической мысли. Первая (антиохийская) школа основывалась на догматическом подходе к истолкованию Священного писания и крайне негативно относилась к античной географии. Вторая (каппадокийско-александрийская) школа проявляла уважение к античным традициям в географии и философии. Представители данной школы (Василий Великий, Григорий Нисский и др.) сохраняли приверженность античной идее о шарообразности Земли, сферичности небес, окружающих ее со всех сторон (в то время как представители антиохийской школы считали, что над плоской Землей распростерто твердое куполообразное небо).

Смешение античных традиций и христианских принципов наблюдалось и в искусстве. Христианство преобразовывало наследие античности. В сооружении христианских церквей использовался римский тип постройки - базилика . Это здание вытянутой формы, разделенное в длину рядами колонн на три или пять нефов; средний неф обычно был шире и выше боковых. Продольные нефы часто пересекались поперечным - трансептом, расположенным ближе к восточному концу и выступающим с обеих сторон, так что здание имело в плане форму креста - главного символа христианства. Постепенно все большее значение стал приобретать и другой тип храма - крестово-купольный , имеющий в плане форму равноконечного креста и завершенный в центре куполом.

Христианство коренным образом изменило назначение храма. Христианский собор, в отличие от греческого храма, был не местом пребывания статуи божества, не обителью Бога, а символом Вселенной и тем местом на Земле, где верующие внимали "гласу Божьему", где они могли приобщиться к идеальному миру божественных сфер и участвовать в религиозных таинствах. Поэтому, если в античности главное значение придавалось наружному виду храма, то в христианском соборе основное внимание уделялось его внутреннему пространству, которое должно было создавать иллюзию нерукотворности, непостижимости.

Сила воздействия христианского храма на верующих обусловливалась единством архитектуры, изобразительного и прикладного искусства. От античности византийские мастера унаследовали искусство фресковой росписи и мозаики. В V веке появляются иконы - объекты поклонения верующих. Истоки иконы лежат в погребальных портретах эпохи эллинизма и в почитаемых, обожествленных портретах позднеримских императоров. В христианском культе икона стала овеществлением, реализацией ирреального, проявлением божественной сущности. Поэтому сама икона становилась святыней; ее украшали драгоценными камнями, окладами.

В VI - первой половине VII в. складываются основные принципы византийского искусства. Оно во многом опиралось на античные воззрения о сути прекрасного, но синтезировало и переосмысливало их в духе христианской идеологии. Отличительная черта византийского искусства - его глубокий спиритуализм , предпочтение духа перед телом. Не отрицая телесную красоту, византийские мыслители красоту души, добродетель, нравственное совершенство ставили выше намного.

При возрастающем влиянии христианства в Византии никогда не затухало светское художественное творчество. Сооружались дворцы императоров и дома знати, которые украшались росписями и мозаиками на светские темы: изображались императоры, сцены придворной жизни, охоты, сельской жизни и труда, выступления актеров. В ранней Византии было создано немало произведений светской портретной скульптуры. Светская культура еще почти полностью господствовала в это время в сфере театральных представлений и массовых зрелищ, унаследованных от античной эпохи. Особой популярностью пользовался цирк (ипподром). Усилия христианской церкви заменить языческие зрелища церковными праздниками еще не имели большого успеха.

VIII-IX века в общественной и культурной жизни Византии характеризуются драматизмом и напряженностью. С первой четверти VIII столетия набирает силу иконоборческое движение, которое оказало значительное влияние на культурное развитие Византии. Иконоборцы выдвигали тезис о неописуемости и непознаваемости Бога. Исследователи считают, что на формирование иконоборческих доктрин известное влияние оказали религиозно-эстетические системы иудаизма и ислама, в которых существовали запреты на изображение бога.

Борьба иконоборцев и иконопочитателей привела вначале к уничтожению мозаик, икон, фресок (иконоборцы заменяли их символом креста или геометрическим орнаментом). После победы иконопочитателей победители беспощадно сжигали иконоборческие книги. Уничтожением произведений искусства и памятников человеческой мысли и иконоборцы, и иконопочитатели причинили вред культурному развитию Византии. Но иконоборчество подготовило почву для победы возвышенной духовности, утверждения глубокого спиритуализма в искусстве.

Одним из следствий идейной борьбы VIII-IX веков было усиление влияния религиозной идеологии на византийскую литературу. Особую популярность приобретают такие литературные жанры, как жития святых и литургическая поэзия (церковные гимны и каноны). Одним из известных гимнографов этого периода был Иоанн Дамаскин (ок. 675 - 753), его литургическая поэзия впоследствии приобрела большую популярность и вошла в православную литургию многих стран, в том числе и Руси. Иоанн Дамаскин был также крупнейшим византийским богословом и философом, который сделал попытку систематизировать всю сумму знаний христианского богословия. Для создания своего богословского труда он использовал учение Платона, логику Аристотеля, основы античной науки. Сочинение Дамаскина "Источник знания" оказало значительное влияние на средневековое богословие Византии и Западной Европы.

Усиление воздействия христианской идеологии ощущалось и на сфере научного знания и образования; более критически воспринималось античное наследие. С захватом арабами восточных провинций византийской империи были потеряны сосредоточивающиеся там крупнейшие научные центры. Но и в этих условиях продолжалось развитие научных знаний. Центром образования и научного знания становится Константинополь. Там появляются блестящие ученые-эрудиты, не имеющие себе равных на Западе. К их числу принадлежит выдающийся ученый-энциклопедист Лев Философ или Математик (нач. IX в. - ок. 869 г.). Обладая глубокими познаниями в области математики, физики, механики, философии, изучив античных авторов, он внес много нового в развитие византийской науки. Одним из интереснейших его открытий было применение букв как арифметических символов, чем он, по существу, заложил основы алгебры. Лев Математик воссоздал Константинопольский университет, светскую высшую школу, в которой изучались семь свободных искусств. В университете, в котором преподавали выдающиеся ученые той эпохи, подготавливали чиновников, дипломатов, военноначальников.

С Х века наступает новый этап истории византийской культуры: происходит обобщение и классификация всего достигнутого в науке, богословии, философии, литературе. Создаются обобщающие произведения энциклопедического характера. В этот период были составлены энциклопедии по истории, сельскому хозяйству, медицине. Сочинения императора Константина Багрянородного (913 - 959) "Об управлении государством", "О фемах", "О церемониях византийского двора" представляют собой энциклопедию ценнейших сведений о политической и административной структуре Византийского государства, а также содержат богатые материалы историко-географического и этнографического характера о соседних странах и народах, в том числе славянах.

В культуре этого периода полностью торжествуют обобщенно-спиритуалистические принципы. Общественная мысль, литература, искусство как бы отрываются от реальной действительности и замыкаются в кругу высших абстрактных идей. В произведениях церковной литературы действуют символические стереотипные герои, совершающие заданные действия на фоне абстрактных пейзажей; в живописи и архитектуре начинает господствовать строгая, рассудочная симметрия, спокойная, торжественная уравновешанность линий и движений человеческих фигур на фресках и мозаиках храмов. Изобразительное искусство приобретает вневременной и внепространственный характер.

Одновременно в художественном творчестве, как и во всей духовной жизни, утверждаются традиционализм и каноничность. Так, окончательно складывается иконографический канон в византийской живописи - строгие правила изображения всех сцен религиозного содержания и образов святых. Иконографические типы и сюжеты почти не изменялись в течение столетий. В настенных росписях, в мозаике и иконах, даже в книжной миниатюре голова как средоточие духовной жизни становится доминантной человеческой фигуры; тело же стыдливо скрывается под струящимися складками одежды. В изображении человеческого лица на первый план художник выдвигает его одухотворенность, внутреннее величие, глубину душевных переживаний. Из культового художественного творчества почти совсем исчезает скульптура, остается лишь плоский рельеф.

Вместе с тем, в отличие от Западной Европы, почти целиком утратившей в раннее средневековье сокровища античной культуры, в Византии никогда не умирали традиции греко-римской цивилизации. Античные традиции, временно ослабевшие в VIII-IX веках, с Х века возрождаются с новой силой. В XI-XII веках происходят важные мировоззренческие сдвиги в византийской культуре. Наблюдается подъем научных знаний и зарождение рационализма в философской мысли. Рационалистические тенденции у византийских философов и богословов проявлялись в стремлении сочетать веру с разумом, а порой поставить разум выше веры.

Важнейшей предпосылкой развития рационализма в Византии был новый этап возрождения античной культуры. Византийские мыслители XI-XII вв. воспринимают от античных философов уважение к разуму. При этом внимание византийских философов привлекали идеи различных школ античной философии, а не только труды Аристотеля (как это было в Западной Европе). Выразителями рационалистических веяний в византийской философии были Михаил Пселл , Иоанн Итал и их последователи. Но все эти представители рационализма были осуждены церковью, а их труды преданы сожжению. Однако их деятельность подготовила почву для появления гуманистических идей в Византии в XIII - первой половине XV века.

Возобновление интереса к античности и рост рационалистических тенденций отразился и на развитии литературы. Появляются новые литературные жанры - светская любовная лирика и обличительная сатирическая поэзия. Возрождается старый литературный жанр позднеантичного любовного романа. Через авторизованные переводы происходит знакомство византийцев с литературой Востока (прежде всего индийской и арабской). Ощущается постепенный отход, порою еще робкий от штампов и канонов, господствующих в литературе предшествующих эпох. Наблюдается тенденция к индивидуализации авторского лица, к проявлению авторской позиции. Литература приближается к жизни: на место однозначной характеристики героя как сосуда добра или вместилища зла приходит сложный человеческий характер; герой рисуется не только светлой или темной краской, но и полутонами; образ делается более жизненным и правдивым. Воспеваются простые человеческие чувства - земная любовь, красота природы, дружба. Происходит расцвет народной литературы разных жанров, народный язык получает права гражданства. Однако все эти новые процессы протекают в рамках средневекового мышления и церковной идеологии.

В XI-XII веках значительного расцвета достигает византийское искусство. В церковной архитектуре базилика как форма культового здания уступает место крестово-купольному храму. Сокращаются масштабы храма, он становится небольшим по размерам, но одновременно храм растет в высоту - вертикаль становится преобладающей идеей. Все большее значение приобретает внешний вид храма, украшение фасада и стен. Архитектурные формы храмов становятся утонченнее, совершеннее, жизнерадостнее. Вторая половина XI в. и весь XII век - классическая эпоха в развитии византийского, изобразительного искусства: фресковой и мозаичной живописи, иконописи, книжной миниатюры. Несмотря на каноничность искусства, в нем пробиваются ростки новых веяний, нашедших дальнейшее развитие в византийском искусстве XIII-XIV вв. В рассматриваемый же период искусство Византии интенсивно воздействовало на художественное творчество других стран и народов, стало непререкаемым эталоном для искусства православного мира - грузинского, сербского, болгарского, русского. Влияние византийского искусства прослеживается и на латинском Западе, в частности, в Италии.

Отмеченные выше новые явления в культуре XI-XII веков получили дальнейшее развитие и в поздневизантийском обществе. Но прогрессивные тенденции византийской культуры встречали сопротивление со стороны идеологов господствующей церкви. В XIII-XV вв. происходит поляризация двух основных течений в византийской идеологии: прогрессивно-предренессансного, связанного с зарождением идей гуманизма, и религиозно-мистического, нашедшего воплощение в учении исихастов. Предренессансные тенденции в византийской культуре нашли выражение в развитии гуманистических черт: в литературе и философии возрастает интерес к человеческой личности, окружающей человека действительности, природе; в живописи усиливаются динамизм, экспрессия, красочность.

По своим признакам "византийский гуманизм" может считаться аналогом итальянского гуманизма. При этом речь идет не столько о завершенной и сформировавшейся культуре гуманизма, сколько о гуманистических тенденциях. Но существенно то, что в рассматриваемый период происходит идейное общение византийских мыслителей с итальянскими учеными, поэтами, писателями, что оказало влияние на формирование раннеитальянского гуманизма. Византийские эрудиты открыли западным гуманистам прекрасный мир греко-римской древности, познакомили их с классической античной литературой, подлинной философией Платона и Аристотеля. Но в самой Византии новые тенденции не получили завершения; ростки гуманистических идей в литературе и искусстве были задушены религиозно-мистическими идеями исихазма (подробнее об исихазме см. в теме 4.1.).

Византийская империя погибла под ударами турок в 1453 году, но культурное влияние Византии пережило саму империю. Она оказала глубокое и устойчивое воздействие на развитие культур многих стран средневековой Европы. Через Византию они получили возможность соприкоснуться с античным культурным наследием. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние проявилось в странах, где утвердилось православие, к их числу относится и Древняя Русь.

ЛИТЕРАТУРА

Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990.

Даркевич В.П. Народная культура средневековья. М., 1988.

Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. М., 1988. Ч.I.

Культура Византии. IV - первая половина VII вв. М., 1989.

Культура Византии. Вторая половина VII-XII вв. М., 1989.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

Глава 21. Средневековая культура Западной Европы V-XV вв. (Уколова В.И.)

Культура западноевропейского средневековья охватывает более чем двенадцативековой отрезок трудного, чрезвычайно сложного пути, пройденного народами этого региона. В эту эпоху были существенно раздвинуты горизонты европейской культуры, сформировалось историко-культурное единство Европы при всей неоднородности процессов в отдельных регионах, образовались жизнеспособные нации и государства, сложились современные европейские языки, были созданы произведения, обогатившие историю мировой культуры, достигнуты значительные научные и технические успехи. Культура средневековья - культура феодальной формации - неотторжимая и закономерная часть общемирового культурного развития, обладающая в то же время своим глубоко самобытным содержанием и оригинальным обликом.

Начало формирования средневековой культуры. Раннее средневековье иногда называют "темными веками", вкладывая в это понятие некий уничижительный оттенок. Упадок и варварство, в которые стремительно погружался Запад в конце V-VII вв. в результате варварских завоеваний и непрекращавшихся войн, противопоставлялись не только достижениям римской цивилизации, но и духовной жизни Византии, не пережившей столь трагического перелома при переходе от античности к средневековью. И однако вычеркнуть это время из культурной истории Европы нельзя, ибо именно в период раннего средневековья решались кардинальные задачи, определившие ее будущее. Первая и главнейшая из них - закладывание основ европейской цивилизации, ибо в древности не было "Европы" в современном понимании как некоей культурно-исторической общности с единой судьбой в мировой истории. Она начала реально формироваться этнически, политически, экономически и в культурном отношении в раннем средневековье как плод жизнедеятельности множества народов, населявших Европу издавна и вновь пришедших: греков, римлян, кельтов, германцев, славян и др. Как ни парадоксально это звучит, но именно раннее средневековье, не давшее достижений, сопоставимых с высотами античной культуры или зрелого средневековья, положило начало собственно европейской культурной истории, которая произросла на почве взаимодействия наследия античного мира, точнее - распадавшейся цивилизации Римской империи, порожденного ею христианства, и с другой стороны - племенных, народных культур варваров. Это был процесс мучительного синтеза, рождавшегося из слияния противоречивых, порой взаимоисключающих начал, поисков не только нового содержания, но и новых форм культуры, передачи эстафеты культурного развития его новым носителям.

Еще в поздней античности христианство стало той объединяющей оболочкой, в которую смогли вместиться самые разные взгляды, представления и настроения - от тонких теологических доктрин до языческих суеверий и варварских обрядов. В сущности, христианство времени перехода от античности к средневековью являлось весьма восприимчивой (до определенных пределов) формой, отвечающей потребностям массового сознания эпохи. Это было одной из важнейших причин его постепенного усиления, поглощения им других идеологических и культурных явлений и соединения их в относительно унифицированную структуру. В этом отношении огромное значение для средневековья имела деятельность отца церкви, крупнейшего теолога, епископа Гиппонского Аврелия Августина, многоплановое творчество которого, по существу, очертило границы духовного пространства средних веков вплоть до XIII в., когда была создана теологическая система Фомы Аквинского. Августину принадлежит наиболее последовательное обоснование догмы о роли церкви, ставшей основой средневекового католицизма, христианской философии истории, развитой им в сочинении "О граде божием", в христианской психологии. До августиновской "Исповеди" греческая и латинская литературы не знали такого глубокого самоанализа и столь глубокого проникновения во внутренний мир человека. Значительную ценность для средневековой культуры имели философские и педагогические сочинения Августина.

Для понимания генезиса средневековой культуры важно учитывать, что она прежде всего формировалась в регионе, где еще недавно находился центр мощной, универсалистской римской цивилизации, которая не могла исчезнуть исторически одномоментно, в то время как продолжали еще существовать социальные отношения и институты, культура, порожденные ею, были живы люди, вскормленные ею. Даже в самое тяжелое для Западной Европы время не пресеклась римская школьная традиция. Средневековье восприняло такой важнейший ее элемент, как система семи свободных искусств, делившихся на два уровня: нижний, начальный - тривиум, включавший грамматику, диалектику, риторику, и высший - квадривиум, в который входили арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Один из самых распространенных в средние века учебников был создан африканским неоплатоником V в. Марцианом Капеллой. Это было его сочинение "О браке Филологии и Меркурия". Важнейшим средством культурной преемственности между античностью и средневековьем был латинский язык, сохранивший свое значение как язык церкви и государственного делопроизводства, международного общения и культуры и послуживший основой сложившихся впоследствии романских языков.

Наиболее яркие явления в культуре конца V - первой половины VII в. связаны с усвоением античного наследия, которое стало питательной средой для оживления культурной жизни в остготской Италии и вестготской Испании.

Магистр оффиций (первый министр) остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-525) входит в число наиболее почитаемых учителей средневековья. Его трактаты об арифметике и музыке, сочинения по логике и теологии, переводы логических сочинений Аристотеля стали фундаментом средневековой системы образования и философии. Боэция нередко называют "отцом схоластики". Блестящая карьера Боэция внезапно прервалась. По ложному доносу он был брошен в тюрьму и затем казнен. Перед смертью он написал небольшое сочинение в стихах и прозе "Об утешении философией", которое стало одним из самых читаемых произведений средних веков и Возрождения.

Идея соединения христианской теологии и риторической культуры определила направление деятельности квестора (секретаря) и магистра оффиций остготских королей Флавия Кассиодора (ок. 490 - ок. 585). Он вынашивал планы создания первого университета на Западе, которым, к сожалению, не суждено было сбыться. Его перу принадлежат "Варии", уникальный сборник документов, деловой и дипломатической переписки, ставший на много веков образцом латинской стилистики. На юге Италии в своем поместье Кассиодор основал обитель Виварий - культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку. Виварий стал образцом для бенедиктинских монастырей, которые начиная со второй половины VI в. превращаются в хранителей культурной традиции на Западе вплоть до эпохи развитого средневековья. Среди них наибольшей известностью пользовался монастырь Монтекассино в Италии.

Вестготская Испания выдвинула одного из крупнейших просветителей раннего средневековья Исидора Севильского (ок. 570- 636), за которым закрепилась слава первого средневекового энциклопедиста. Его главное произведение "Этимологии" в 20 книгах - свод того, что сохранилось от античного знания.

Не следует, однако, думать, что усвоение античного наследия осуществлялось беспрепятственно и в широких масштабах. Преемственность в культуре того времени не была и не могла быть полной преемственностью достижений классической античности. Борьба шла за то, чтобы сберечь лишь незначительную уцелевшую часть культурных ценностей и знаний предшествующей эпохи. Но и это было чрезвычайно важно для становления средневековой культуры, ибо сохраненное составило важную часть ее фундамента и таило в себе возможности творческого развития, которые и были реализованы позднее.

В конце VI-начале VII в. против идеи допущения языческой мудрости в мир христианской духовной жизни резко выступил папа Григорий I (590-604), осуждавший суетное мирское знание. Его позиция на несколько веков восторжествовала в духовной жизни Западной Европы, да и впоследствии находила приверженцев среди деятелей церкви до конца средневековья. С именем папы Григория связано развитие латинской агиографической литературы, как нельзя лучше отвечавшей запросам массового сознания людей раннего средневековья. Жития святых надолго становятся излюбленным жанром в эти столетия социальных потрясений, голода, бедствий и войн. Святой становится новым героем жаждущего чуда, измученного страшной реальностью человека.

Со второй половины VII в. культурная жизнь в Западной Европе приходит в полный упадок, она едва теплится в монастырях, несколько интенсивнее - в Ирландии, откуда на континент "исходили" учителя-монахи.

Крайне скудные данные источников не позволяют воссоздать сколько-нибудь полную картину культурной жизни варварских племен, стоявших у истоков средневековой цивилизации в Европе. Однако общепризнано, что ко времени Великого переселения народов, к первым векам средневековья, относится начало складывания героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древне-немецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского), который заменял им историю.

Варвары раннего средневековья принесли своеобразное видение и ощущение мира, исполненное еще первобытной мощи, питаемой родовыми связями человека и общности, к которой он принадлежал, воинственной энергии, характерного для родового чувства неотделенности от природы, нерасчлененности мира людей и богов.

Необузданная и мрачноватая фантазия германцев и кельтов населяла леса, холмы и реки злыми карликами, чудовищами-оборотнями, драконами и феями. Боги и люди-герои ведут постоянную борьбу со злыми силами. В то же время боги - могучие чародеи, волшебники. Эти представления нашли отражение и в причудливых орнаментах варварского звериного стиля в искусстве, в котором фигуры животных утрачивали цельность и определенность, как бы "перетекая" одна в другую в произвольных комбинациях узора и превращаясь в своеобразные магические символы. Но боги варварской мифологии - это олицетворение не только природных, но уже и социальных сил. Глава германского пантеона Вотан (Один) - бог бури, вихря, но он и вождь-воитель, стоящий во главе героического небесного воинства. К нему в светлую Валгаллу устремляются души павших на поле брани германцев, чтобы быть принятыми в Вотанову дружину. При христианизации варваров их боги не умирали, они трансформировались и сливались с культами местных святых или пополняли ряды бесов.

Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей, сформированных еще в недрах патриархально-родового общества, где особое значение придавалось идеалам верности, воинского мужества с сакральным отношением к военному предводителю, ритуалу. Для психологического склада германцев, кельтов и других варваров были характерны открытая эмоциональность, несдерживаемая интенсивность в выражении чувств. Все это также наложило отпечаток на формирующуюся средневековую культуру.

Раннее средневековье - время роста самосознания варварских народов, вышедших на авансцену европейской истории. Именно тогда создаются первые письменные "истории", освещающие деяния не римлян, а варваров: "Гетика" историка готов Иордана (VI в.), "История о королях готов, вандалов и свевов" Исидора Севильского (первая треть VII в.), "История франков" Григория Турского (вторая половина VI в.), "Церковная история народа англов" Беды Достопочтенного (конец VII - начало VIII в.), "История лангобардов" Павла Диакона (VIII в.).

Становление культуры раннего средневековья представляло собой сложный процесс синтеза позднеантичной, христианской и варварской традиций. В этот период выкристаллизовывается определенный тип духовной жизни западноевропейского общества, главная роль в которой начинает принадлежать христианской религии и церкви.

Каролингское возрождение. Первые ощутимые плоды этого взаимодействия были получены в период Каролингского возрождения - подъема культурной жизни, происходившего при Карле Великом и его ближайших преемниках. Для Карла Великого политическим идеалом была империя Константина Великого. В культурно-идеологическом отношении он стремился к консолидации разноплеменного государства на основе христианской религии. Об этом свидетельствует тот факт, что реформы в культурной сфере были начаты с сопоставления различных списков Библии и установления ее единого канонического текста для всего Каролингского государства. Тогда же была осуществлена реформа литургии, установлено ее единообразие, соответствие римскому образцу.

Реформаторские устремления государя совпали с глубинными процессами, происходившими в обществе, которое нуждалось в расширении круга образованных людей, способных содействовать практическому осуществлению новых политических и социальных задач. Карл Великий, хотя сам, по свидетельству его биографа Эйнхарда, так и не смог научиться писать, постоянно заботился о совершенствовании образования в государстве. Около 787 г. был издан "Капитулярий о науках", обязывавший создавать школы во всех епархиях, при каждом монастыре. В них должны были учиться не только клирики, но и дети мирян. Наряду с этим была проведена реформа письма, составлялись учебники по различным школьным дисциплинам.

Главным центром образованности стала придворная академия в Ахене. Сюда были приглашены наиболее образованные люди тогдашней Европы. Крупнейшим деятелем Каролингского возрождения стал выходец из Британии Алкуин. Он призывал не презирать "человеческие (т. е. не богословские) науки", обучать детей грамоте и философии, чтобы они могли достичь вершин мудрости. Большинство сочинений Алкуина написано в педагогических целях, их излюбленная форма - диалог учителя и ученика или двух учеников, он использовал загадки и отгадки, простые перифразы и сложные аллегории. В числе учеников Алкуина были выдающиеся деятели Каролингского возрождения, среди них - писатель-энциклопедист Рабан Мавр. При дворе Карла Великого сложилась своеобразная историческая школа, наиболее яркими представителями которой были Павел Диакон, автор "Истории лангобардов", и Эйнхард, составивший "Жизнеописание" Карла Великого.

После смерти Карла вдохновлявшееся им культурное движение быстро идет на спад, закрываются школы, постепенно угасают светские тенденции, культурная жизнь снова сосредоточивается в монастырях. В монастырских скрипториях были переписаны и сохранены для будущих поколений сочинения античных авторов, однако основным занятием ученых монахов была все-таки не античная литература, а богословие.

Совершенно особняком в культуре IX в. стоит выходец из Ирландии, один из крупнейших философов европейского средневековья Иоанн Скот Эриугена. Опираясь на неоплатоновскую философию, в частности на сочинения византийского мыслителя Псевдо-Дионисия Ареопагита, он пришел к оригинальным пантеистическим выводам. От расправы его спасло то, что радикальность его взглядов не была понята современниками, мало интересовавшимися философией. Лишь в XIII в. взгляды Эриугены были осуждены как еретические.

IX век дал весьма интересные образцы монастырской религиозной поэзии. Светская линия в литературе представлена "историческими поэмами" и "славословиями" в честь королей, дружинной поэзией. В то время были сделаны первые записи германского фольклора и его переложения на латинский язык, послужившие затем основой составленного на латинском языке германского эпоса "Вальтарий".

В конце раннего средневековья на севере Европы в Исландии и Норвегии расцветает не имеющая аналогов в мировой литературе поэзия скальдов, которые были не только поэтами и исполнителями одновременно, но еще и викингами, дружинниками. Их хвалебные, лирические или "злободневные" песни - необходимый элемент жизни двора конунга и его дружины.

Откликом на потребности массового сознания эпохи было распространение такой литературы, как жития святых и видения. Они несли на себе отпечаток народного сознания, массовой психологии, присущих им образного строя, системы представлений.

К X в. импульс, приданный культурной жизни Европы Каролингским возрождением, иссякает из-за непрекращающихся войн и междоусобиц, политического упадка государства. Наступает период "культурного безмолвия", продлившийся почти до конца X в. и сменившийся кратким периодом подъема, так называемым Оттоновым возрождением, после которого в культурной жизни Западной Европы уже не будет периодов столь глубокого упадка, как с середины VII до начала IX в. и на протяжении нескольких десятилетий в X в. XI-XIV века станут временем, когда средневековая культура обретет свои "классические" формы.

Мировоззрение. Теология и философия. Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим * . Христианство являлось идеологическим стержнем культуры и всей духовной жизни. Теология, или религиозная философия, стала высшей формой идеологии, предназначенной для элиты, образованных людей, в то время как для огромной массы неграмотных, для "простецов", идеология выступала прежде всего в виде "практической", культовой религии. Сплав теологии и других уровней религиозного сознания создавал единый идеолого-психологический комплекс, схватывающий все классы и слои феодального общества.

* (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21. С. 495. )

Средневековая философия, как и вся культура феодальной Западной Европы, еще с первых этапов своего развития обнаруживает тяготение к универсализму. Она формируется на базе латинской христианской мысли, вращающейся вокруг проблемы взаимосвязи бога, мира и человека, обсуждавшейся еще в патристике - учениях отцов церкви II-VIII вв. Специфика средневекового сознания диктовала то, что ни один даже самый радикальный мыслитель объективно не отрицал и не мог отрицать примата духа над материей, бога над миром. Однако трактовка проблемы соотношения веры и разума была отнюдь не однозначной. В XI в. аскет и богослов Петр Дамиани категорически заявлял, что разум ничтожен перед верой, философия может быть только "служанкой богословия". Ему противостоял Беренгарий Турский, защищавший человеческий разум и в своем рационализме доходивший до откровенных насмешек над церковью.

XI век - время рождения схоластики как широкого интеллектуального движения. Название это произведено от латинского слова schola (школа) и в прямом смысле означает "школьная философия", что скорее указывает на место ее рождения, чем на содержание. Схоластика - философия, вырастающая из теологии и неразрывно с ней связанная, но не тождественная ей. Сущность ее - осмысление догматических посылок христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария. Этим обусловлено то, что центральное место в схоластике заняла борьба вокруг проблемы универсалий - общих понятий. В ее интерпретации обозначились три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм. Реалисты утверждали, что универсалии существуют извечно, пребывая в божественном разуме. Соединяясь с материей, они реализуются в конкретных вещах. Номиналисты же полагали, что общие понятия извлекаются разумом из постижения единичных, конкретных вещей. Промежуточную позицию занимали концептуалисты, рассматривавшие общие понятия как нечто, существующее в вещах. Этот, казалось бы, отвлеченный философский спор имел весьма конкретные выходы в богословие, и не случайно церковь осуждала номинализм, приводивший иногда к ереси, и поддерживала умеренный реализм.

В XII в. из противоборства различных направлений в схоластике выросло открытое сопротивление авторитету церкви. Его выразителем был Петр Абеляр (1079-1142), которого современники называли "самым блестящим умом своего века". Ученик номиналиста Росцелина Компьенского, Абеляр еще в юности разгромил в диспуте популярного тогда философа-реалиста Гильома из Шампо, не оставив камня на камне от его аргументов. Вокруг Абеляра стали собираться самые любознательные и самые дерзкие студенты, он стяжал славу блестящего педагога и непобедимого в философских диспутах оратора. Абеляр рационализировал отношение веры и разума, поставив обязательным предварительным условием веры понимание. В своем сочинении "Да и нет" Абеляр развил методы диалектики, чем значительно продвинул схоластику вперед. Абеляр был сторонником концептуализма. Однако хотя в философском смысле он не всегда приходил к самым радикальным выводам, его часто обуревало желание довести до логического конца истолкование христианских догматов и при этом он естественно приходил к ереси.

Противником Абеляра был Бернар Клервоский, стяжавший себе еще при жизни славу святого, один из наиболее ярких представителей средневековой мистики. В XII в. мистицизм получил широкое распространение, сделался мощным течением в рамках схоластики. Он отражал экзальтированное тяготение к богу-искупителю, пределом мистической медитации было слияние человека с творцом. Философствующая мистика Бернара Клервоского и других философских школ нашла отклик и в светской литературе, в различных ересях мистического толка. Однако сущность столкновения между Абеляром и Бернаром Клервоским не столько в несходстве их философских позиций, сколько в том, что Абеляр воплощал в себе оппозицию авторитету церкви, а Бернар выступал как ее защитник и крупнейший деятель, как апологет церковной организации и дисциплины. В результате взгляды Абеляра были осуждены на церковных соборах, а сам он закончил жизнь в монастыре.

Для XII в. характерно нарастание интереса к греко-римскому наследию. В философии это выражается в более углубленном изучении древних мыслителей. На латинский язык начинают переводиться их сочинения, прежде всего произведения Аристотеля, а также трактаты античных ученых Евклида, Птолемея, Гиппократа, Галена и других, сохранившиеся в греческих и арабских рукописях.

Для судьбы аристотелевой философии в Западной Европе существенное значение имело то, что она была как бы заново усвоена не в ее первоначальном виде, а через византийских и особенно арабских комментаторов, прежде всего Аверроэса (Ибн-Рушда), давшего ей своеобразно "материалистическую" интерпретацию. Конечно, говорить о подлинном материализме в средние века неверно. Все попытки "материалистической" интерпретации, даже самые радикальные, отрицавшие бессмертие человеческой души или утверждавшие вечность мира, все же осуществлялись в рамках теизма, т. е. признания абсолютного бытия, бога. От этого они, однако, не утрачивали своего революционизирующего значения.

Учение Аристотеля быстро завоевало огромный авторитет в научных центрах Италии, Франции, Англии, Испании. Однако в начале XIII в. оно встретило резкое сопротивление в Париже со стороны опиравшихся на августиновскую традицию теологов. Последовал ряд официальных запретов аристотелизма, были осуждены взгляды сторонников радикального толкования Аристотеля Амори Венского и Давида Динанского. Однако аристотелизм в Европе настолько стремительно набирал силу, что к середине XIII в. церковь оказалась бессильной перед этим натиском и встала перед необходимостью ассимилировать аристотелевское учение. К выполнению этой задачи были привлечены доминиканцы. Ее начал Альберт Великий, а синтез аристотелизма и католической теологии попытался осуществить его ученик Форма Аквинский (1225/26-1274), чья деятельность стала вершиной и итогом теолого-рационалистических поисков зрелой схоластики. Учение Фомы сначала было встречено церковью довольно настороженно, а некоторые его положения были даже осуждены. Но уже с конца XIII в. томизм становится официальной доктриной католической церкви.

Идейными противниками Фомы Аквинского были аверроисты, последователи арабского мыслителя Аверроэса, которые преподавали в Парижском университете на факультете искусств. Они требовали освобождения философии от вмешательства теологии и догмы. По существу, они настаивали на отделении разума от веры. На этой основе сложилась концепция латинского аверроизма, включавшая в себя представления о вечности мира, отрицание божьего промысла и развивавшая учение о единстве интеллекта.

В XIV в. ортодоксальная схоластика, утверждавшая возможность примирения разума и веры на основании подчинения первого откровению, была подвергнута критике со стороны радикально настроенных английских философов Дунса Скота и Уильяма Оккама, отстаивавших позиции номинализма. Дуне Скот, а затем Оккам и его ученики требовали решительного разграничения сфер веры и разума, теологии и философии. Теологии отказывалось в праве вмешиваться в область философии и опытного знания. Оккам говорил о вечности движения и времени, о бесконечности Вселенной, развивал учение об опыте как фундаменте и источнике познания. Оккамизм был осужден церковью, книги Оккама были сожжены. Однако идеи оккамизма продолжали развиваться, они отчасти были подхвачены философами Возрождения.

Крупнейшим мыслителем, повлиявшим на становление натурфилософии Возрождения, был Николай Кузанский (1401- 1464), выходец из Германии, проведший конец жизни в Риме в качестве генерального викария при папском дворе. Он попытался выработать универсальное осмысление начал мира и устройства Вселенной, основанных не на ортодоксальном христианстве, а на диалектико-пантеистической его интерпретации. Николай Кузанский настаивал на обособлении предмета рационального познания (изучение природы) от богословия, чем был нанесен ощутимый удар по ортодоксальной схоластике, погрязшей в формально-логических рассуждениях, все больше утрачивавших позитивный смысл, вырождавшейся в игру слов и терминов.

Образование. Школы и университеты. Средневековье унаследовало от античности основу, на которой строилось образование. Это были семь свободных искусств. Грамматика считалась "матерью всех наук", диалектика давала формально-логические знания, основы философии и логики, риторика учила правильно и выразительно говорить. "Математические дисциплины" - арифметика, музыка, геометрия и астрономия мыслились как науки о числовых соотношениях, лежавших в основе мировой гармонии.

С XI в. начинается устойчивый подъем средневековых школ, система образования совершенствуется. Школы подразделялись на монастырские, кафедральные (при городских соборах), приходские. С ростом городов, появлением все время увеличивавшегося слоя горожан и расцветом цехов набирают силу светские, городские частные, а также гильдейские и муниципальные школы, не подвластные прямому диктату церкви. Учащимися нецерковных школ были бродячие школяры - ваганты или голиарды, происходившие из городской, крестьянской, рыцарской среды, низшего клира.

Обучение в школах велось на латинском языке, только в XIV в. появились школы с преподаванием на национальных языках. Средневековье не знало устойчивого деления школы на начальную, среднюю и высшую, учета специфики детского и юношеского восприятия и психологии. Религиозное по содержанию, по форме образование носило словесно-риторический характер. Начатки математики и естественных наук излагались отрывочно, описательно, часто в фантастической интерпретации. Центрами обучения навыками ремесла в XII в. становятся цехи.

В XII-XIII вв. Западная Европа переживала экономический и культурный подъем. Развитие городов как центров ремесла и торговли, расширение кругозора европейцев, знакомство с культурой Востока, прежде всего византийской и арабской, послужили стимулами совершенствования средневекового образования. Кафедральные школы в крупнейших городских центрах Европы превращались во всеобщие школы, а затем в университеты, получившие название от латинского слова universitas - совокупность, общность. В XIII в. такие высшие школы сложились в Болонье, Монпелье, Палермо, Париже, Оксфорде; Салерно и других городах. К XV в. в Европе насчитывалось около 60 университетов.

Университет обладал юридической, административной, финансовой автономией, которые даровались ему специальными документами государя или папы. Внешняя независимость университета сочеталась со строгой регламентацией и дисциплиной внутренней жизни. Университет подразделялся на факультеты. Младшим факультетом, обязательным для всех студентов, был артистический (от латинского слова artes - искусства), на котором в полном объеме изучались семь свободных искусств, затем шли юридический, медицинский, богословский (последний существовал не во всех университетах). Крупнейшим университетом был Парижский. Студенты Западной Европы устремлялись также для получения образования в Испанию. Школы и университеты Кордовы, Севильи, Саламанки, Малаги и Валенсии давали более обширные и глубокие знания по философии, математике, медицине, химии, астрономии.

В XIV-XV вв. география университетов значительно расширяется. Получают развитие коллегии (отсюда - колледжи). Первоначально так назывались общежития студентов, но постепенно коллегии превращаются в центры занятий, лекций, диспутов. Основанная в 1257 г. духовником французского короля Робером де Сорбон коллегия, названная Сорбонной, постепенно разрослась и так укрепила свой авторитет, что по ее имени стал называться весь Парижский университет.

Университеты ускорили процесс складывания в Западной Европе светской интеллигенции. Они были настоящими питомниками знаний, играли важнейшую роль в культурном развитии общества. Однако к концу XV в. происходит некоторая аристократизация университетов, все большее число студентов, преподавателей (магистров) и профессоров университетов составляют выходцы из привилегированных слоев общества. На некоторое время консервативные силы берут в университетах верх, особенно там, где эти учебные заведения все еще не освободились от папского влияния.

С развитием школ и университетов расширяется спрос на книгу. В раннем средневековье книга была предметом роскоши. Книги писались на пергамене - специально выделанной телячьей коже. Листы пергамена сшивались с помощью тонких крепких веревок и помещались в переплет из досок, обтянутых кожей, порой украшенный драгоценными камнями и металлами. Написанный переписчиками текст украшался рисованными заглавными буквами - инициалами, заставками, а позже - великолепными миниатюрами. С XII в. книга становится более дешевой, открываются городские мастерские по переписке книг, в которых работают не монахи, а ремесленники. С XIV в. в производстве книг начинает широко применяться бумага. Процесс производства книги упрощается и унифицируется, что было особенно важно для подготовки книгопечатания, появление которого в 40-х годах XV в. (его изобретателем был немецкий мастер Иоганн Гутенберг) сделало книгу в Европе поистине массовой и повлекло за собой существенные перемены в культурной жизни.

До XII в. книги были преимущественно сосредоточены в церковных библиотеках. В XII-XV вв. появляются многочисленные библиотеки при университетах, королевских дворах, у крупных феодалов, клириков и состоятельных горожан.

Зарождение опытного знания. К XIII в. обычно относят зарождение интереса к опытному знанию в Западной Европе. До той поры здесь преобладало отвлеченное, основанное на чистом умозрении знание, часто бывшее весьма фантастическим по содержанию. Между практическим знанием и философией лежала пропасть, казавшаяся непреодолимой. Естественнонаучные методы познания не разрабатывались. Преобладали грамматические, риторические и логические подходы. Не случайно средневековый энциклопедист Винсент из Бовэ писал: "Наука о природе имеет своим предметом невидимые причины видимых вещей". Связь с материальным миром осуществлялась через посредство искусственных и громоздких, нередко фантастических абстракций. Своеобразный пример этого давала алхимия. Средневековому человеку мир казался познаваемым, но он познавал лишь то, что хотел знать, и так, как этот мир ему представлялся, т. е. исполненным необычных вещей, населенным диковинными существами, вроде людей с песьими головами. Грань между реальным и высшим, сверхчувственным миром зачастую стиралась.

Однако жизнь требовала не иллюзорных, а практических знаний. В XII в. определенный прогресс наметился в области механики и математики. Это вызвало опасения ортодоксальных богословов, которые прозвали практические науки "прелюбодейными". В Оксфордском университете переводились и комментировались естественнонаучные трактаты ученых древности и арабов. Роберт Гроссетест сделал попытку применить математический подход к изучению природы.

В XIII в. оксфордский профессор Роджер Бэкон, начав со схоластических штудий, в конечном счете приходит к исследованию природы, к отрицанию авторитета, решительно отдавая предпочтение опыту перед чисто умозрительной аргументацией. Бэкон достиг значительных результатов в оптике, физике, химии. За ним укрепилась репутация мага и волшебника. О нем рассказывали, что он создал говорящую медную голову или металлического человека, выдвинул идею воздвижения моста путем сгущения воздуха. Ему принадлежали утверждения о том, что можно сделать самодвижущиеся суда и колесницы, аппараты, летающие по воздуху или беспрепятственно передвигающиеся по дну моря или реки. Жизнь Бэкона была полна превратностей и лишений, он не раз осуждался церковью и подолгу сидел в заточении.

Продолжателями его дела стали Уильям Оккам и его ученики Николай Отрекур, Буридан и Николай Орезмский (Орем), которые немало сделали для дальнейшего развития физики, механики, астрономии. Так, Орем, например, приблизился к открытию закона падения тел, развил учение о суточном вращении земли, обосновал идею применения координат. Николай Отрекур был близок к атомизму.

"Познавательным энтузиазмом" были охвачены различные слои общества. В Сицилийском королевстве, где процветали различные науки и искусства, широко развернулась деятельность переводчиков, обратившихся к философским и естественнонаучным сочинениям греческих и арабских авторов. Под покровительством сицилийских государей расцвела медицинская школа в Салерно, из которой вышел знаменитый "Салернский кодекс" Арнольда да Вилланова. В нем даются разнообразные наставления по поддержанию здоровья, описания лечебных свойств различных растений, ядов и противоядий и т. п.

Алхимиками, занятыми поисками "философского камня", способного превратить недрагоценные металлы в золото, побочно был сделан целый ряд важных открытий - изучены свойства разнообразных веществ, многочисленные способы воздействия на них, осуществлено получение различных сплавов и химических соединений, кислот, щелочей, минеральных красок, создана и усовершенствована аппаратура и установки для опытов: перегонный куб, химические печи, аппараты для фильтрации и дистилляции и т. п.

Значительно обогатились географические знания европейцев. Еще в XIII в. братья Вивальди из Генуи попытались обогнуть Западноафриканское побережье. Венецианец Марко Поло совершил многолетнее путешествие в Китай и Центральную Азию, описав его в своей "Книге", которая разошлась в Европе во множестве списков на различных языках. В XIV-XV вв. появляются довольно многочисленные описания различных земель, сделанные путешественниками, совершенствуются карты, составляются географические атласы. Все это имело немаловажное значение для подготовки Великих географических открытий.

Место истории в средневековом миросозерцании. В духовной жизни средневековья важную роль играли исторические представления. В ту эпоху история не рассматривалась как наука или как занимательное чтение; она была существенной частью миросозерцания.

Различного рода "истории", хроники, летописи, биографии королей, описания их деяний и прочие исторические сочинения были излюбленными жанрами средневековой словесности. Это обусловливалось в значительной мере тем, что христианство придавало истории большое значение. Христианская религия изначально претендовала на то, что ее основа - Ветхий и Новый завет - принципиально исторична. Существование человека разворачивается во времени, имеет свое начало - творение мира и человека - и конец - второе пришествие Христа, когда должен будет свершиться Страшный суд и свершится цель истории, представленной как путь спасения человечества богом.

В феодальном обществе историк, летописец, хронист мыслился как "человек, связующий времена". История была средством самопознания общества и гарантом его мировоззренчески-социальной стабильности, ибо утверждала его универсальность и закономерность в смене поколений, во всемирно-историческом процессе. Это особенно ярко прослеживается в таких "классических" сочинениях исторического жанра, как хроники Оттона Фрейзингенского, Гвиберта Ножанского и др.

Подобный универсальный "историзм" сочетался с удивительным на первый взгляд отсутствием у людей средневековья чувства конкретной исторической дистанции. Прошлое они представляли в облике и костюмах своей эпохи, усматривая в нем не то, что отличало людей и события давних времен от них самих, а то, что казалось им общим, универсальным. Прошлое не усваивалось, а присваивалось, как бы становясь частью их собственной исторической реальности. Александр Македонский представал средневековым рыцарем, а библейские цари правили на манер феодальных государей.

Героический эпос. Хранителем истории, коллективной памятью, своеобразным жизненным и поведенческим эталоном, средством идеологического и эстетического самоутверждения был героический эпос, который концентрировал в себе важнейшие стороны духовной жизни, идеалы и эстетические ценности, поэтику средневековых народов. Корни героического эпоса Западной Европы уходят в глубь варварской эпохи. Об этом прежде всего свидетельствует сюжетная канва многих эпических произведений, в основу ее положены события времени Великого переселения народов.

Вопросы о происхождении героического эпоса, его датировке, соотношении коллективного и авторского творчества в его создании до сих пор являются дискуссионными в науке. Первые записи эпических произведений в Западной Европе относятся к VIII-IX вв. Ранний этап эпической поэзии связан с развитием раннефеодальной военной поэзии - кельтской, англосаксонской, германской, древнескандинавской, - которая сохранилась в уникальных разрозненных фрагментах.

Эпос развитого средневековья - народно-патриотический по своему характеру, вместе с тем он отразил не только общечеловеческие ценности, но и рыцарско-феодальные. В нем происходит идеализация древних героев в духе рыцарско-христианской идеологии, возникает мотив борьбы "за правую веру", как бы подкрепляющий идеал защиты отечества, появляются черты куртуазности.

Эпические произведения, как правило, структурно-целостны и универсальны. Каждое из них является воплощением определенной картины мира, охватывает множество сторон жизни героев. Отсюда смещение исторического, реального и фантастического. Эпос, вероятно, в той или иной форме был знаком каждому члену средневекового общества, являлся общенародным достоянием.

В западноевропейском эпосе можно выделить два слоя: исторический (героические сказания, имеющие реальную историческую основу) и фантастический, более близкий к фольклору, народной сказке.

Запись англосаксонского эпоса "Сказание о Беовульфе" относится примерно к 1000 г. Он повествует о молодом воине из народа гаутов, совершающем героические подвиги, побеждающем чудовищ и погибающем в схватке с драконом. Фантастические приключения разворачиваются на реальном историческом фоне, отражающем процесс феодализации у народов Северной Европы.

К числу знаменитых памятников мировой литературы относятся исландские саги. "Старшая Эдда" включает девятнадцать древнеисландских эпических песен, сохраняющих черты древнейших этапов развития словесного искусства. "Младшая Эдда", принадлежащая поэту-скальду XIII в. Снорри Стурлусону, - это своего рода руководство в поэтическом искусстве скальдов с ярким изложением исландских языческих мифологических преданий, уходящих корнями в древнейшую общегерманскую мифологию.

В основе французского эпического произведения "Песнь о Роланде" и испанского "Песнь о моем Сиде" лежат реальные исторические события: в первом - бой франкского отряда с врагами в Ронсевальском ущелье в 778 г., во втором - один из эпизодов Реконкисты. В этих произведениях очень сильны патриотические мотивы, что позволяет провести определенные параллели между ними и русским эпическим произведением "Слово о полку Игореве". Патриотический долг идеализированных героев оказывается превыше всего. Реальная военно-политическая ситуация приобретает в эпических сказаниях масштабы вселенского события, и через такую гиперболизацию происходит утверждение идеалов, которые перерастают рамки своей эпохи, становятся человеческими ценностями "на все времена".

Героический эпос Германии "Песнь о Нибелунгах" значительно более мифологизирован. В нем мы тоже встречаемся с героями, имеющими исторические прототипы, - Этцелем (Атиллой), Дитрихом Бернским (Теодорихом), бургундским королем Гунтером, королевой Брунгильдой и др. Рассказ о них переплетается с сюжетами, героем которых является Зигфрид (Сигурд); его приключения напоминают древние богатырские сказки. Он побеждает страшного дракона Фафнира, стерегущего сокровища Нибелунгов, совершает другие подвиги, однако в конце концов гибнет.

Связанный с определенным типом исторического осмысления мира героический эпос средневековья был средством ритуально-символического отражения и переживания действительности, что характерно как для Запада, так и для Востока. В этом проявилась определенная типологическая близость средневековых культур разных регионов мира.

Рыцарская культура. Яркой и столь часто романтизировавшейся впоследствии страницей культурной жизни средневековья была рыцарская культура. Ее создателем и носителем являлось рыцарство - военно-аристократическое сословие, зародившееся еще в раннем средневековье и достигшее расцвета в XI-XIV вв. Своими корнями идеология рыцарства уходит, с одной стороны, в глубины самосознания варварских народов, а с другой - в развитую христианством концепцию служения, вначале толковавшегося как чисто религиозное, но в средние века приобретшего намного более широкое значение и распространившегося на область чисто светских отношений, вплоть до служения даме сердца.

Верность сеньору составляла ядро рыцарского эпоса. Предательство и вероломство считались для рыцаря тягчайшим грехом, влекли за собой исключение из корпорации. Война была профессией рыцаря, но постепенно рыцарство начало себя считать вообще поборником справедливости. На деле это оставалось недосягаемым идеалом, ибо справедливость понималась рыцарством весьма своеобразно и распространялась лишь на весьма узкий круг людей, нося четко выраженный сословно-корпоративный характер. Достаточно вспомнить откровенное высказывание трубадура Бертрана де Борна: "Любо видеть мне народ голодающим, раздетым, страждущим, не обогретым".

Рыцарский кодекс требовал от того, кто должен был ему следовать, множества достоинств, ибо рыцарь, по выражению Раймонда Луллия, автора известного наставления, - это тот, кто "благородно поступает и ведет благородный образ жизни".

В жизни рыцаря многое было сознательно выставлено напоказ. Храбрость, щедрость, благородство, о которых мало кто знал, не имели цены. Рыцарь постоянно стремился к первенству, к славе. О его подвигах и любви должен был знать весь христианский мир. Отсюда внешний блеск рыцарской культуры, ее особое внимание к ритуалу, атрибутике, символике цвета, предметов, к этикету. Рыцарские турниры, имитировавшие настоящие сражения, приобрели особую пышность в XIII-XIV вв., когда на них собирался цвет рыцарства из разных уголков Европы.

Рыцарская литература была не только средством выражения самосознания рыцарства, его идеалов, но и активно их формировала. Обратная связь была настолько сильной, что средневековые хронисты, описывая сражения или подвиги реальных людей, делали это в соответствии с образцами из рыцарских романов, которые, возникнув в середине XII в., за несколько десятилетий стали центральным явлением светской культуры. Они создавались на народных языках, действие развивалось как череда приключений-авантюр героев. Одним из главных источников западноевропейского рыцарского (куртуазного) романа был кельтский эпос о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Из него родилась прекраснейшая повесть о любви и смерти - история Тристана и Изольды, навеки оставшаяся в сокровищнице человеческой культуры. Герои этого бретонского цикла Ланселот и Персеваль, Пальмерин и Амидис и другие, по мысли создателей романов, среди которых самым известным был французский поэт XII в. Кретьен де Труа, воплощали высшие человеческие ценности, принадлежавшие не потустороннему, а земному бытию. Это особенно ярко выразилось в новом понимании любви, бывшей центром и движущей силой любого рыцарского романа. В рыцарской культуре возникает культ дамы, составлявший необходимый элемент куртуазности. С конца XI в. в Провансе расцветает поэзия трубадуров - поэтов-рыцарей. В XII в. из Прованса увлечение ею распространяется в другие страны. На севере Франции появляются труверы, в Германии - миннезингеры, куртуазная поэзия развивается и в Италии, и на Пиренейском полуострове.

Любовное служение стало своего рода "религией" высшего круга. Не случайным представляется и то, что в это же время в средневековом христианстве на первый план выдвигается культ девы Марии. Мадонна царит в небесах и в сердцах верующих, подобно тому как дама царит в сердце влюбенного в нее рыцаря.

При всей своей привлекательности идеал куртуазности далеко не всегда воплощался в жизни. С упадком рыцарства в XV в. он становится лишь элементом модной игры.

Городская культура. С XI в. центрами культурной жизни в Западной Европе становятся города. Антицерковная вольнолюбивая направленность городской культуры, ее связи с народным творчеством наиболее ярко проявились в развитии городской литературы, которая с самого своего возникновения создавалась на народных наречиях в противоположность господствовавшей церковной латиноязычной литературе. Излюбленными ее жанрами становятся стихотворные новеллы, басни, шутки (фаблио во Франции, шванки в Германии). Они отличались сатирическим духом, грубоватым юмором, яркой образностью. В них высмеивались алчность духовенства, бесплодие схоластической премудрости, кичливость и невежество феодалов и многие другие реалии средневековой жизни, противоречившие трезвому, практическому взгляду на мир, формировавшемуся у горожан.

Фаблио, шванки выдвигали новый тип героя - неунывающего, плутоватого, смышленого, всегда находящего выход из любой трудной ситуации благодаря природному уму и способностям. Так, в широко известном сборнике шванков "Поп Амис", оставившем глубокий след в немецкой литературе, герой чувствует себя в мире городской жизни, в самых невероятных обстоятельствах уверенно и легко. Он всеми своими проделками, находчивостью утверждает, что жизнь принадлежит горожанам ничуть не меньше, чем другим сословиям, и что место горожан в мире прочно и надежно. Городская литература бичевала пороки и нравы, откликалась на злобу дня, была в высшей степени "современной". Мудрость народа облекалась в ней в форму метких пословиц и поговорок. Церковь преследовала поэтов из городских низов, в творчестве которых она усматривала прямую угрозу. Например, сочинения парижанина Рютбефа в конце XIII в. были осуждены папой на сожжение.

Наряду с новеллами, фаблио и шванками складывался городской сатирический эпос. Его основой были сказки, зародившиеся еще в раннем средневековье. Одним из самых любимых у горожан был "Роман о Лисе", сформировавшийся во Франции, но переведенный на немецкий, английский, итальянский и другие языки. Находчивый и дерзкий Лис Ренар, в образе которого выведен зажиточный, умный и предприимчивый горожанин, неизменно побеждает тупого и кровожадного Волка Изенгрина, сильного и глупого Медведя Брена - в них легко угадывались рыцарь и крупный феодал. Он также обводил вокруг пальца Льва Нобля (короля) и постоянно насмехался над глупостью Осла Бодуэна (священника). Но подчас Ренар строил козни против кур, зайцев, улиток, начинал преследовать слабых и униженных. И тогда простой народ разрушал его умыслы. На сюжеты "Романа о Лисе" создавались даже скульптурные изображения в соборах в Отене, Бурже и др.

К XIII в. относится зарождение городского театрального искусства. Литургические действа, церковные мистерии были известны значительно раньше. Характерно, что под влиянием новых веяний, связанных с развитием городов, они становятся более яркими, карнавальными. В них проникают светские элементы. Городские "игры", т. е. театральные действа, с самого начала носят светский характер, их сюжеты заимствованы из жизни, а выразительные средства - из фольклора, творчества бродячих актеров - жонглеров, бывших одновременно танцорами, певцами, музыкантами, акробатами, фокусниками. Одной из наиболее любимых городских "игр" в XIII в. была "Игра о Робене и Марион", бесхитростная история юных пастушка и пастушки, чья любовь побеждала козни коварного и грубого рыцаря. Театрализованные "игры" разыгрывались прямо на городских площадях, в них принимали участие присутствующие горожане. Эти "игры" были выражением народной культуры средневековья.

Носителями духа протеста и свободомыслия были бродячие школяры и студенты - ваганты. В среде вагантов сильны были оппозиционные настроения против церкви и существующих порядков, характерные и для городских низов в целом. Ваганты создали своеобразную поэзию на латинском языке. Остроумные, бичующие пороки общества и прославляющие радость жизни стихи и песни вагантов знала и распевала вся Европа от Толедо до Праги, от Палермо до Лондона. В этих песнях особенно доставалось церкви и ее служителям.

"Последним вагантом" иногда называют французского поэта XV в. Франсуа Вийона, хотя он писал не на латинском, а на своем родном языке. Как и ваганты прежних времен, он был бродягой, бедняком, обреченным на вечные скитания, преследования со стороны церкви и правосудия. Поэзия Вийона отмечена терпким вкусом жизни и лиризмом, насыщена трагическими противоречиями и драматизмом. Она глубоко человечна. Стихи Вийона вобрали в себя страдания обездоленных простых людей и их оптимизм, бунтарские настроения того времени.

Однако городская культура не была однозначной. Начиная с XIII в. в ней все сильнее начинают звучать дидактические (назидательные, поучающие) и аллегорические мотивы. Это проявляется и в судьбе театральных жанров, в которых с XIV в. все большее значение приобретает язык намеков, символов и иносказаний. Происходит некоторое "окостенение" образного строя театральных представлений, в которых усиливаются религиозные мотивы.

Аллегоризм делается непреложным условием и для "высокой" литературы. Это особенно ярко видно на одном из интереснейших сочинений того времени "Роман о Розе", писавшемся последовательно двумя авторами, Гильомом де Лорисом и Жаном де Меном. Герой этой философско-аллегорической поэмы - юный поэт устремлен к идеалу, воплощенному в символическом образе Розы. "Роман о Розе" пронизан идеями свободомыслия, воспевает Природу и Разум, в нем критикуется сословная структура феодального общества.

Новые веяния. Данте Алигьери. Венчает средневековье и в то же время высится у истоков Возрождения сложнейшая фигура итальянского поэта и мыслителя, флорентийца Данте Алигьери (1265-1321). Изгнанный из родного города политическими противниками, осужденный на скитания до конца жизни, Данте был горячим поборником объединения и социального обновления Италии. Его поэтико-мировоззренческий синтез - "Божественная комедия" - итог лучших духовных устремлений зрелого средневековья, но в то же время он несет в себе прозрение наступающей культурно-исторической эпохи, ее чаяний, творческих возможностей и неразрешимых противоречий.

Наивысшие достижения философской мысли, политические доктрины и естественно научные знания, глубочайшее постижение человеческой души и социальных отношений, переплавленные в горниле поэтического вдохновения, создают в "Божественной комедии" Данте грандиозную картину мироздания, природы, бытия общества и человека. Мистические образы и мотивы "святой бедности" также не оставили Данте равнодушным. Целая галерея выдающихся деятелей средневековья, властителей дум той эпохи проходит перед читателями "Божественной комедии". Ее автор проводит читателя через огонь и ледяной ужас ада, через горнило чистилища к высотам рая, чтобы здесь обрести высшую мудрость, утвердить идеалы добра, светлого упования и высоты человеческого духа.

Зов наступающей эпохи ощущается и в творчестве других писателей и поэтов XIV в. Выдающийся государственный деятель Испании, воин и писатель инфант Хуан Мануэль оставил большое литературное наследие, но особое место в нем по своим пред-гуманистическим настроениям занимает сборник поучительных рассказов "Граф Луканор", в котором угадываются некоторые мотивы, характерные для младшего современника Хуана Мануэля - итальянского гуманиста Боккаччо, автора знаменитого "Декамерона".

Сочинение испанского автора типологически близко к "Кентерберийским рассказам" великого английского поэта Джеффи Чосера (1340-1400), во многом воспринявшего гуманистический импульс, исходивший из Италии, но в то же время бывшего крупнейшим писателем английского средневековья. Для его творчества характерны демократические и реалистические тенденции. Разнообразие и богатство образов, тонкость наблюдений и характеристик, сочетание драматизма и юмора, отточенная литературная форма делают сочинения Чосера подлинно литературными шедеврами.

О том, что устремления народа к равенству, его бунтарский дух нашли отражение в городской литературе, свидетельствует тот факт, что в ней значительную внушительность приобретает фигура крестьянина. Это в значительной степени обнаруживается в немецкой повести "Крестьянин Гельмбрехт", написанной Вернером Садовником в конце XIII в. Но с наибольшей силой искания народа отразились в творчестве английского поэта XIV в. Уильяма Ленгленда, особенно в его сочинении "Видение Уильяма о Петре-Пахаре", проникнутом сочувствием к крестьянам, в которых автор видит основу общества, а в их труде - залог совершенствования всех людей. Таким образом, городская культура отбрасывает ограничивавшие ее рамки и смыкается с народной культурой в целом.

Народная культура. Творчество трудящихся масс является фундаментом культуры каждой исторической эпохи. Прежде всего, народ - создатель языка, без которого невозможно развитие культуры. Народная психология, образность, стереотипы поведения и восприятия - питательная среда культуры. Но почти все письменные источники средневековья, дошедшие до нас, созданы в рамках "официальной", или "высокой", культуры. Народная культура была бесписьменной, устной. Увидеть ее можно только собирая данные из источников, которые дают их в своеобразном преломлении, под определенным углом зрения. "Низовой" пласт явственно просматривается в "высокой" культуре средневековья, в его литературе и искусстве, подспудно ощущается во всей системе интеллектуальной жизни, в его народной первооснове. Этот низовой пласт не был только "карнавально-смеховым", он предполагал наличие определенной "картины мира", отражавшей особым образом все стороны человеческого и общественного бытия, мироустройства.

Картина мира. Каждая историческая эпоха имеет свое мироощущение, свои представления о природе, времени и пространстве, порядке всего существующего, об отношениях людей друг к другу. Эти представления не остаются неизменными на протяжении всей эпохи, они имеют свои отличия у разных классов и социальных групп, но в то же время являются типичными, показательными именно для этого отрезка исторического времени. Недостаточно констатировать, что средневековый человек исходил из "картины мира", выработанной христианством. Христианство лежало в основе мироощущения, массовых представлений средневековья, но не поглощало их целиком.

Сознание той эпохи в его элитарных и низовых формах равно исходило из констатации дуализма мира. Земное существование рассматривалось как отражение бытия высшего, "небесного мира", с одной стороны, вобравшее в себя гармонию и красоту своего архетипа, а с другой - представляя его явно "ухудшенный" в своей материальности вариант. Взаимоотношения двух миров - земного и небесного - проблема, занимавшая средневековое сознание на всех его уровнях. К этому дуализму восходили универсализм, символизм и аллегоризм, бывшие неотъемлемыми чертами сердневекового миросозерцания и культуры.

Средневековое сознание стремится более к синтезу, чем к анализу. Его идеал - целостность, а не множественное разнообразие. И хотя земной мир представляется ему состоящим из "своего", знакомого близлежащего пространства и "чужого", далекого и враждебного, все же обе эти части слиты в неразрывное целое, не могут существовать одна без другой.

Крестьянин часто рассматривал землю как свое продолжение. Не случайно в средневековых документах она описывается через человека - числом шагов или временем его труда, вложенного в ее обработку. Средневековым человеком мир не столько осваивался, сколько присваивался, делался своим в тяжкой борьбе с природой.

Средневековые литература и искусство не знают интереса к точному, конкретному, детализированному изображению пространства. Фантазия преобладала над наблюдением, и в этом нет противоречия. Ибо в единстве мира высшего и мира земного, при котором подлинно реальным, истинным представляется лишь первый, конкретикой можно пренебречь, она лишь затрудняет восприятие целостности, замкнутой системы со священными центрами и мирской периферией.

Гигантский мир, сотворенный богом - космос - включал в себя "малый космос" (микрокосм) - человека, который мыслился не только как "венец творения", но и как целостный, завершенный мир, заключавший в себе то же, что и большая вселенная. В изображениях макрокосм был представлен в виде замкнутого круга бытия, движимого божественной мудростью, и содержащего внутри себя свое одушевленное воплощение - человека. В средневековом сознании природа уподоблена человеку, а человек - космосу.

Иным, чем в современную эпоху, было и представление о времени. В рутинной, медленно развивающейся цивилизации средневековья временные ориентиры были расплывчаты, необязательны. Точное измерение времени распространяется лишь в позднем средневековье. Личное, бытовое время средневекового человека двигалось как бы по замкнутому кругу: утро - день - вечер - ночь; зима - весна - лето - осень. Но более общее, более "высокое" переживание времени было иным. Христианство наполняло его сакральным содержанием, временной круг разрывался, время оказывалось линейно направленным, движущимся от сотворения мира к первому пришествию, а после него - к Страшному суду и завершению земной истории. В массовом сознании в этой связи формировались своеобразные представления о времени земной жизни, смерти, воздаянии после нее за человеческие деяния, Страшном суде. Показательно, что история человечества имела те же возрасты, что и жизнь отдельного человека: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость, старость.

В средние века восприятие человеческих возрастов также отличалось от привычных для современного человека. Средневековое общество демографически было более молодым. Продолжительность жизни была невелика. Человек, перешагнувший рубеж сорокалетия, считался стариком. Средневековье не знало особого внимания к детству, глубокой эмоциональности в отношении к детям, столь характерных для нашего времени. Не случайно в средневековой скульптуре отсутствует изображение младенцев, они представлялись с лицами и фигурами взрослых. А вот отношение к юности было очень ярким, эмоциональным. Она мыслилась как пора цветения, игры, дань разгулу, с нею связывались представления о жизненной магической силе. Юношеский разгул был узаконен в средневековом обществе, которое в целом в своих моральных установках тяготело к трезвости, целомудрию и устойчивости. Вступление же во "взрослую" жизнь требовало от молодежи отказа от подобных вольностей, энергия юности должна была устремиться в традиционное социальное русло и не выплескиваться из берегов.

В отношениях между людьми огромное значение придавалось их форме. Отсюда вытекало требование скрупулезного следования традиции, соблюдения ритуала. Детализированный этикет - тоже порождение средневековой культуры.

В массовых представлениях средневековья большое место занимала магия, ведовство. Однако в период расцвета спиритуальности в XI-XIII вв. магия отодвигается на второй план в глубины низового сознания, которое вдохновляется прежде всего идеей мессианства, живет упованиями на обещанное в Новом завете наступление царствия небесного. Расцвет магии, демонологии, ведовства приходится на XV-XVI века, т. е. на период заката собственно средневековой культуры.

Художественный идеал. Искусство, художественный язык средневековья многозначны и глубоки. Эта многозначность не сразу была понята потомками. Понадобился труд нескольких поколений ученых, чтобы показать высокую ценность и своеобразие средневековой культуры, столь не похожей на античную или новоевропейскую. Ее "тайный язык" оказался понятным и волнующим для наших современников.

Средневековье создало свои формы художественного выражения, соответствовавшие мироощущению той эпохи. Искусство было способом отражения высшей, "незримой" красоты, пребывающей за пределами земного бытия в надприродном мире. Искусство, подобно философии, было одним из путей постижения абсолютной идеи, божественной истины. Отсюда вытекали его символизм, аллегоричность. Сюжеты Ветхого завета, например, толковались как прообразы новозаветных событий. Фрагменты античной мифологии усваивались как аллегорические иносказания.

Поскольку в сознании средневековых людей идеальное нередко преобладало над материальным, телесное, изменчивое и бренное утрачивало свою художественно-эстетическую ценность. Чувственное приносится в жертву идее. Художественная техника не требует больше подражания природе и даже, напротив, от нее уводит к максимальному обобщению, при котором изображение прежде всего становится знаком сокрытого. Канонические правила, традиционность приемов начинают довлеть над индивидуальным творчеством. Дело не в том, что средневековый мастер не знал анатомии или законов перспективы, он принципиально не нуждался в них. Они как бы выпадали из канонов символического, стремившегося к универсализму искусства.

Средневековая культура с момента своего возникновения тяготела к энциклопедизму, целостному охвату всего сущего. В философии, науке, литературе это выражалось в создании всеохватывающих энциклопедий, так называемых сумм. Средневековые соборы тоже были своеобразными каменными энциклопедиями универсального знания, "библиями мирян". Мастера, возводившие соборы, пытались показать мир в его многообразии и завершенном гармоническом единстве. И если в целом собор высился как символ мироздания, устремленного к высшей идее, то внутри и снаружи он был обильно украшен самыми разнообразными скульптурами и изображениями, которые иногда были столь похожи на прототипы, что, по мнению современников, "казалось, будто они пойманы на воле, в лесу, на дорогах". Снаружи можно было увидеть фигуры Грамматики, Арифметики, Музыки, Философии, олицетворявшие науки, изучавшиеся в средневековых школах, не говоря уже о том, что любой собор изобиловал "каменными иллюстрациями" к Библии. Все, что волновало человека того времени, так или иначе находило здесь отражение. И для многих людей средневековья, особенно "простецов", эти "каменные книги" были одним из основных источников познания.

Целостный образ мира в ту эпоху мог быть представлен как внутренне иерархизированный. Иерархический принцип во многом определял характер средневековой архитектуры и искусства, соотнесение в них различных структурных и композиционных элементов. Но понадобилось несколько веков, чтобы средневековая Западная Европа обрела сформировавшийся художественный язык и систему образов.

В X в. складывается романский стиль, который господствует в двух последующих столетиях. Он наиболее ярко представлен во Франции, Италии и Германии. Романские соборы, каменные, со сводчатым перекрытием, просты и строги. У них мощные стены, это, по существу, храмы-крепости. С первого взгляда романский собор грубоват и приземист, лишь постепенно раскрывается стройность замысла и благородство его простоты, направленных на раскрытие единства и гармонии мира, прославление божественного начала. Его портал символизировал небесные врата, над которыми как бы парил бог-триумфатор и высший судья.

Романская скульптура, украшающая храмы, при всей своей "наивности и неумелости" воплощает не только идеализированные представления, но напряженные лики реальной жизни и реальных людей средневековья. Художественный идеал, облекаясь в плоть и кровь, "заземлялся". Художниками в средние века были простые, а нередко и неграмотные люди. Они вносили в свои творения религиозное чувство, но это была не спиритуальность книжников, а народная религиозность, весьма своеобразно интерпретировавшая ортодоксальное вероучение. В их творениях звучит пафос не только небесного, но и земного.

Вершины романского стиля во Франции - соборы в Клюни, Отене. Своей неприступностью и монументальностью поражает романская цитадель Каркассона - комплекс светских замковых сооружений.

Новый этап в развитии средневекового искусства и архитектуры знаменовало возникновение готики. В отличие от романского готический собор необозрим, часто асимметричен, устремлен ввысь. Его стены как бы растворены, они становятся ажурными, легкими, уступая место высоким узким окнам, украшенным цветными витражами. Внутри собор просторен и великолепно украшен. Каждый портал собора носит индивидуализированный характер.

Соборы строились по заказу городских коммун. Они символизировали не только могущество церкви, но и силу и вольность городов. Эти грандиозные сооружения возводились десятки, а нередко и сотни лет.

Огромной выразительной силой обладает готическая скульптура. Предельное напряжение душевных сил отражено на лицах и в фигурах, вытянутых и изломанных, что создает впечатление стремления освободиться от плоти, достигнуть предельных тайн бытия. Человеческие страдания, очищение и возвышение через них - затаенный нерв готического искусства. В нем нет покоя и умиротворения, оно пронизано смятением, высоким духовным порывом. Художники достигают трагического накала в изображении страданий распятого Христа, бога, подавленного своим творением и скорбящего о нем. Красота готической скульптуры - это торжество духа, искания и борения над плотью. Но готические мастера умели создавать и вполне реалистические изображения, в которых запечатлевалось теплое человеческое чувство. Мягкость и лиризм отличают фигуры Марии и Елизаветы, изваянные на портале великолепного Реймского собора. Исполнены характерности скульптуры Наумбургского собора в Германии, полна живой прелести статуя маркграфини Уты.

Строители готических соборов были великолепными мастерами. Сохранившийся альбом архитектора XIII в. Виллара де Онекура свидетельствует о высоком профессионализме, обширных практических познаниях и интересах, самостоятельности творческих устремлений и оценок. Создатели готических соборов объединялись в строительные артели-ложи. Возникшее через несколько веков масонство использовало эту форму организации и даже заимствовало само наименование (франкмасоны - франц. "вольные каменщики").

В готическом искусстве скульптура преобладала над живописью. Своей мощью и фантазией поражают скульптурные изображения одного из самых знаменитых готических соборов - собора Парижской богоматери. Крупнейшим скульптором средневековья был Слютер, живший в XIV в. в Бургундии, создатель "Колодца пророков" в Дижоне. Живопись в готических соборах была представлена главным образом росписью алтарей. Однако подлинными галереями крошечных картин являются средневековые рукописи с их красочными и изысканными миниатюрами. В XIV в. во Франции и Англии появляется станковый портрет, развивается светская монументальная живопись.

Средневековую культуру Западной Европы долгое время рассматривали как чисто религиозную, отказывая ей в позитивной исторической значимости для развития человечества. Сегодня благодаря исследованиям нескольких поколений медиевистов она предстает перед нами многими своими ликами. Крайний аскетизм и жизнеутверждающее народное мироощущение, мистическая экзальтация и логический рационализм, устремленность к абсолюту и страстная любовь к конкретной, вещной стороне бытия причудливо и в то же время органично соединяются в ней, подчиняясь законам эстетики, отличным от таковых в античности и новом времени, утверждающим систему ценностей, присущую именно средневековью, закономерному и оригинальному этапу человеческой цивилизации. При всем разнообразии средневековая культура, исполненная внутренних противоречий, знавшая взлеты и падения, образует ансамбль, идейную, духовную и художественную целостность, которая определялась прежде всего единством исторической реальности, лежавшей в ее основании.

Глава II

КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ

РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ (VI-X вв.)

Раннее западноевропейское средневековье иногда называют «темными веками», вкладывая в это понятие некий «уничижительный» оттенок, отрицание положительной культурной значимости этого времени для последующего развития Европы. Упадок и варварство, в которые действительно стремительно погружался Запад в V-VII вв., противопоставлялись не только достижениям римской цивилизации, но и духовной жизни Византии, не пережившей столь трагического перелома при переходе от античности к средневековью. В Западной Европе варваризация стирала еще недавно функционировавшие городские культурные центры, приводила в упадок школы; латинский язык, взаимодействуя с варварскими наречиями, становился непохожим на самое себя.

Главной идеологической силой становится церковь, уже сильно «обмирщенная» и «вульгаризированная» - даже по сравнению со временем Константина Великого и Никейского собора. Эта церковь выступает не только «хранительницей» духовных ценностей античного мира, но и самой мощной их «разрушительницей», ибо христианство формировалось и победило прежде всего как отрицание античного язычества и, следовательно, основанной на нем культуры. Новая религия, претендовавшая на то, чтобы быть единственной и мировой, сохранила лишь сравнительно небольшую часть накопленных древними сокровищ, сделав их оружием в борьбе за собственное господство в меняющемся мире. Оформление западного христианства в более или менее целостное миросозерцание и политическую доктрину произошло в учении Аврелия Августина (354-430). Своим многоплановым творчеством он, по существу, очертил границы духовного пространства, в которых развивалась мысль и интеллектуальная культура средних веков до XIII в., когда была создана система Фомы Аквинского. Августин наметил средневековую тематическую философскую триаду: бог-мир-человек, в рамках которой вращалось теоретическое сознание феодальной эпохи. Два вопроса особенно занимали Августина: предназначение человека и философия истории. До августиновской «Исповеди» греческая и латинская литература не знала столь глубокого самоанализа, такого всестороннего и тонкого раскрытия психологии личности. Августин был создателем одного из самых влиятельных в средние века сочинения «О граде Божием», в котором был обобщен предшествовавший опыт христианской теологии и историографии и выдвинута оригинальная концепция исторического движения человечества.

В его учении исторический процесс приобрел провиденциалистскую, эсхатологическую интерпретацию. Такой подход, сопряженный с профетической интерпретацией истории, опирающейся на то, что ветхозаветные пророчества сбывались в новозаветные времена, предполагал прочтение исторических событий как «знаков» сокрытой во времени божественной справедливости, реализующейся в историческом будущем, перерастающем в будущее космическое. Августин также, по существу, первый всесторонне обосновал догму о церкви, вошедшую в христианское учение. Учение Августина (несмотря на неоднозначность его подходов), который объективно поставил церковь над миром, открывало широкие возможности для теократических выводов, что так ярко подтверждает история католической церкви в средние века.

И все же это время нельзя «вычеркнуть» из культурной истории Европы, однозначно определив его как «темные века». Именно в раннем средневековье решалась кардинальная задача, определившая будущее средневековой культуры: создание основ подлинно европейской цивилизации как некоей культурно-исторической общности с единой судьбой в мировой истории, какой не было еще в античном мире. Именно раннее средневековье положило начало собственно европейской культурной истории, которая выросла на почве мучительного синтеза наследия античного мира (которое было не только европейским), точнее, умиравшей цивилизации римского мира, порожденного им христианства и культур варварских народов. Для понимания генезиса западноевропейской средневековой культуры важно учитывать, что она формировалась в регионе, где ранее находился центр мощной, высокоразвитой, универсалистской римской культуры. Столь развитая многовековая культура не могла исчезнуть одномоментно, тем более что не исчезли сразу породившие ее социальные отношения, институты, были живы люди, вскормленные ею.

Поэтому наиболее яркие явления в культурной жизни конца V-VII в. в Западной Европе (особенно в Юго-Западном регионе) связаны с усвоением античного наследия. Подъем культуры в Остготской Италии во время правления Теодориха (493-526 гг.) подчас именуют «остготским возрождением». В сфере культуры шла активная переработка и усвоение «мыслительного материала» античности в соответствии с потребностями начавшего феодализироваться общества. Латинский элемент еще сохранял приоритет в духовной жизни, интеллектуальные занятия оставались по преимуществу достоянием римско-италийской знати. Действовала прежняя система образования, хотя ряды образованных людей пополнялись и представителями варварской среды. Еще был жив самый дух языческой древности, который столь явственно ощущается у писателей конца V - начала VI в. и улавливается в характере городской жизни, несмотря на возросшее влияние христианства.

Хотя Теодорих и не отличался образованностью, он покровительствовал развитию наук и искусств. По его приказанию восстановили многие древние сооружения, театр Помпея в Риме и городские акведуки, обновили улицы Равенны и Вероны, вновь украсили города древними статуями, а новое строительство вели в традициях прежнего зодчества, возродили массовые театральные и цирковые представления.

Деятелей культуры того периода отличала многогранность занятий: многие из них находились на ведущих административных постах в государстве и были активными политиками. Проявлялась характерная для Остготской Италии сопряженность культурного развития и государственности, которая выражалась прежде всего в том, что власти стремились к укреплению союза римлян и готов, культурные начинания часто поддерживались королевской казной. Подъему культуры способствовали также связи с Византийской империей.

Это время ознаменовалось деятельностью таких крупных в истории культуры фигур, как философ, поэт, ученый и теоретик музыки Боэций, писатель, историк и теолог Кассиодор, стилист, знаток римской истории Симмах, ритор и педагог, создатель занимательных стихов светского характера епископ Эннодий и др.

Боэций (ок. 480-524) - «последний римлянин», включенный в число наиболее почитаемых учителей средневековья. Его произведения в течение многих веков служили фундаментом средневековой философии, системы образования, литературы и теории музыки. А сам он, человек трагической судьбы, по ложному, видимо, доносу потерявший все, приговоренный к мучительной казни, но не сломленный и стойко встретивший жестокую судьбу, на многие века стал символом духовного мужества и мудрости, противостоящих варварству.

Боэций теоретически обосновал структуру средневековой системы образования, в частности, ее высшей ступени - квадривиума (см. ниже) и написал учебники по арифметике, музыке, геометрии, астрономии. Два последние были утрачены в раннем средневековье, а по первым двум в Западной Европе учились в течение всего средневековья.

Чрезвычайно важен вклад этого мыслителя в развитие логики. До XII в. Аристотеля Западная Европа знала преимущественно по переводам и комментариям Боэция, которые и составляли корпус «старой логики», пока не появились новые переводы сочинений древнегреческого философа. Боэций намеревался перевести все произведения Платона и Аристотеля, прокомментировать их и показать общность двух величайших философов древности. Ранняя гибель не позволила выполнить эту грандиозную задачу, однако, сама ее постановка была важной и плодотворной для дальнейшего развития европейской культуры.

Боэция также называют «отцом схоластики», ибо он первым в Западной Европе попытался дать интерпретацию проблемы веры и разума с помощью аристотелевской логики и выработал основы «схоластического» метода, логическую терминологию, стремясь снабдить философию, логику «по образу математики» инструментарием с целью «дисциплинировать» мышление.

Перед казнью он написал небольшое сочинение «Об утешении философией», которое было одним из самых читаемых и часто комментируемых произведений средних веков и Возрождения. Лишенный всех жизненных благ и приговоренный к смерти, Боэций не стал просить пощады ни у царя небесного (в «Утешении» отсутствуют какие-либо христианские реминисценции), ни у владыки земного. Он воспел в стихах и прозе Философию - персонифицированную мудрость - как единственную целительницу человеческих страданий, с помощью которой человек достигает совершенства, познает себя и тайны мироздания. «Утешение» Боэция переводили, комментировали и брали за образец многие писатели и поэты средневековья.

Идея соединения христианской теологии и риторической культуры определила направленность деятельности квестора и магистра оффиций остготских королей крупнейшего просветителя раннего средневековья Кассиодора (ок. 490-ок. 585), вынашивавшего планы создания первого университета на Западе, подобного тем школам, которые существовали в Александрии и Насибии. Долгое время занимавший высшие должности при дворе остготских королей, он сумел благополучно преодолеть все бурные течения и смертельные водовороты политической карьеры и прожить без видимых потрясений (что само по себе беспрецедентно для того жестокого времени) около ста лет. Кассиодор оставил немало сочинений. Среди них «Варии» - уникальное собрание документов, деловой и дипломатической переписки, ставшее стилистическим образцом для последующего времени.

На юге Италии в собственном имении он основал «Виварий» - культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку, ставшую образцом для других монастырских центров распространения знаний в раннем средневековье. В условиях интеллектуального господства церкви основатель «Вивария» придавал мирской мудрости легальный статус, видя в ней путь постижения вечной истины. «Наставления в науках божественных и человеческих», написанные Кассиодором в 60-х годах VI в., содержали образовательный минимум своего времени, в котором античное наследие перерабатывалось в соответствии с требованиями христианизировавшегося и варваризировавшегося мира.

На основании ныне утерянных 12 книг «Истории готов» Кассиодора гот или, возможно, алан Иордан написал в середине VI в. свою «Историю готов» или «Гетику». «История готов» Иордана была важным шагом на пути формирования самосознания народов, выходящих на арену европейской истории, и включала готов в историю всемирную, тем самым признавая значимость варварского мира для судеб человечества.

Представителем другой тенденции в раннесредневековой культуре Италии был Бенедикт Нурсийский, которого считают родоначальником монашества на Западе. Отшельник из Субиако в 529 г. основал монастырь Монтекассино, которому предстояло сыграть заметную роль в духовной жизни средневековья, как и «Правилам» (уставу монастырей), составленным Бенедиктом. Сам он не числил образованность среди главных христианских добродетелей, отказался от получения образования и считал его необязательным для христианина. Основание Монтекассино знаменовало то, что на смену античной школе познания и красноречия пришла школа служения и послушания Христу. Однако после смерти Бенедикта, не без влияния «Вивария» Кассиодора, бенедиктинские монастыри обзаводятся библиотеками и скрипториями и становятся культурными центрами раннего средневековья.

Для средневековья, когда основная масса населения была неграмотной, тем не менее характерно чрезвычайно почтительное, часто сакральное отношение к слову, книге. В значительной степени это объяснялось тем, что христианство, определявшее сознание общества, было религией «письма», «книжным учением». Латинский язык, латинская письменность и книжное дело сыграли важнейшую роль в преемственности античной и средневековой культур в Западной Европе. Латинский язык во взаимодействии с наречиями германских и кельтских народов стал основой развития европейских национальных языков, а латинский алфавит был воспринят и нероманизированными ранее народами.

Средневековая книга - это не просто вместилище знаний, средство хранения и передачи информации. Это, как правило, и произведение высокого искусства. Еще на заре средневековья, в VI-VII вв., на юге Италии, в Испании, Ирландии, Франции возникли мастерские по переписке книг - скриптории, в которых с большой любовью и старанием переписывались не только христианские тексты, но и сочинения древних поэтов и философов, учебники, энциклопедии, составившие фундамент средневековой образованности.

Книги, как правило, писались на пергаменте - специально выделанной телячьей коже. Листы пергамента сшивались с помощью крепких тонких веревок в книгу - кодекс и помещались в переплет из досок, обтянутых кожей, порой украшенный драгоценными камнями и металлом. Написанный текст (а средневековое письмо, несмотря на разность стилей, орнаментально и выразительно в художественном отношении) украшался рисованными цветными заглавными буквами - инициалами, заставками, а позже - великолепными миниатюрами.

Деятельность Боэция, Кассиодора и их просвещенных современников готовила фундамент для будущего подъема духовной жизни феодального общества. Однако на рубеже VI-VII вв. в Италии возобладала другая позиция, враждебная античной культуре. Наиболее последовательно ее отстаивал папа Григорий I, одним из ее проводников был Бенедикт Нурсийский. Общий упадок образованности, вызванный непрекращающимися войнами, сплошная неграмотность усилили негативное отношение к античному наследию, потребовали новых, форм мировоззренческого и социально-психологического воздействия. Широкое распространение получила агиография (жития святых), которая в наибольшей степени отвечала потребностям массового сознания того времени.

В конце VI - начале VII в. центр культурной жизни Западной Европы перемещается в Вестготскую Испанию. Варварские завоевания не носили здесь столь разрушительного характера, как в остальных районах Европы. При вестготах в Испании еще сохранились традиции римского образования, функционировали школы, имелись богатые библиотеки (в частности, в Севилье). Вестготские короли, стремившиеся к укреплению единства страны, выступали за преодоление в духовной сфере различий между готами и испано-римлянами. Идейным вдохновителем и главой культурного подъема, именуемого иногда «вестготским возрождением», стал Исидор Севильский (ок. 570-636) - первый энциклопедист средневековья. Главное его произведение - «Этимологии, или Начала» в 20 книгах. Это свод сохранившихся остатков античного знания: семи свободных искусств, философии, медицины, минералогии, географии, химии, агрономии и т.д. Во времена Исидора более полное ознакомление с античным наследием практически уже было никому недоступно (в том числе и самому Севильцу). Многие сочинения древних авторов были безвозвратно утрачены или прочно забыты, потеряны навыки интеллектуального труда. В Западной Европе даже самые образованные люди редко имели представление о греческом языке (знание его сохранялось лишь в монастырях Ирландии), а латинский язык сильно варваризировался. Но для будущего была принципиально важна сама идея допущения античного наследия, языческой мудрости в мир христианской культуры.

Единство, систематизация и организация - вот те основания, на которых строит свои «Этимологии», - а шире - свою модель культуры Исидор Севильский. И если философ Боэций задает параметры схоластическому мышлению, Кассиодор вырабатывает практические принципы и пытается в жизни построить модель грядущей культуры, то Исидор наполняет уже очерченный интеллектуальный универсум конкретным содержанием, расцвечивая его теоретическую основу огромным разнообразием фактического материала. «Этимологии» стали образцом для многочисленных «Сумм», отразивших и сконцентрировавших в себе существо средневекового миропонимания. В конце VII - первой трети VIII в. энциклопедическую традицию продолжил англосаксонский монах Беда Достопочтенный (ок. 673-ок. 735).

Деятельность Боэция, Кассиодора, Исидора Севильского и их немногих просвещенных современников была связующим звеном между культурами гибнущего античного мира и нарождавшегося средневекового в условиях всеобщего упадка во всех сферах жизни общества и его варваризации. Каковы бы ни были разрушения культуры - ее вычеркнуть из исторической жизни нельзя, ее будет трудно возобновить, но никогда никакое разрушение не доведет до того, чтобы эта культура исчезла совершенно. В той или иной своей части, в тех или иных материальных остатках эта культура неустранима, трудности лишь будут в ее возобновлении. В конце V - середине VII в. был создан определенный фундамент для последующих подъемов в духовной жизни феодальной Европы, сопряженных со своеобразными формами обращения к античной культуре.

Вместе с тем не только античное наследие и христианство были слагаемыми раннесредневековой культуры. Еще одним важнейшим ее истоком была духовная жизнь варварских народов, их фольклор, искусство, обычаи, психология, особенности мировосприятия, художественные пристрастия и т.п. Элементы «варварского сознания» сохраняются на протяжении всего средневековья, культурный облик которого немало обязан им своим своеобразием.

Крайне скудные данные источников не позволяют воссоздать сколько-нибудь полную картину культурной жизни варварских племен, стоящих у истоков средневековой цивилизации Европы. Однако общепризнанно, что ко времени великого переселения народов, к первым векам средневековья относится начало складывания героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древненемецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского), который заменял им историю. Варвары раннего средневековья принесли своеобразное видение и ощущение мира, исполненное еще первобытной мощи, питаемой родовыми связями человека и общности, к которой он принадлежал, воинственной энергии, характерного для родового строя чувства неотделенности от природы, нерасчлененности мира людей и мира богов, непонимание жесткой скрепленности причин и следствий и отсюда убежденность в возможности вещно-магического воздействия на все окружающее, что начало питать неутолимую жажду чуда при соприкосновении с христианством.

Необузданная и мрачноватая фантазия германцев и кельтов населяла леса, холмы и реки злыми карликами, чудовищами-оборотнями, драконами и феями. Боги - могучие чародеи, волшебники и люди - герои - вели постоянную борьбу со злыми силами. Эти представления нашли отражение и в причудливых орнаментах варварского «звериного» или «тератологического» (чудовищного) стиля, в которых фигуры животных утрачивали цельность и определенность, как бы «перетекая» одна в другую в произвольных комбинациях узора и превращаясь в своеобразные магические символы.

Боги варварской мифологии - это олицетворение не только природных, но уже и социальных сил. Глава германского пантеона Вотан (Один) - бог бури, вихря, но он и вождь-воитель, стоящий во главе небесного героического воинства. К нему в светлую Валгаллу устремляются души павших на поле брани германцев, чтобы быть принятыми в Вотанову дружину. Память о Вотане, несущемся по небу во главе своего воинства, и до сих пор сохранилась в поверьях о «дикой охоте» мертвецов.

Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей, вышедших еще из недр патриархально-родового общества с присущим ему особым значением идеалов верности, служения, воинского мужества, сакральным отношением к военному предводителю, признанием более высокой значимости общности, племени, чем индивидуальной жизни. Для психологического склада германцев, кельтов и других варваров была характерна открытая эмоциональность, несдерживаемая интенсивность в выражении чувств, сочетавшаяся с любовью к красочному ритуалу. Не случайно, например, Вотан был еще и богом бурных душевных движений человека - неистовства, гнева, экстатических психических сил.

При христианизации варваров их боги не умирали, как не умерли языческие греко-римские боги. Они трансформировались и слились с культами местных святых или пополнили ряды бесов. Так, например, архангел Михаил, «водитель небесного воинства», обрел черты и римского Меркурия, и германского Вотана, а покровительница Парижа св. Женевьева - германской богини Фреи. Новые храмы возводились на местах старых капищ и жертвенников. Эта традиция не иссякнет и в развитом средневековье. Так, собор Парижской богоматери будет воздвигнут на месте древнейшего кельтского святилища.

Варварам Христос представлялся, как и Вотан, верховным предводителем святых, могущественным королем небесного мира. Новая религия принимается упрощенно, грубо, как аналог земных отношений. Бог - суровый вождь, небесный король, установивший закон, который нельзя нарушать. Выход за рамки этого закона влечет за собой возмездие или необходимость выкупа, понимаемого буквально как материальное подношение или как покаяние и соответствующие содеянному греху наказания - епитимьи, которые кодифицируются так же конкретно и мелочно, как наказания за обычные проступки в варварских Правдах. Очень скоро с помощью выкупа становится возможным очищение от любого греха, это прочно входит в практику христианской церкви на Западе.

Мощи святых, их вещи, превращаются в предметы особого поклонения. Они наделяются чудесной силой, способной отгонять злых духов (как некогда языческие амулеты), исцелять от болезней, способствовать удаче в делах. Они проявляют свою силу и мистически, но через реальное, вещное соприкосновение. Отношение к ним «снижено» до того, что франкский историк Григорий Турский называет пыль с могилы Мартина Турского «небесным слабительным». А ведь Мартин Турский - наиболее почитаемый франками святой, плащ которого они как главную реликвию, дарующую победу, берут с собой в военные походы. Западное христианство под влиянием варваров в VI-VII вв. приобретает своеобразную «натуралистическую» интерпретацию, предельно «заземляется».

Нравственные нормы варваров сопрягаются с этическими идеалами христианства, обмирщая их и огрубляя. Пристрастие варваров к ритуалу, которому они придавали порой сакральную значимость, сливается со стремлением церкви совершенствовать литургию и соответствующими импульсами византийского влияния. Ритуал прочно входит не только в религиозную практику, но и закрепляется в бытии общества. Варварский элемент преобладал в духовной жизни Меровингского государства. Это нашло яркое отражение как в агиографической литературе, насыщенной стереотипами варварского сознания, так и в «Истории франков» Григория Турского (538-593) - крупнейшем памятнике меровингской эпохи. На первый взгляд безыскусное творение, но при более глубоком анализе «многослойное», это произведение воссоздает жестокую и правдивую картину становления новой государственности, пытающейся найти свой собственный, независимый от римской традиции путь, свидетельствует о формировании самосознания народа. При дворе Меровингов слагал свои хвалебные оды и стихи последний римский поэт Венанций Фортунат.

С конца VI в. Италия оказалась под властью лангобардов. Жестокие и грубые завоеватели довольно скоро попали под влияние еще сохранившейся, хотя и понесшей серьезный урон, римской культурной традиции. Запись лангобардских законов (эдикт Ротари) была сделана на латинском языке, который вскоре стал и языком письменной лангобардской литературы.

Виднейшим лангобардским писателем был историк Павел Диакон (ок. 720-799), чье творчество приходится уже на период после присоединения лангобардского королевства к государству франков. Некоторое время Павел Диакон находился при дворе Карла Великого, украшая его Академию. Возвратившись в Италию в аббатство Монтекассино, он создал свое самое значительное сочинение «Историю лангобардов».

В конце V - начале VII в. центры раннесредневековой учености складываются в Британии, пережившей вторую волну христианизации, которая была осуществлена с севера ирландскими, а с юга римскими и даже греческими миссионерами, принесшими сюда свой язык и византийскую образованность. В монастырях Линдисфарн, Джарроу, Кентербери возникают хорошо организованные монастырские школы, скриптории, библиотеки, что не замедлило дать результаты: учителя из Британии стали пользоваться общеевропейской известностью. На конец VI - первую треть VII в. приходится разнообразное творчество Беды Достопочтенного, создателя «Церковной истории англов», которая является наиболее совершенным образцом раннесредневековой историографии. Он также систематизировал школьные науки и написал трактаты по философии, теологии, орфографии, математике, астрономии, музыке и другим дисциплинам.

Второе десятилетие VIII в. начинается с завоевания арабами, Испании. Это событие имело далеко идущие последствия для Западной Европы и ее культуры. Противостояние исламскому миру и своеобразное взаимодействие с ним на несколько веков становятся важными факторами, влиявшими на развитие западноевропейской цивилизации. Через восемь десятилетий после смерти основателя ислама Мухаммеда Средиземноморье надолго разделилось на три культурных зоны - византийскую, арабскую и латинскую.

После завоевания арабами большей части Пиренейского полуострова здесь возникла одна из самых блестящих средневековых цивилизаций. Вместе с завоевателями на покоренную территорию (в Андалусию) проникли арабский язык и высоко развитая культура восточных областей Арабского халифата, соединение которых с сохранившимися и в период недолгого господства вестготов элементами античной традиции, а также с духовно насыщенной жизнью местного испано-романского населения, стали благодатной почвой для стремительного расцвета литературы, философии, архитектуры. Почти на восемь столетий мусульманская Испания становится посредником в культурном общении Востока и Западной и Южной Европы, передатчиком важных духовных и художественных импульсов, стимулировавших европейское средневековое мышление и искусство.

Андалусские города Кордова, Гранада, Севилья, Валенсия и другие славились не только великолепием и красотой своих дворцов, мечетей, парков, фонтанов, но и богатейшими библиотеками. Так, например, библиотека, собранная кордовским эмиром ал-Хакимом, состояла не менее чем из 400 тыс. томов, а поиски рукописей для нее велись специальными библиографами во всем мусульманском мире. В прекрасно организованные учебные заведения Андалусии устремлялись жаждущие приобщиться к передовой науке того времени учащиеся из разных стран мусульманского Востока и христианской Европы.

В VIII-X вв. главным культурным центром была Кордова, столица правителей мусульманской Испании. Здесь были созданы стихи эмира Абд ар-Рахмана I «Пришельца» (755-788), самобытного поэта, творчество которого окрашено трагизмом. Взаимодействие арабской поэтики с местными испано-романскими песенными традициями увенчалось рождением строфической поэзии (мувашшаха).

Зирйаб (ум. 857), выходец из Персии, обогатил и поэзию, и музыкальное искусство. Он основал в Кордове консерваторию, усовершенствовал некоторые музыкальные инструменты. Зирйаб оказал огромное влияние на быт андалусской знати, с его именем связывают распространение в Испании утонченной арабской кухни, изысканного придворного этикета, даже появление «календаря мод». Своеобразной антологией арабской поэзии и культуры было «Ожерелье» Ибн Абд Раббихи (890-940).

Несмотря на различие религий, между мусульманской Испанией и христианской Испанией существовали постоянные не только хозяйственные, политические, династические, но и культурные связи. Об этом свидетельствуют обоюдные лингвистические, литературные, художественные заимствования. Даже самые суровые поборники Реконкисты, такие, как, например, легендарный Сид или граф Санчо Кастильский, отчасти «арабизировались» в быту.

Мусульманская Испания поддерживала отношения с Византией, между ними осуществлялся постоянный обмен посольствами. Влияние византийских мастеров прослеживается в декоративной технике некоторых архитектурных памятников Кордовы того времени.

После почти полуторастолетнего «распыления» и упадка культурных сил Запада, когда они были сосредоточены более всего по его окраинам - в Испании (до арабского завоевания), в Ирландии и Британии, а в центральных областях Западной Европы и в Италии культурная жизнь почти замерла, сохранившись в немногих монастырских центрах, - происходит их консолидация в государстве Карла Великого (742-814). Этот подъем духовной жизни получил название «каролингского возрождения».

Культурные устремления Карла были частью его общей политики, «устроения земного мира», которое, как он считал, входило в обязанности государя Священной империи, получившего свою власть от всевышнего. Латинский язык, бывший до того языком церкви, становится и средством государственного объединения. Каролингская Европа вновь обращается к классическому наследию, в школах наряду с отцами церкви начинают изучать древних авторов, совершенствуется преподавание классических дисциплин тривиума и квадривиума.

Центром образованности была придворная Академия в Аахене, столице государства. Сюда стекались наиболее образованные люди тогдашней Европы. Деятели «каролингского возрождения» брали себе имена знаменитых античных авторов - Гомера, Горация и др. Сам Карл, правда, именовался Давидом, т.е. именем того библейского царя, от которого якобы вел свою родословную Иисус Христос. Но даже этот, казалось бы, малозначащий факт выглядит символичным. При искреннем стремлении питаться от источников древней мудрости главенствующее начало в «каролингском возрождении» все-таки принадлежит христианству. И не случайно, имея «собственных Гомера и Горация», Карл больше всего сокрушается, что у него нет «двенадцати Августинов и Иеронимов». Реформы в культурной сфере были начаты с сопоставления различных списков Библии и установления ее единого канонического текста для всей страны. Св. Писание, таким образом, признавалось основой идейной и культурной жизни, всей образованности в государстве. Тогда же осуществляется реформа литургии, ее очищение от местных наслоений, приведение к единообразию, соответствующему римскому образцу. Монастыри реорганизуются в соответствии с бенедиктинским уставом, составляется «единый» сборник проповедей.

Культурные реформы император проводил в союзе с церковью. Они были частью его общей политики, направленной на укрепление государства. Оживление духовной жизни было в определенной мере вдохновлено сверху, но очевидно и то, что реформаторские устремления государя совпали с глубинными процессами, происходившими в обществе. Это и обеспечило действенность и плодотворность (хотя и кратковременную) начинаний верховной власти в области культуры.

Главной идеей «каролингского возрождения» все же было создание единой христианской культуры, хотя и не сугубо церковной, а включающей довольно широко и светские элементы. Об этом свидетельствует весь быт двора Карла Великого, далекого от аскетизма, открытого мирским удовольствиям и устремлениям.

Для выполнения просветительских целей Карл привлек образованнейших людей тогдашней Европы. К его двору собрались учителя из Италии, Ирландии, Британии, Испании, воспитавшие затем и ученых из франко-германской среды.

Крупнейшим деятелем «каролингского возрождения» был Алкуин. Выходец из британской Нортумбрии, он стал главой Ахенской Академии, советником императора в делах культуры, школы и церкви. Он развивал идеи широкого народного образования, в том числе и для мирян, которые нашли отражение в постановлениях Карла Великого. В 796 г. Алкуин основал знаменитую школу в монастыре св. Мартина в Туре, с 801 г. возглавил ее. Большинство сочинений Алкуина написаны в педагогических целях. Он придавал значение разнообразию методов обучения и форм изложения материала, использовал загадки и отгадки, простые парафразы и сложные иносказания. Среди его учеников были многие выдающиеся деятели «каролингского возрождения».

Прибывший из Испании просвещенный писатель и поэт Теодульф соединил в себе тяготение к размышлениям над сложнейшими теологическими проблемами, талант стихотворца и иронию насмешника. В его стихах мы встречаем метко написанные портреты императора, его двора, современников поэта.

При дворе Карла расцветает жанр историографии. Его придворный биограф Эйнхард, прозванный «человечком» за свой маленький рост, показал себя большим писателем, своеобразный стиль которого отличался лаконизмом и убедительностью; в нем слышатся отголоски римской исторической биографии. Его «Жизнеописание Карла Великого» стало «классикой жанра» в средние века. Вместе с тем оно особенно ценно свидетельствами очевидца, свежестью чувств и впечатлений.

Блестящий, ироничный, светский, несмотря на сан аббата, Ангильберт описал деяния Карла в исторических поэмах. Его сын и внук Карла Великого Нитхард продолжил эту традицию при дворе Людовика Благочестивого, создав сочинение, являвшееся своеобразным опытом политической истории.

Эстафету Алкуина принял его ученик Рабан Мавр, незаурядный знаток латинского языка, неплохой стилист и отличный педагог, оставивший множество сочинений по различным вопросам. Ему, в свою очередь, «духовно наследовал» Валафрид Страбон, прекрасный поэт, родоначальник ряда ведущих жанров литературы средних веков, и в частности, существенно усовершенствовавший агиографическую повесть.

Карл Великий стремился объединить в своих руках светскую и духовную власть. Его культурная политика подкрепляла силу франкского меча и убедительность королевских капитуляриев христовой верой, латинским языком, унификацией образования и мышления. Он попытался сделать образование доступным для значительной части населения через разветвленную сеть приходских школ.

При нем также было развернуто строительство дворцов и храмов, которые подражали византийским образцам и несли на себе отпечаток стилистической неустойчивости.

До настоящего времени сохранилась только капелла в Аахене, построенная на рубеже VIII-IX вв.

Значительный интерес представляет книжная миниатюра каролингского периода, очень разнообразная по стилю, напоминающая эллинистическую традицию (Аахенское Евангелие), эмоционально насыщенная, выполненная почти в экспрессионистской манере (Евангелие Эбо), легкая и прозрачная (Утрехтская псалтырь).

После смерти Карла Великого вдохновлявшееся им культурное движение быстро идет на спад, закрываются школы, постепенно угасают светские тенденции, культура снова сосредоточивается в монастырях. Основным занятием ученых монахов было, однако, не изучение и переписка античной литературы, а богословие, поглощавшее скромные интеллектуальные устремления эпохи, концентрировавшиеся в основном на двух проблемах: о причащении и предопределении.

На фоне борьбы вокруг них развернулась трагическая история Годескалька, смелого экспериментатора в области литературной формы, развивавшего учение Августина в духе «двойного предопределения» людей богом: одних к спасению, а других к вечному осуждению.

Особняком в интеллектуальной жизни IX в. стоит ирландский философ Скот Эриугена (ок. 810-ок. 877), один из крупнейших мыслителей средневековья. В 827 г. Людовик Благочестивый (814-840) получил от византийского посольства в подарок сочинение Дионисия Ареопагита «О небесных иерархиях». Примерно тогда же возникла версия о тождестве греческого философа с наиболее почитаемым во Франции святым Дионисием. Эриугена сделал перевод этого сложнейшего сочинения, философская глубина которого потрясла его, оставив неизгладимый отпечаток в его собственных духовных исканиях и творчестве. Он изучал также комментировавших Ареопагита византийских мыслителей Максима Исповедника и Григория Нисского. С переводом Ареопагита связан один из интереснейших моментов интеллектуальной жизни раннего средневековья, первая дискуссия о задачах и характере перевода, развернувшаяся между Эриугеной и итальянским эрудитом Анастасием Библиотекарем. В ней ирландец выступил как сторонник максимально близкой к оригиналу передаче текста подлинника, в то время как Анастасий отдавал предпочтение переводу-интерпретации.

Грандиозная собственная философская система Эриугены, учившего о космосе и природе, пребывающих в боге, и о боге, растворяющемся в мировом разнообразии, являющем себя через заключенные в Логосе и осуществляемые духом вечные первичные причины, приводила к выводам пантеистического и даже еретического характера, что, однако, не было понято его современниками, очень далекими от столь тонких и глубоких философских умозрений.

IX в. дал весьма интересные образцы монастырской религиозной поэзии, однако литература того времени не ограничивается ею. Светская линия представлена «историческими поэмами» и «славословиями» в честь королей, дружинной поэзией. В это время были сделаны первые записи германского фольклора и его переложения на латинский язык. Латинизированные версии впоследствии послужили основой составленного на латинском языке германского эпоса «Вальтарий». Во многом это было следствием взаимодействия ученой и народной, фольклорной культуры, которое имело место в монастырях, школах и скрипториях, куда попадали представители крестьянства, народных низов. К середине IX в. относится создание поэтессой Дуодой, графиней Септиманской, «Наставительной книги в стихах», адресованной ее сыну, в которой с трогательной непосредственностью излиты материнские чувства и заботы.

Своеобразным откликом на потребности массового сознания эпохи было распространение такой литературы, как жития святых и видения. Они несут на себе отпечаток народного сознания, присущего ему образного строя, системы представлений. В конце IX в. на латинском языке были составлены сборники народных легенд, ставшие излюбленным чтением людей средневековья.

Во второй половине IX в., при короле Альфреде Великом (ок. 849-ок. 900), усиливается англосаксонское государство. Его консолидация была связана с идейным и культурным подъемом, развитием школ и просвещения. Король создал при своем дворе некоторое подобие Академии Карла Великого, хотя и более скромное по масштабам и результатам деятельности. Большое внимание уделялось записи древней поэзии англосаксов на родном языке. Сам король, как утверждает традиция, перевел на древнеанглийский язык «Утешение» Боэция и «Историю» Беды с целью более широкого распространения этих трудов среди его подданных.

В конце раннего средневековья в ирландских монастырях переписывали и хранили не только произведения отцов церкви и античных авторов, но и древние кельтские саги - народные эпические сказания, насыщенные яркими, прекрасными образами народного сознания, богатейшей мифологической и сказочной фантастикой. Любимый герой древнего ирландского эпоса - богатырь Кухулин, могучий, храбрый и самоотверженный, заплативший за собственное благородство своей жизнью. С ирландской народной эпической литературой перекликаются валлийские сказания, которым в еще большей степени присуща изощренная сказочность, стихийность приключений. В V в., когда Британию завоевывают англосаксы, начинает складываться устный эпический цикл о легендарном короле Артуре. Этому циклу предстояло сыграть исключительную роль в дальнейшем развитии средневековой культуры Западной Европы. Ирландия и Британия дали древнейшие образцы так называемой дружинной поэзии, носителями древнейшей лирической поэтической традиции были барды. Примерно к 1000 г. относится запись сложившейся в устной традиции, как считают, в VIII в. англосаксонской эпической поэмы «Беовульф». Героем ее является молодой воин из народа гаутов (Южная Швеция), совершающий подвиги, побеждающий в жестокой схватке в стране данов великана Гренделя. Эти фантастические приключения разворачиваются на реальном историческом фоне, отражающем процесс феодализации у народов Северной Европы.

Скандинавия оставалась языческой почти до X в., и затем христианизация этой части Европы, как и общее развитие культуры, осуществлялось медленно. Германские племена, осевшие в Скандинавии, еще в IX-X вв. поклонялись общегерманскому пантеону богов, главой которого был Вотан (Один). У них имелись зачатки письменности - руны, имевшие и магическое значение. Политический подъем скандинавских народов, связанный с походами викингов, сопровождается и крупными позитивными сдвигами в духовной жизни скандинавов. Возрастает число рунических надписей, на смену общегерманскому 24-буквенному алфавиту пришел 16-буквенный - младшие руны, которые теперь использовались и для записей светского характера.

Огромный вклад народов Скандинавии в развитие европейской культуры - их эпическая поэзия, сохранившая древнейшие сказания германских племен. Они были записаны в XII-XIII вв. в Исландии, но возникновение их устной традиции скорее всего может быть отнесено к VIII-X вв., а истоки уходят еще глубже в «героический» период германских народов - время великого переселения. Собрание героических исландских песен носит название «Старшая Эдда», ее еще называют «Поэтической» в отличие от «Младшей Эдды», содержащей прозаические родовые саги исландцев (оба памятника записаны в XIII в.). Эддическая поэзия близка народному творчеству доклассового общества, однако, вероятно, она создавалась не только как запись древнего общегерманского фольклора, но и как результат индивидуального литературного творчества древнеисландских или древненорвежских поэтов, в основном уже после христианизации. Иногда песни «Старшей Эдды» весьма условно делят на мифологические и героические. В центре мифологического цикла германские боги - асы Один, Тор (бог грома) и коварный Локи (отрицательный вариант «культурного героя»). Наиболее замечательные песни «Старшей Эдды» - «Прорицание вельвы», повествующее о начале, страшном конце мира и следующем затем обновлении, и «Речи Высокого» - изложение мудрости, добытой Одином по выполнении тяжкого испытания.

В героических песнях «Старшей Эдды» проступает их реальная историческая основа - гибель королевства бургундов от гуннского нашествия, смерть Аттилы на ложе германской пленницы, некоторые сильно трансформированные события из истории готов. Главные герои этого цикла - герой Сигурд (немецкий Зигфрид), богатырша Брунгильда, Гудрун (Кримхильда), король Атли (Аттила), Тьедрек (Дитрих, исторический Теодорих Остготский). Эддическая поэзия полна экспрессии, эпическое начало в ней органично сочетается с лирическим, со своеобразной психологизацией образов.

Исландия и Норвегия - родина оригинальной и не имеющей аналогов в мировой литературе поэзии скальдов, которые были не только поэтами и исполнителями одновременно, но еще и викингами, дружинниками, а порой и землевладельцами. Их хвалебные, лирические или «злободневные» песни - необходимый элемент жизни двора конунга и его дружины. Скальды были не только поэтами, но и хранителями магической силы слова, тайны рун. Наиболее прославившимся среди скальдов был Эгиль Скаллагримсон (X в.). Произведения скальдов отличает сложная, даже изощренная поэтическая культура. Они насыщены аллитерациями, замысловатыми ассоциациями и синонимами «хейти», загадочными метафорами «кеннингами», как, например, «поле тюленя» - море, «война копий» - битва и т.п. Поэзия скальдов была известна далеко за пределами Скандинавии, она распространялась вместе с викингами, вливаясь в культурные взаимодействия средневековой Европы.

К первому тысячелетию, по-видимому, относится и зарождение карело-финского эпоса с его главными героями Вайнямейненом и Ильмариненом и центральным мотивом - борьбой за мельницу Сампо - символ плодородия, изобилия и счастья. «Калевала» - такое название получил он в XIX в., когда был записан - находится в одном ряду с наиболее древними формами эпоса народов Западной Европы и восточных славян.

К X в. импульс, приданный культурной жизни Европы «каролингским возрождением», иссякает под давлением разобщенности, непрекращающихся войн и междоусобиц, политического упадка. Наступает период «культурного безмолвия», который продлился почти до конца X в. и сменился так называемым «оттоновым возрождением».

При дворе германского императора Оттона I (936-973) возрождается Академия, собираются просвещенные люди. При Оттоне II (973-983), женатом на византийской принцессе, усиливается греческое влияние, особую пышность и утонченность приобретает быт двора и крупных феодалов. Учителем Оттона III становится образованнейший человек своего времени Герберт (впоследствии папа Сильвестр), прославившийся как ритор, ученый-математик, с именем которого связывали распространение в Европе арабских цифр, начал алгебры и абака (счетной доски). Образованность распространяется не только среди клириков, но и среди мирян. По традиции, сложившейся еще при Теодорихе Остготском, продолженной затем при Карле Великом, образование могли получать не только мальчики, но и девочки. Жена Оттона I Адельхейда обсуждала ученые вопросы с Гербертом. Многие знатные дамы говорили и читали по латыни, славились своей ученостью. Наиболее крупной поэтессой X в. была Хротсвита Гандерсгеймская, автор захватывающих своими конфликтами драматических произведений, назидательных комедий, насыщенных не только религиозными мотивами и символикой, но и впечатляюще выраженными земными чувствами.

Из книги История России с древнейших времен до конца XVII века автора Милов Леонид Васильевич

Глава 17. Народы Восточной Европы и Западной Сибири во второй половине XV–XVI в. На протяжении рассматриваемого периода в жизни народов Восточной Европы произошли большие перемены. Наступил дальнейший упадок государств, созданных на территории этого региона кочевниками, и

Из книги Вторая мировая война. (Часть III, тома 5-6) автора Черчилль Уинстон Спенсер

Глава тринадцатая ОСВОБОЖДЕНИЕ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ 1 сентября генерал Эйзенхауэр в соответствии с достигнутой договоренностью принял непосредственное командование сухопутными войсками в Северной Франции. В них входили английская 21-я группа армий под командованием

автора Сказкин Сергей Данилович

Глава 20 СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА И ИДЕОЛОГИЯ В СТРАНАХ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ В V-XV

Из книги История Средних веков. Том 1 [В двух томах. Под общей редакцией С. Д. Сказкина] автора Сказкин Сергей Данилович

§ 3. КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ В XIV-XV вв. В XIV-XV вв. церковь постепенно утрачивает господство в духовной жизни общества, чему способствовали распространение ересей, упадок схоластики, потеря ею ведущих позиций в области образования. Университеты частично освобождаются от

Из книги Русь и Рим. Мятеж Реформации. Москва – ветхозаветный Иерусалим. Кто такой царь Соломон? автора

Глава 2 Эпоха реформации (XVI–XVII века) Освобождение Западной Европы из-под власти Великой = «Монгольской»

Из книги История Средних веков. Том 2 [В двух томах. Под общей редакцией С. Д. Сказкина] автора Сказкин Сергей Данилович

Глава 23 ВОЗНИКНОВЕНИЕ КАПИТАЛИСТИЧЕСКИХ ОТНОШЕНИЙ В СТРАНАХ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ Третий период истории средних веков охватывает полтора столетия – с начала XVI до середины XVII в. В Европе в это время продолжал в основном господствовать феодализм и класс феодалов сохранял

Из книги История государства и права зарубежных стран автора Батыр Камир Ибрагимович

Глава 11. Феодальное право стран Западной Европы § 1. Салическая правдаФормирование государственности у франкских племен сопровождалось созданием права. Это осуществлялось с помощью записи древнегерманских обычаев. Так появились «варварские правды»: Салическая,

Из книги Индоевропейцы Евразии и славяне автора Гудзь-Марков Алексей Викторович

Линейно-ленточная керамика Европы V–IV тыс. до н. э. Культура триполье. Начало вытеснения древней средиземноморской общности Европы индоевропейцами Сложившаяся около конца VII тыс. до н. э. земледельческая и скотоводческая общность средиземноморского населения Балкан,

Из книги История государства и права зарубежных стран. Часть1 автора Крашенинникова Нина Александровна

Глава 20. Раннефеодальное право в странах Западной Европы Становление раннефеодального права Западной Европы. "Варварские правды". Наиболее полное представление о раннефеодальном праве дают так называемые "варварские правды", в которых были записаны многообразные

Из книги Книга 2. Освоение Америки Русью-Ордой [Библейская Русь. Начало американских цивилизаций. Библейский Ной и средневековый Колумб. Мятеж Реформации. Ветх автора Носовский Глеб Владимирович

Глава 1 Эпоха реформации XVI–XVII веков как освобождение западной Европы из-под власти Великой = «Монгольской»

Из книги История и культурология [Изд. второе, перераб. и доп.] автора Шишова Наталья Васильевна

Глава 10 ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА ЕВРОПЫ В НОВОЕ ВРЕМЯ

Из книги Народы и личности в истории. Том 2 автора Миронов Владимир Борисович

Глава 7 Искусство и жизнь Западной Европы XIX века Лев Николаевич Толстой говорил: «Искусство есть одно из средств единения людей». В этом смысле и европейские литература и искусства сослужили свою службу миру. Благодаря таланту и смелости лучших сынов и дочерей Европы

автора

Культура Западной Европы в XI–XV вв Средневековая культура достигает своего расцвета в XI–XV вв. Она становится чрезвычайно многослойной, отражая высокую степень стратификации самого общества: в ней выделяются рыцарский и городской пласты, субкультуры городской

Из книги Всеобщая история [Цивилизация. Современные концепции. Факты, события] автора Дмитриева Ольга Владимировна

Культура Западной Европы в XV – первой половине XVII в Культуру раннего Нового времени отличали чрезвычайная многослойность и разнообразие, в эту эпоху сосуществовали противоречивые тенденции в духовной жизни и творчестве, уживались разные типы культуры, направления и

Из книги Всеобщая история. История Нового времени. 7 класс автора Бурин Сергей Николаевич

Глава 4 Культура стран Европы в XVI–XVII веках «Культура эпохи Возрождения влечет за собой не только ряд внешних открытий, ее главнейшая заслуга в том, что она впервые раскрывает весь внутренний мир человека и призывает его к новой жизни». Немецкий ученый

Рекомендуем также

• Храм Тихвинской иконы Божией Матери на пр
• Чудотворная икона николы зарайского Никола зарайский с житием
• Как закоптить щековину в домашних условиях
• Получение имущественного вычета через работодателя
• Толкование сна лечить в сонниках
• Гречка на сковороде с луком и морковью Варить гречку с морковкой и луком